TELEGEI

Home

Leviathan: қазақша басылым

Thomas Hobbes

Оқылуы: 0%

Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).

20 px
1.85
0.30 px
0.95 em

Leviathan: қазақша басылым

МЕНІҢ ЕҢ ҚҰРМЕТТІ ДОСЫМ ГОДОЛФИНДІК ФРЭНСИС ГОДОЛФИН МЫРЗАҒА.

ҚҰРМЕТТІ МЫРЗА.
Сіздің асыл ағаңыз Сидни Годолфин мырза, тірі кезінде менің зерттеулерімді бағалап, маған өзінің жақсы ниетінің шынайы дәлелдерін көрсетуге пейілді болды. Ол үшін адамды Құдайға немесе өз еліне қызмет етуге, азаматтық қоғамға немесе жеке достыққа бейімдейтін кез келген ізгілік оның болмысында жасанды түрде емес, табиғи түрде жарқырап тұратын. Сондықтан оған деген құрмет пен ризашылығымды білдіре отырып, мен осы Мемлекет туралы трактатымды Сізге кішіпейілділікпен арнаймын. Дүние оны қалай қабылдайтынын және оны қолдайтындарға қалай әсер ететінін білмеймін. Өйткені бір жағынан тым үлкен Бостандық (ешқандай шектеусіз әрекет ету мүмкіндігі), екінші жағынан тым көп Билік (басқаруға заңды құқық) үшін таласатындардың арасында жараланбай өту қиын. Дегенмен, азаматтық билікті нығайтуға бағытталған талпыныс сол биліктің өзі тарапынан айыпталмауы керек деп ойлаймын. Мен бұл жерде жекелеген адамдар туралы емес, абстрактілі түрде Билік Тағы туралы айтамын. Мүмкін, кейбіреулерді менің Қасиетті Жазбалардан келтірген мәтіндерім ренжітуі мүмкін, бірақ мен оны өз тақырыбыма сәйкес қажеттілікпен жасадым. Егер соған қарамастан менің еңбегім айыпталса, Сіз мені өз пікірін жақсы көретін, ағаңызды және Сізді құрметтейтін адам ретінде ақтай аласыз деп үміттенемін.

Сіздің ең кішіпейіл және тіл алғыш қызметшіңіз, Томас Гоббс. Париж, 15/25 Сәуір, 1651 жыл.

Табиғат (Құдай әлемді жаратқан және басқаратын өнер) адам баласының өнері арқылы көптеген басқа нәрселердегідей, бұл жерде де еліктеуге алынған, тіпті ол Жасанды Жануар (техникалық жолмен жасалған тірі жан іспетті механизм) жасай алады. Егер өмір тек аяқ-қолдардың қозғалысы болса, ал оның бастауы іштегі қандай да бір негізгі бөлікте болса; онда біз неге барлық Автоматтарды (сағат сияқты серіппелер мен дөңгелектер арқылы өздігінен қозғалатын машиналар) жасанды өмірі бар деп айтпасқа? Өйткені Жүрек дегеніміз — серіппе, Жүйкелер — көптеген жіптер, ал Буындар — бүкіл Денеге Шебер ниет еткендей қозғалыс беретін көптеген дөңгелектер емес пе?

Өнер одан да әрі кетіп, табиғаттың ең кемел туындысы — Адамға еліктейді. Өнер арқылы ЛЕВИАФАН деп аталатын ұлы ДОСТАСТЫҚ (немесе Мемлекет, латынша CIVITAS) жасалады. Бұл — жасанды адам; ол табиғи адамнан бойы мен күші жағынан үлкенірек, өйткені ол соны қорғау үшін жасалған.

Мемлекет бөлігіТабиғи аналогы
Егемендік (Sovereignty)Жасанды Жан (өмір мен қозғалыс береді)
Магистраттар мен СоньяларЖасанды Буындар
Марапат пен ЖазаЖүйкелер (әр мүшені өз міндетін орындауға мәжбүрлейді)
Байлық пен РесурстарКүш-қуат
Халықтың қауіпсіздігі (Salus Populi)Негізгі міндет (бизнес)
КеңесшілерЖад
Әділдік пен ЗаңдарЖасанды Ақыл мен Ерiк
Келісім (Concord)Денсаулық
Бүлік (Sedition)Ауру
Азаматтық соғысӨлім

Осы Саяси Дененің бөліктерін алғаш рет біріктірген және біріктірген Пакілер мен Келісімдер (адамдар арасындағы құқықтық уағдаластықтар) Құдайдың Жаратылыс кезінде айтқан «Болсын» немесе «Адамды жараталық» деген сөзіне ұқсайды.

Осы Жасанды адамның Табиғатын сипаттау үшін мен мыналарды қарастырамын:

  1. Оның Мазмұны және оның Шебері; бұл екеуі де — Адам.
  2. Ол қалай және қандай Келісімдер арқылы жасалады; Егеменнің Құқықтары мен әділ Билігі немесе Беделі қандай; және оны не Сақтайды және не Ыдыратады.
  3. Христиандық Мемлекет дегеніміз не.
  4. Соңғысы, Қараңғылық Патшалығы дегеніміз не.

Nosce Teipsum (Өзіңді таны): Бұл мәтел қазіргідей биліктегілердің төмендегілерге тағылық танытуын ақтау үшін емес, бізге бір адамның ойлары мен Құштарлықтарының (эмоциялар мен ішкі талпыныстар) басқа адамның ойлары мен құштарлықтарына ұқсастығын үйрету үшін айтылған. Кімде-кім өз ішіне үңіліп, Ойлағанда, Пікір айтқанда, Пайымдағанда, Үміттенгенде, Қорыққанда және т.б. не істейтінін және қандай негіздерге сүйенетінін қарастырса, ол осы арқылы басқа барлық адамдардың ұқсас жағдайлардағы ойлары мен құштарлықтарын оқи алады және біле алады.

Бүкіл халықты басқаратын адам белгілі бір жеке адамды емес, өз бойынан Адамзатты оқуы керек. Бұл кез келген тілді немесе ғылымды үйренуден де қиынырақ болса да, мен өз бақылауларымды жүйелі түрде баяндағанда, басқа адамға тек соның өз бойында бар-жоғын қарастыру ғана қалады.

I ТАРАУ. СЕЗІМ ТУРАЛЫ

Адамның ойлары туралы айтқанда, мен оларды алдымен Жеке-жеке, содан кейін олардың бір-біріне Тәуелділігі немесе Тізбегі бойынша қарастырамын.

Жеке алғанда, олардың әрқайсысы бізден тыс орналасқан дененің қандай да бір қасиетінің немесе белгісінің Көрінісі немесе Бейнесі; бұл әдетте Объект деп аталады. Бұл Объект адам денесінің Көздеріне, Құлақтарына және басқа бөліктеріне әсер етеді; және жұмыс істеу әртүрлілігі арқылы Көріністердің әртүрлілігін тудырады.

Олардың барлығының бастауы — біз Сезім (сыртқы әсерлерді қабылдау қабілеті) деп атайтын нәрсе. (Өйткені адамның санасында алдымен толығымен немесе бөліктері бойынша Сезім мүшелерінде пайда болмаған ешқандай түсінік жоқ.) Қалғандарының бәрі осы бастаудан туындайды.

Сезімнің себебі — Сыртқы Дене немесе Объект. Ол әрбір Сезімге тән мүшені не тікелей (Дәм және Жанасу сияқты), не жанама (Көру, Есту және Иіс сезу сияқты) қысады. Бұл қысым жүйкелер мен дененің басқа жіптері мен мембраналары арқылы ішке, Ми мен Жүрекке жетеді, сонда қарсылық немесе қарсы қысым тудырады. Бұл талпыныс сыртқа бағытталғандықтан, ол сырттағы қандай да бір зат сияқты көрінеді.

Бұл Көрініс немесе Елес (Fancy) — адамдардың сезім деп атайтын нәрсесі:

  • Көз үшін — бұл Жарық немесе Түс;
  • Құлақ үшін — Дыбыс;
  • Мұрын үшін — Иіс;
  • Тіл мен Таңдай үшін — Дәм;
  • Дененің қалған бөлігі үшін — Жылу, Суық, Қаттылық, Жұмсақтық.

Бұл «сезілетін қасиеттердің» бәрі оларды тудыратын объектіде тек материяның қозғалысы болып табылады. Біздің ішімізде де олар қозғалыстан басқа ештеңе емес (өйткені қозғалыс тек қозғалысты тудырады). Бірақ олардың бізге көрінуі — Елес, ол ояу кезде де, түс көргенде де бірдей.

«Сезім — бұл сыртқы заттардың біздің көзімізге, құлағымызға және басқа мүшелерімізге жасаған қысымынан, яғни қозғалысынан туындаған бастапқы елес.»

II ТАРАУ. ҚИЯЛ ТУРАЛЫ

Бір нәрсе қозғалыссыз жатса, оны басқа нәрсе қозғалтпайынша, ол мәңгі қозғалыссыз қала беретіні — ешкім күмәнданбайтын шындық. Бірақ бір нәрсе қозғалыста болса, оны басқа нәрсе тоқтатпайынша, ол мәңгі қозғалыста болады дегенге адамдар оңайлықпен сенбейді. Өйткені адамдар тек басқа адамдарды ғана емес, барлық басқа нәрселерді де өздеріне қарап бағалайды. Олар қозғалыстан кейін өздері шаршайтынын сезгендіктен, барлық нәрсе қозғалыстан шаршайды және өз еркімен тыныштық іздейді деп ойлайды.

Дене бір рет қозғалысқа түскеннен кейін, ол мәңгі қозғалады (егер оған басқа нәрсе кедергі жасамаса). Қиял дегеніміз — Әлсіреп бара жатқан сезім және ол адамдарда да, басқа да көптеген тірі мақұлықтарда да ояу кезде де, ұйықтағанда да кездеседі.

Жад (Memory)

Ояу жүрген адамдардағы сезімнің әлсіреуі — бұл сезімдегі қозғалыстың жоғалуы емес, оның Күн сәулесі жұлдыздардың жарығын көлегейлейтіні сияқты көмескіленуі. Күн сәулесі басым болғандықтан, біз жұлдыздардың әсерін сезбейміз. Сол сияқты, кез келген объект біздің көз алдымыздан кеткенде, оның қалдырған ізі сақталғанымен, қазіргі сәттегі басқа объектілердің әсері оны көмескілеп, әлсіретеді.

Уақыт немесе қашықтық ұзарған сайын қиял соғұрлым әлсірейді. Осы Әлсіреп бара жатқан сезімді, біз сол нәрсенің өзін (яғни елестің өзін) білдіргіміз келгенде Қиял (Imagination) деп атаймыз; бірақ әлсіреуді білдіріп, сезімнің ескіріп, өтіп кеткенін көрсеткіміз келсе, оны Жад (Memory) деп атаймыз.

  • Тәжірибе (Experience): Көп жад немесе көптеген нәрселерді есте сақтау.
  • Қарапайым Қиял (Simple Imagination): Бұрын көрген адам немесе ат сияқты бүтін объектіні елестету.
  • Күрделі Қиял (Compounded Imagination): Бір уақытта көрген адам мен екінші уақытта көрген аттың бейнесінен санамызда Кентаврды (жартылай адам, жартылай ат бейнесіндегі мифтік тіршілік иесі) құрастыруымыз.

Түстер (Dreams)

Ұйықтап жатқандардың қиялын біз Түстер (ұйқы кезінде көрінетін бейнелер мен оқиғалар) деп атаймыз. Бұл елестер де (басқа барлық қиялдар сияқты) бұрын толығымен немесе бөліктері бойынша түйсікте болған. Түйсік мүшелері жұмыс істеп тұрғанда, түйсіктің қажетті мүшелері болып табылатын ми мен жүйкелер ұйқы кезінде ұйып, сыртқы нысандардың әсерінен оңайлықпен қозғалысқа келе алмайды. Сондықтан ұйқы кезінде адам денесінің ішкі бөліктерінің қозғалысынан туындағаннан басқа ешқандай қиял, демек, ешқандай түс болмайды. Бұл ішкі бөліктер мимен және басқа мүшелермен байланысты болғандықтан, олар мазасызданғанда миды да қозғалыста ұстайды. Осының салдарынан онда бұрын пайда болған қиялдар адам ояу жүргендей көрінеді. Тек түйсік мүшелері ұйып қалғандықтан, оларды күштірек әсермен басып тастайтын немесе көмескілендіретін жаңа нысандар болмайды. Сондықтан түйсік тыныштық тапқан кезде түс біздің ояу кездегі ойларымыздан гөрі анығырақ болуы тиіс. Осыдан барып түйсік пен түс көруді бір-бірінен дәл ажырату қиынға соғады және көбісі мұны мүмкін емес деп санайды. Өз тарапымнан айтар болсам, мен түсімде ояу кездегідей бір адамдар, орындар, нысандар мен іс-әрекеттер туралы жиі немесе тұрақты түрде ойламайтынымды, сондай-ақ түсімде басқа уақыттағыдай логикалық байланысқан ойлар тізбегін ұзақ сақтай алмайтынымды ескеремін. Сонымен қатар, ояу кезімде түстердің қисынсыздығын жиі байқаймын, бірақ ешқашан ояу кездегі ойларымның қисынсыздығы туралы түс көрмеймін. Сондықтан мен ояу кезімде түс көрмегенімді білемін, ал түс көргенде өзімді ояумын деп есептеймін.

Түстер дененің кейбір ішкі мүшелерінің мазасыздануынан туындайтындықтан, әртүрлі мазасыздықтар әртүрлі түстерді тудыруы керек. Сондықтан тоңып жату қорқынышты түстерді тудырады және қандай да бір қорқынышты нысанның бейнесі мен ойын оятады (өйткені мидан ішкі мүшелерге және ішкі мүшелерден миға бағытталған қозғалыс өзара байланысты). Ояу кезімізде ашу дененің кейбір бөліктерінде қызу тудыратыны сияқты, ұйықтағанда сол бөліктердің шектен тыс қызуы ашуды тудырып, мида жаудың бейнесін оятады. Дәл сол сияқты, ояу кезіміздегі табиғи мейірімділік құштарлықты тудырып, ол дененің басқа бөліктерінде жылу пайда қылса, ұйқы кезінде сол бөліктердегі артық жылу мида көрсетілген қандай да бір мейірімділіктің бейнесін тудырады. Қысқасы, біздің түстеріміз — ояу кездегі қиялдарымыздың кері айналысы. Ояу кезімізде қозғалыс бір шетінен басталса, түс көргенде екінші шетінен басталады.

Адамның түсін ояу кезіндегі ойларынан ажыратудың ең қиын сәті — кездейсоқ жағдаймен ұйықтап кеткенімізді байқамай қалған кез. Бұл үрейлі ойларға толы, ар-ұжданы мазаланған немесе төсекке жатпай, киімін шешпей, орындықта қалғып кеткен адамда оңай болуы мүмкін. Өйткені әдейі күш салып, ұйқыға жатқан адам өзіне келген қандай да бір оғаш және шектен тыс қиялды түс емес деп ойлауы қиын. Біз Марк Брут туралы оқимыз (Юлий Цезарь оған өмір сыйлаған және ол оның сүйіктісі болған, бірақ соған қарамастан оны өлтірген). Оның Филиппиде Август Цезарьмен шайқасқа түсер алдындағы түні үрейлі елесті көргені айтылады, тарихшылар мұны әдетте Көрініс (тылсым күштердің аян беруі) деп сипаттайды. Бірақ жағдайды ескере отырып, мұны қысқа түс болды деп оңай пайымдауға болады. Өзінің шатырында отырып, өзінің асығыс әрекетінің сұмдығынан мазасызданып, мұңға батқан оның суықта қалғып отырып, өзін қатты қорқытқан нәрсені түсінде көруі қиын емес еді. Бұл қорқыныш оны біртіндеп оятса, елес те біртіндеп жоғалып кетуі тиіс еді. Ұйықтап кеткеніне сенімді болмағандықтан, оның мұны түс деп ойлауына немесе оны Көріністен басқа нәрсе деп санауына ешқандай негіз болмады. Бұл сирек болатын жағдай емес: тіпті толық ояу адамдардың өзі, егер олар қорқақ және ырымшыл болса, үрейлі ертегілерге сеніп, қараңғыда жалғыз қалса, осындай қиялдарға бой алдырады және шіркеу зираттарында аруақтар мен өлілердің елестері жүр деп сенеді; ал бұл не олардың қиялы ғана, не болмаса түнде өздері белгілі болғысы келмейтін жерлерге бетперде киіп бару үшін осындай ырымшыл қорқынышты пайдаланатын айлакер адамдардың ісі.

Түстерді және басқа да күшті қиялдарды көрініс пен түйсіктен ажырата алмаушылықтан бұрынғы уақытта сатирлерге, фавндарға, нимфаларға және сол сияқтыларға табынған пұтқа табынушылар дінінің үлкен бөлігі туындады; ал бүгінгі күні бұл қараңғы адамдардың перілерге, аруақтарға және құбыжықтарға, сондай-ақ мыстандардың күшіне деген сенімін тудырып отыр. Мыстандарға келетін болсақ, мен олардың сиқырлығын нақты күш деп есептемеймін; бірақ солай болса да, олар өздерінің осындай жамандық жасай алатынына деген жалған сенімдері және мүмкіндігі болса соны істеуге деген ниеттері үшін әділетті түрде жазаланады; олардың кәсібі кәсіптен немесе ғылымнан гөрі жаңа дінге жақынырақ. Ал перілер мен кезбе аруақтар туралы пікір, меніңше, экзорцизмді (жын шығару), крестерді, қасиетті суды және діндар адамдардың басқа да ойдан шығарған нәрселерін қолдау үшін әдейі үйретілген немесе теріске шығарылмаған. Дегенмен, Құдайдың табиғаттан тыс елестер жасай алатынына еш күмән жоқ. Бірақ оның мұны адамдар табиғат заңдылықтарының өзгеруінен немесе тоқтап қалуынан қорыққаннан гөрі көбірек қорқатындай жиі жасайтыны христиан сеніміне жатпайды. Бірақ жаман адамдар Құдай бәрін істей алады деген сылтаумен, өздеріне тиімді болса, өтірік екенін біле тұра кез келген нәрсені айтуға батылы барады; ақылды адамның міндеті — олардың айтқандарына тек қисынды ақыл-ой сенімді деп таныған жағдайда ғана сену. Егер рухтардан осылай ырымшыл қорқу жойылса, сонымен бірге түстерден болжам жасау, жалған пайғамбарлықтар және соған байланысты айлакер амбициялы адамдар аңғал халықты алдайтын көптеген басқа нәрселер жойылса, адамдар азаматтық мойынсұнуға қазіргіге қарағанда әлдеқайда бейім болар еді.

Бұл мектептердің жұмысы болуы тиіс еді; бірақ олар мұндай ілімдерді қайта қоректендіреді. Қиялдың немесе түйсіктің не екенін білмегендіктен, олар өздеріне жеткен нәрсені оқытады: кейбіреулері қиялдар өздігінен пайда болады және оның ешқандай себебі жоқ десе; басқалары олар көбінесе еріктен туындайды және жақсы ойларды Құдай, ал жаман ойларды Ібіліс адамға үрлейді (шабыттандырады) немесе жақсы ойларды Құдай, ал жаман ойларды Ібіліс адамға құяды дейді. Кейбіреулері түйсік заттардың бейнелерін қабылдап, оларды жалпы түйсікке жеткізеді, ал жалпы түйсік оларды қиялға, қиял жадыға, жады үкімге береді дейді, бұл заттарды бір қолдан екінші қолға берген сияқты, бірақ көптеген сөздермен ештеңені түсіндірмейді.

Сөздер немесе басқа да ерікті белгілер арқылы адамда (немесе қиялдау қабілеті бар кез келген басқа тіршілік иесінде) туындайтын қиялды біз жалпы түрде Түсінік (ақпаратты қабылдау және ұғыну қабілеті) деп атаймыз; бұл адамға да, жануарға да ортақ. Өйткені ит әдеті бойынша иесінің шақырғанын немесе ұрысқанын түсінеді; басқа да көптеген жануарлар солай. Тек адамға ғана тән Түсінік — бұл оның еркін ғана емес, сонымен қатар заттардың атауларын мақұлдау, теріске шығару және сөйлеудің басқа да нысандарына тізбектеу және біріктіру арқылы өзінің тұжырымдары мен ойларын түсінуі. Түсініктің бұл түрі туралы мен кейінірек айтатын боламын.

Ойлардың салдары немесе тізбегі деп мен бір ойдың екінші ойға ұласуын түсінемін, бұл сөзбен айтылатын пайымдаудан ажырату үшін Психикалық пайымдау (іштей ой толғау процесі) деп аталады.

Адам қандай да бір нәрсе туралы ойлағанда, одан кейінгі келесі ойы ол көрінгендей мүлдем кездейсоқ емес. Кез келген ой кез келген ойдың соңынан бейберекет келе бермейді. Біз бұрын түйсігімізде толығымен немесе бөліктерімен болмаған ешқандай қиялға ие бола алмайтынымыз сияқты, біз бұрын түйсігімізде оған ұқсас нәрсе болмаған бір қиялдан екіншісіне ауыса алмаймыз. Оның себебі мынада: барлық қиялдар — бұл біздің ішіміздегі қозғалыстар, түйсікте пайда болған қозғалыстардың қалдықтары. Түйсікте бірінен соң бірі дереу келген сол қозғалыстар түйсіктен кейін де бірге жалғасады. Соның салдарынан алдыңғы қозғалыс қайтадан орын алып, басым болған кезде, кейінгісі қозғалған материяның байланысуы арқылы оның соңынан ереді, бұл тегіс үстелдің үстіндегі судың кез келген бөлігін саусақпен бағыттаған жаққа қарай тартылуына ұқсайды. Бірақ түйсікте бір қабылданған нәрсенің соңынан кейде бір нәрсе, кейде басқа нәрсе келетіндіктен, уақыт өте келе қандай да бір нәрсені елестеткенде, содан кейін не елестететініміз туралы нақтылық болмайды. Тек мынау ғана анық: бұл бұрын бір уақытта немесе басқа уақытта соның соңынан ерген нәрсе болады.

Бағытталмаған ойлар тізбегі
  1. Ойлар тізбегі немесе Психикалық пайымдау екі түрлі болады. Біріншісі — **Бағытталмаған**, мақсатсыз және тұрақсыз; мұнда кейінгі ойларды қандай да бір құштарлықтың немесе басқа құмарлықтың мақсаты мен ауқымы ретінде өзіне бағыттайтын және басқаратын билеуші ой болмайды. Мұндай жағдайда ойлар қаңғып жүреді және түстегідей бір-біріне қатыссыз болып көрінеді.
  2. Мұндай ойлар әдетте тек жалғыз қалған ғана емес, сонымен бірге ештеңеге алаңдамайтын адамдарға тән; тіпті сол кезде де олардың ойлары басқа уақыттағыдай белсенді болады, бірақ үйлесімсіз; бұл ішегі босап қалған лютняның (ішекті аспап) кез келген адамға беретін дыбысына немесе ішегі күйге келтірілген, бірақ тарта алмайтын адамның қолындағы дыбысына ұқсайды.

Дегенмен, ақыл-ойдың осы еркін шарлауында адам жиі оның жолын және бір ойдың екіншісіне тәуелділігін байқай алады. Мысалы, біздің қазіргі азаматтық соғыс туралы әңгімеде біреудің «Рим пенниінің құны қанша?» деп сұрағанынан артық не нәрсе орынсыз болып көрінуі мүмкін? Дегенмен, мен үшін байланыс өте айқын болды. Өйткені соғыс туралы ой Корольді жауларына тапсыру туралы ойды тудырды; ол ой Христті тапсыру туралы ойды әкелді; ал ол өз кезегінде сол сатқындықтың бағасы болған 30 тиын туралы ойды тудырды; содан кейін сол зұлым сұрақ оңай туындады; осының бәрі бір сәтте болды, өйткені ой өте жүйрік.

Реттелген ойлар тізбегі

Екінші түрі — тұрақтырақ, ол қандай да бір құштарлықпен және мақсатпен **Реттеледі**. Өйткені біз қалайтын немесе қорқатын нәрселерден алған әсеріміз күшті және тұрақты, немесе (егер ол біраз уақытқа тоқтаса) тез қайтып оралады. Ол кейде ұйқымызды бұзатындай күшті болады. Құштарлықтан біз көздеген мақсатымызға ұқсас нәтиже берген біз көрген қандай да бір құралдар туралы ой туындайды; ал ол ойдан сол құралға жету жолдары туралы ой туындайды; осылайша біз өз еркіміздегі қандай да бір бастамаға жеткенше жалғаса береді. Соңғы мақсат әсердің үлкендігіне байланысты жиі ойға оралатындықтан, егер ойларымыз қаңғи бастаса, олар тез арада қайтадан дұрыс жолға түседі. Жеті данышпанның бірі мұны байқап, адамдарға қазір ұмытылып бара жатқан мынадай қағида қалдырған: Respice Finem; яғни, барлық іс-әрекеттеріңізде өз қалауыңызға, барлық ойларыңызды оған жету жолына бағыттайтын нәрсеге жиі қараңыз.

Еске түсіру

Реттелген ойлар тізбегі екі түрлі болады: Біріншісі — елестеткен нәтиженің себептерін немесе оны тудыратын құралдарды іздеген кезде; бұл адам мен жануарға ортақ. Екіншісі — кез келген нәрсені елестеткенде, одан туындауы мүмкін барлық салдарды іздеген кезде; яғни, бізде сол нәрсе болған кезде онымен не істей алатынымызды елестетеміз. Бұның белгісін мен адамнан басқа ешбір тіршілік иесінен көрген емеспін; өйткені бұл аштық, шөл, құмарлық және ашу сияқты сезімдік құштарлықтардан басқа ешқандай құмарлығы жоқ кез келген тіршілік иесінің табиғатына тән емес қызығушылық. Қорыта айтқанда, мақсатпен басқарылатын ақыл-ой пайымдауы — бұл ізденіс немесе өнертапқыштық қабілеттен басқа ештеңе емес, латындар мұны Sagacitas және Solertia деп атайды; бұл қазіргі немесе өткен қандай да бір нәтиженің себептерін немесе қазіргі немесе өткен қандай да бір себептің салдарын іздеп табу. Кейде адам жоғалтқан нәрсесін іздейді; ол оны жоғалтқан жері мен уақытынан бастап, ақыл-ойымен оған ие болған жері мен уақытын табу үшін жерден жерге, уақыттан уақытқа шегінеді; яғни, іздеу әдісін бастау үшін белгілі бір шектеулі уақыт пен жерді табуға тырысады. Содан кейін оның ойлары қандай әрекет немесе басқа жағдай оны жоғалтуға мәжбүр еткенін табу үшін сол жерлер мен уақыттарды қайта шолып шығады. Біз мұны Еске түсіру (өткен оқиғаларды жадында жаңғырту) немесе еске алу деп атаймыз; латындар оны Reminiscentia деп атайды, бұл біздің бұрынғы іс-әрекеттерімізді қайта қарап шығу сияқты.

Кейде адам іздеуі керек нақты белгілі бір жерді біледі; сонда оның ойлары бөлмеден асыл тас іздегенде бөлмені сыпырып шыққандай немесе спаниель иті иіс тапқанша өрісті шарлағандай, немесе адам ұйқас табу үшін әліпбиді шолып шыққандай, сол жердің барлық бөліктерін шолып шығады.

Көрегендік

Кейде адам бір іс-әрекеттің нәтижесін білгісі келеді; сонда ол өткендегі соған ұқсас іс-әрекетті және оның нәтижелерін бірінен соң бірін ойлайды; ұқсас іс-әрекеттерден кейін ұқсас нәтижелер болады деп болжайды. Қылмыскердің не болатынын алдын ала болжайтын адам бұған дейін осындай қылмыстан кейін не болғанын қайта қарап шығады; оның ойлары мынадай тәртіппен жүреді: Қылмыс, офицер, түрме, судья және дар ағашы. Ойлардың мұндай түрі Болжау, Көрегендік (болашақты болжау және сақтық таныту қабілеті) немесе Сақтық, кейде Данышпандық деп аталады; дегенмен, барлық жағдайларды ескеру қиын болғандықтан, мұндай болжам өте алдамшы болуы мүмкін. Бірақ мынау анық: бір адамның өткен нәрселер туралы тәжірибесі басқадан қаншалықты көп болса, ол соншалықты көреген болады және оның үміттері сирек алдайды. Табиғатта тек Қазіргі уақыт қана бар; Өткен нәрселер тек жадында болады, ал Болашақ нәрселер мүлдем жоқ; Болашақ — бұл Өткен іс-әрекеттердің салдарын Қазіргі іс-әрекеттерге қолданатын ақыл-ойдың ойдан шығарған нәрсесі; мұны Тәжірибесі ең көп адам үлкен сенімділікпен жасайды, бірақ ол да жеткілікті дәрежеде нақты емес. Нәтиже біздің күткенімізге сәйкес келгенде, бұл Көрегендік деп аталса да, өз табиғатында бұл тек Болжам ғана. Өйткені болашақ нәрселерді алдын ала көру, яғни Тәңірдің шапағаты, тек солардың болуын қалайтынға ғана тән. Тек содан ғана және табиғаттан тыс жолмен Пайғамбарлық туындайды. Табиғи түрдегі ең жақсы пайғамбар — ең жақсы болжаушы; ал ең жақсы болжаушы — өзі болжап отырған мәселелерді ең көп зерттеген және білетін адам, өйткені оның болжауға негіз болатын Белгілері көбірек.

Белгілер

Белгі (бір оқиғаның екіншісінен хабар беруі) — бұл кейінгі оқиғаның алдыңғы оқиғасы; және керісінше, ұқсас салдарлар бұрын байқалған болса, алдыңғы оқиғаның кейінгісі. Олар неғұрлым жиі байқалса, белгі соғұрлым сенімді болады. Сондықтан кез келген істе тәжірибесі ең көп адамның Болашақты болжауға арналған Белгілері көбірек болады, демек, ол ең көреген адам болып табылады: және ол сол істе жаңадан бастаған адамнан соншалықты көреген, тіпті онымен табиғи және аяқ астынан тапқырлықтың ешқандай артықшылығы теңесе алмайды; дегенмен, көптеген жастар керісінше ойлауы мүмкін.

Дегенмен, адамды жануардан ажырататын Көрегендік емес. Бір жасар жануарлар бар, олар он жасар баладан гөрі көбірек нәрсені байқайды және өз игілігі үшін не қажет екенін көрегендікпен іздейді.

Өткен уақыт туралы болжам

Көрегендік — бұл өткен уақыттың тәжірибесінен алынған болашақ туралы болжам болса, сол сияқты басқа (болашақ емес, өткен) нәрселерден алынған өткен нәрселер туралы да болжам бар. Өйткені гүлденген мемлекеттің алдымен азаматтық соғысқа, содан кейін күйреуге қандай жолдармен және кезеңдермен келгенін көрген адам, басқа мемлекеттің үйінділерін көргенде, сол жерде де сондай соғыс пен сондай жолдар болды деп болжайды. Бірақ оның бұл болжамы Болашақ туралы болжам сияқты дерлік белгісіздікке ие; екеуі де тек Тәжірибеге негізделген.

Адамның ақыл-ойында мен есіме түсіре алатын, табиғи түрде орныққан, оны жүзеге асыру үшін адам болып туылудан және бес түйсік мүшесін пайдаланып өмір сүруден басқа ештеңені қажет етпейтін басқа әрекет жоқ. Мен жақында айтатын, тек адамға ғана тән болып көрінетін басқа қабілеттер зерттеу мен еңбек арқылы алынады және дамиды; және адамдардың көбісі оны нұсқаулық пен тәртіп арқылы үйренеді; және олардың барлығы Сөздер мен Сөйлеудің ойлап табылуынан туындайды. Өйткені Түйсік, Ойлар және Ойлар тізбегінен басқа адам ақыл-ойында басқа қозғалыс жоқ; дегенмен, Сөйлеу мен Әдістің көмегімен сол қабілеттер адамды барлық басқа тіршілік иелерінен ажырататындай биіктікке дейін жетілдірілуі мүмкін.

Біз нені елестетсек те, ол — Шекті. Сондықтан біз Шексіз деп атайтын ешқандай нәрсенің идеясы немесе ұғымы жоқ. Ешбір адам өз ақыл-ойында шексіз шаманың бейнесін сақтай алмайды, немесе аталған нәрсенің шеті мен шекарасын елестете алмайды; бұл жағдайда бізде сол нәрсе туралы емес, тек өз қабілетсіздігіміз туралы Ұғым болады. Сондықтан ҚҰДАЙ есімі оны елестетуіміз үшін емес (өйткені Ол — Түсініксіз; және оның ұлылығы мен құдіреті елестету мүмкін емес), Оны құрметтеуіміз үшін қолданылады. Сондай-ақ, мен бұрын айтқанымдай, біз не нәрсені түсінсек те, ол алдымен түйсік арқылы не тұтастай, не бөліктермен қабылданғандықтан, адамда түйсікке бағынбайтын ештеңені білдіретін ой болуы мүмкін емес. Сондықтан ешбір адам қандай да бір нәрсені елестете алмайды, егер ол оны белгілі бір жерде орналасқан, белгілі бір шамасы бар және бөліктерге бөлінетін нәрсе ретінде елестетпесе; немесе бір нәрсе бір уақытта толығымен осы жерде және толығымен басқа жерде болуы мүмкін деп, немесе екі немесе одан да көп нәрсе бір уақытта бір жерде болуы мүмкін деп елестете алмайды. Өйткені бұл нәрселердің ешқайсысы ешқашан Түйсікке тән болған емес және болуы да мүмкін емес; бұл — адасқан философтар мен адасқан немесе алдамшы схоластардан (орта ғасырлық діни философтардан) алынған, ешқандай мағынасы жоқ қисынсыз сөздер.

Сөйлеудің шығу тегі

Кітап басып шығару өнері өте тапқырлықпен жасалған болса да, Әріптердің (жазудың) ойлап табылуымен салыстырғанда үлкен нәрсе емес. Бірақ әріптерді қолдануды ең алғаш кім тапқаны белгісіз. Оларды Грекияға алғаш әкелген адам, елдің айтуынша, Финикия патшасы Агенордың ұлы Кадм болған. Бұл — өткен уақыттың жадын сақтау және жер бетінің көптеген әрі алыс аймақтарына шашырап кеткен адамзатты біріктіру үшін өте пайдалы өнертабыс; сонымен қатар тілдің, таңдайдың, еріннің және басқа да сөйлеу мүшелерінің әртүрлі қозғалыстарын мұқият бақылаудан туындағандықтан, оларды есте сақтау үшін таңбалардың соншалықты көп айырмашылығын жасау өте қиын болды. Бірақ ең асыл және пайдалы өнертабыс — Сөйлеу (ойды білдіруге арналған атаулар мен олардың байланысы) болды, ол атаулардан немесе белгілеулерден және олардың байланысынан тұрады; бұл арқылы адамдар өз ойларын тіркейді, олар өткен кезде еске түсіреді, сондай-ақ өзара пайда мен қарым-қатынас үшін бір-біріне жариялайды; онсыз адамдар арасында арыстандар, аюлар мен қасқырлар арасындағыдан артық не мемлекет, не қоғам, не келісімшарт, не тыныштық болмас еді. Сөйлеудің алғашқы авторы ҚҰДАЙДЫҢ өзі болды, ол Адамға (бірінші адамға) өзінің алдына келген тіршілік иелерін қалай атау керектігін үйретті; өйткені Киелі жазба бұл мәселеде бұдан әрі бармайды. Бірақ бұл оған тіршілік иелерінің тәжірибесі мен қолданылуына қарай көбірек атаулар қосуға және өзін түсінікті ету үшін оларды біртіндеп біріктіруге бағыт беру үшін жеткілікті болды; осылайша уақыт өте келе оған қажетті мөлшерде тіл пайда болды; бірақ ол шешенге немесе философқа қажеттідей бай болмаған шығар. Өйткені мен Киелі жазбадан Адамға барлық фигуралардың, сандардың, өлшемдердің, түстердің, дыбыстардың, қиялдардың, қатынастардың атаулары үйретілгенін тікелей немесе салдар ретінде көрсететін ештеңе таппадым; Сондай-ақ Жалпы, Арнайы, Мақұлдаушы, Теріске шығарушы, Сұраулы, Тілектік, Тұйық рай сияқты сөздер мен сөйлеу атаулары да, және бәрінен бұрын Мәнділік, Ниеттілік, Мән (Quiddity) және схоластардың басқа да маңызды сөздері үйретілмеген.

Алайда, Адам ата мен оның ұрпақтары иеленген және дамытқан бұл тілдің барлығы Бабыл мұнарасының тұсында қайтадан жоғалды. Сол кезде Құдайдың қалауымен әрбір адам өзінің бүлігі үшін бұрынғы тілін ұмыту жазасына кесілді. Осылайша олар әлемнің әр түкпіріне таралуға мәжбүр болды, сондықтан қазіргі тілдердің алуан түрлілігі қажеттіліктен (барлық өнертабыстың анасы) туындап, уақыт өте келе барлық жерде байи түскенін мойындау керек.

Сөйлеудің қолданылуы

Сөйлеудің жалпы мақсаты — біздің ішкі пайымдауымызды ауызша сөзге, яғни ойлар тізбегін сөздер тізбегіне айналдыру.

Бұл екі тиімділік үшін жасалады:
- Ойларымыздың салдарын тіркеу; олар жадымыздан шығып кетіп, бізді жаңа еңбекке салмауы үшін, оларды белгілеген сөздер арқылы қайта жаңғыртуға болады. Демек, атаулардың бірінші қызметі — маркерлер (есте сақтауға арналған белгілер) ретінде қызмет ету.
- Көптеген адамдардың бірдей сөздерді қолдануы арқылы (олардың байланысы мен реті бойынша) бір-біріне әрбір мәселе туралы не түсінетінін немесе не ойлайтынын, сондай-ақ нені қалайтынын, неден қорқатынын немесе қандай сезімде екенін білдіруі. Бұл мақсатта олар белгілер (сигналдар) деп аталады.

Сөйлеудің арнайы қолданыстары:

  1. Ойлану арқылы кез келген нәрсенің (қазіргі немесе өткен) себебі не екенін және сол нәрселердің неге әкелетінін тіркеу; бұл, түптеп келгенде, өнерлерді меңгеру болып табылады.
  2. Өзіміз қол жеткізген білімді басқаларға көрсету; бұл бір-бірімізге кеңес беру және үйрету.
  3. Бір-бірімізге өзара көмектесу үшін өз еркіміз бен мақсаттарымызды басқаларға мәлімдеу.
  4. Сөздермен ойнау арқылы өзімізді және өзгелерді зиянсыз түрде қуанту және көңілін көтеру.

Сөйлеуді теріс пайдалану

Осы қолданыстарға сәйкес төрт түрлі теріс пайдалану жолы бар:

  1. Сөздердің мағынасының тұрақсыздығынан адамдар өз ойларын бұрыс тіркегенде; олар өздері ешқашан ойламаған нәрселерді түсінік ретінде тіркеп, өздерін алдайды.
  2. Сөздерді метафоралық түрде, яғни олар тағайындалған мағынадан басқа мағынада қолданғанда; бұл арқылы басқаларды алдайды.
  3. Сөздер арқылы өз еркін өтірік мәлімдегенде.
  4. Бір-біріне реніш тудыру үшін қолданғанда: табиғат тіршілік иелерін жауын ренжіту үшін тістермен, мүйіздермен немесе қолдармен қаруландырғандықтан, оны тілмен ренжіту — сөйлеуді теріс пайдалану болып табылады (егер бұл біз басқаруға міндетті адам болмаса; онда бұл ренжіту емес, түзету мен жақсарту болып саналады).

Сөйлеудің себептер мен салдарлардың байланысын есте сақтауға көмектесу тәсілі атауларды тағайындау мен олардың байланысуынан тұрады.

Жалқы және жалпы универсал атаулар

Универсалдар — көптеген жеке заттарға ортақ жалпы атаулар. Дүниеде атаулардан басқа ештеңе универсал емес; өйткені аталған заттардың әрқайсысы жеке және дара.

- Жалқы атаулар: тек бір нәрсеге ғана тән; мысалы, Пётр, Иоанн, Мына адам, Мына ағаш.
- Жалпы атаулар: көптеген нәрселерге ортақ; мысалы, Адам, Ат, Ағаш. Бұлардың әрқайсысы бір ғана атау болғанымен, көптеген жеке заттардың атауы болып табылады.

Бір универсал атау көптеген заттарға олардың қандай да бір сапасы немесе басқа бір акциденциясы (заттың мәніне кірмейтін, бірақ онда болатын өзгермелі қасиет) ұқсастығы үшін беріледі. Жалқы атау ойға тек бір ғана нәрсені түсірсе, универсалдар сол көптің кез келгенін еске түсіреді.

Атаулардың ауқымы

Универсал атаулардың кейбірі кеңірек, кейбірі тар ауқымды болады; кеңірегі тарын қамтиды. Сонымен қатар, кейбірі тең ауқымды болып, бір-бірін өзара қамтиды. - Мысалы, «Дене» атауы «Адам» деген сөзге қарағанда кеңірек мағынаға ие және оны қамтиды. - «Адам» және «Парасатты» атаулары тең ауқымды және бір-бірін өзара қамтиды.

Мұнда ескеретін жайт: атау дегенде грамматикадағыдай тек бір сөз емес, кейде бірнеше сөздің тіркесі де түсініледі. Мысалы, «Өз іс-әрекетінде өз елінің заңдарын сақтайтын адам» деген сөздердің жиынтығы бір ғана атауды құрайды және ол «Әділ» деген бір сөзге балама болып табылады.

Есептеу құралы ретіндегі атаулар

Кейбір мағынасы кең, кейбір мағынасы тар атауларды тағайындау арқылы біз ойымыздағы заттардың салдарларын есептеуді аппелляциялар (атаулар) салдарларын есептеуге айналдырамыз.

Мүлдем сөйлей алмайтын (мылқау және саңырау болып туған) адамның алдына үшбұрыш және оның қасына екі тік бұрыш (шаршының бұрыштары сияқты) қойылса, ол ойлану арқылы осы үшбұрыштың үш бұрышы қасындағы екі тік бұрышқа тең екенін салыстырып таба алады. Бірақ оған пішіні басқа үшінші үшбұрыш көрсетілсе, ол жаңа еңбексіз оның да үш бұрышы соған тең екенін біле алмайды.
Ал сөзді қолдана алатын адам мұндай теңдіктің үшбұрыш қабырғаларының ұзындығына немесе басқа бір жеке нәрсеге емес, тек қабырғаларының түзу, ал бұрыштарының үшеу болғанына байланысты екенін байқағанда, ол мұны «Үшбұрыш» деп атағандықтан, кез келген үшбұрышта осындай теңдік болатынын батыл түрде жалпы қорытындылайды. Ол өз өнертабысын мынадай жалпы терминмен тіркейді: «Кез келген үшбұрыштың үш бұрышы екі тік бұрышқа тең». Осылайша, бір жеке жағдайда табылған салдар универсал ереже ретінде тіркеледі және есте сақталады. Бұл бізді уақыт пен орынға байланысты психикалық есептеулерден босатады және «Осында» және «Қазір» ақиқат болған нәрсені «Барлық уақытта» және «Барлық жерде» ақиқат етеді.

Ойларымызды тіркеуде сөздердің қолданылуы әсіресе Санау кезінде айқын көрінеді. Бір, Екі, Үш деген сандық сөздердің ретін ешқашан үйрене алмаған адам сағаттың әр соққысын байқап, оған бас изеуі немесе «бір, бір, бір» деуі мүмкін, бірақ сағаттың неше болғанын ешқашан біле алмайды.

Шамасы, сандардың атаулары қолданылмаған уақыт болған; адамдар есептегісі келген заттарға бір немесе екі қолының саусақтарын қолдануға мәжбүр болған. Сондықтан кез келген халықта сандық сөздер онға дейін ғана, кейбірінде беске дейін ғана болып, сосын қайтадан басталатыны осыдан шыққан. Онға дейін санай алатын адам, егер оларды ретсіз айтса, шатасып, қашан бітіргенін білмей қалады. Сондықтан сөзсіз сандарды есептеу мүмкін емес; ал көлемді, жылдамдықты, күшті және адамзаттың игілігі үшін қажетті басқа нәрселерді есептеу тіпті мүмкін емес.

Ақиқат және Жалғандық

Екі атау бір салдарға немесе тұжырымға біріктірілгенде; мысалы: «Адам — тірі жан иесі». Егер соңғы «Тірі жан иесі» атауы алдыңғы «Адам» атауы білдіретін барлық нәрсені білдірсе, онда тұжырым — Ақиқат; әйтпесе — Жалған. Өйткені Ақиқат пен Жалғандық — заттардың емес, сөйлеудің сипаттары. Сөйлеу жоқ жерде ақиқат та, жалғандық та жоқ. Қателік болуы мүмкін (мысалы, болмайтын нәрсені күткенде), бірақ ешбір жағдайда адамды ақиқатсыздықпен айыптауға болмайды.

Ақиқат біздің тұжырымдарымыздағы атаулардың дұрыс реттелуінен тұратындықтан, дәл ақиқатты іздейтін адам өзі қолданатын әрбір атаудың нені білдіретінін есте сақтауы және оны тиісінше орналастыруы керек. Әйтпесе ол сөздерге құс желіміне түскен құстай шырмалып қалады; неғұрлым тырмысса, соғұрлым батып кетеді. Сондықтан Геометрияда (бұл Құдай адамзатқа осы уақытқа дейін сыйлаған жалғыз ғылым) адамдар сөздерінің мағынасын бекітуден бастайды; мағыналарды мұндай бекітуді олар Анықтамалар деп атайды және оларды есептеудің басына қояды.

Шынайы білімге ұмтылатын кез келген адам үшін бұрынғы авторлардың анықтамаларын тексеру және олар ұқыпсыз жазылған жерде оларды түзету немесе өзі жасау өте қажет. Өйткені анықтамалардағы қателіктер есептеу барысында көбейе береді және адамдарды ақыр соңында абсурдқа алып келеді.

Сөздер — дана адамдардың есепшоттары, олар тек солармен есептейді; бірақ олар — Аристотельдің, Цицеронның немесе Фоманың беделіне сүйеніп бағалайтын ақымақтардың ақшасы.

Атауларға бағынатын нысандар

Атауларға бағынатын нәрсе — есепке кіретін немесе есепте қарастырылатын, қосынды жасау үшін бір-біріне қосылатын немесе қалдықты табу үшін бір-бірінен алынатын кез келген нәрсе.

Атаулардың төрт жалпы түрі:

  1. Материя немесе Дене: Тірі, сезімтал, парасатты, ыстық, суық, қозғалыстағы, тыныштықтағы; осы атаулардың барлығында «Материя» немесе «Дене» деген сөз түсініледі.
  2. Акциденция немесе Қасиет: Біз заттың бойында деп есептейтін қасиеттер; мысалы, «Қозғалыстағы» дегеннің орнына «Қозғалыс», «Ыстық» орнына «Жылу», «Ұзын» орнына «Ұзындық». Бұлар Абстрактілі атаулар деп аталады, өйткені олар материяның өзінен емес, оның есебінен бөлінген.
  3. Біздің денеміздің қасиеттері: Біз бір нәрсені көргенде заттың өзін емес, оның Көрінісін, Түсін, қиялдағы Идеясын есептейміз. Бұлар — қиял атаулары.
  4. Атаулардың өздері мен Сөйлемдер: «Жалпы», «Универсал», «Арнайы» — бұлар атаулардың атаулары. Ал «Тұжырым», «Сұрақ», «Бұйрық», «Силлогизм» — сөйлемдердің атаулары.

Позитивті және Негативті атаулар

Позитивті атаулар: Табиғатта бар немесе адамның ойымен жасалуы мүмкін нәрселерді белгілеу үшін қолданылады.

Негативті атаулар: Бір сөздің қарастырылып жатқан заттың атауы емес екенін білдіретін белгілер; мысалы, «Ештеңе», «Ешкім», «Шексіз». Олар есептеуде немесе есептеуді түзетуде пайдалы.

Мағынасыз сөздер

Барлық басқа атаулар — мағынасыз дыбыстар. Олардың екі түрі бар: 1. Жаңа сөздер, бірақ олардың мағынасы әлі Анықтамамен түсіндірілмеген (схоластар мен философтар ойлап тапқан көптеген сөздер сияқты). 2. Мағыналары бір-біріне қайшы келетін екі атаудан құралған сөздер; мысалы, «Денесіз дене» немесе «Денесіз субстанция». Кез келген тұжырым жалған болғанда, оны құрайтын екі атау бірге ештеңені білдірмейді. Мысалы, «Төртбұрыш — дөңгелек» деу жалған болса, «Дөңгелек төртбұрыш» деген сөз ештеңені білдірмейді; бұл жай ғана дыбыс.

Түсінік

Адам қандай да бір сөзді естігенде, сол сөздер мен олардың байланысы білдіруге арналған ойларға ие болса, онда ол оны Түсінді деп айтылады. Түсіну — бұл сөйлеуден туындаған ұғым. Егер сөйлеу тек адамға тән болса, онда Түсіну де тек оған тән.

Тұрақсыз атаулар

Бізге әсер ететін, яғни бізді қуантатын немесе ренжітетін заттардың атаулары адамдардың жалпы әңгімелерінде Тұрақсыз мағынаға ие. Өйткені біз бір нәрсені әртүрлі қабылдағанда, оны әртүрлі атаудан қашып құтыла алмаймыз. Мысалы, біреу «Даналық» деп атағанды, екіншісі «Қорқыныш» деп атайды; біреу «Қатыгездік» десе, екіншісі «Әділдік» дейді. Сондықтан мұндай атаулар ешқашан пайымдаудың шынайы негізі бола алмайды.

Ақыл-ой дегеніміз не?

Адам пайымдағанда (Ақыл-ойды қолданғанда), ол бөлшектерді Қосу арқылы жалпы қосындыны шығарады немесе бір қосындыдан екіншісін Алу арқылы қалдықты табады. Егер бұл сөздермен жасалса, бұл барлық бөліктердің атауларының бүтіннің атауына қатынасын немесе бүтін мен бір бөліктің атауынан екінші бөліктің атауын шығаруды білдіреді.

Ақыл-ойды қолдану тек сандарға ғана емес, қосуға және алуға болатын барлық нәрселерге қатысты:
- Геометрлер: сызықтарды, фигураларды, бұрыштарды, пропорцияларды қосады және алады.
- Логиктер: сөздердің салдарын үйретеді; Тұжырым жасау үшін екі атауды қосады; Силлогизм (екі пікірден үшінші жаңа пікір шығатын логикалық қорытынды) жасау үшін екі тұжырымды қосады; Демонстрация жасау үшін көптеген силлогизмдерді қосады.
- Саясаткерлер: адамдардың міндеттерін табу үшін келісімдерді қосады.
- Заңгерлер: заңдар мен фактілерді қосады.

Қорыта айтқанда, қай жерде Қосу мен Алуға орын болса, сол жерде Ақыл-ойға да орын бар; ал бұларға орын жоқ жерде Ақыл-ойдың ешқандай қатысы жоқ.

Ақыл-ойдың анықтамасы

Осы айтылғандардан біз «Ақыл-ой» (Reason) сөзінің мағынасын анықтай аламыз. Бұл мағынадағы Ақыл-ой — біздің ойларымызды белгілеу және білдіру үшін келісілген жалпы атаулардың салдарларын Есептеу (яғни қосу және алу) ғана. Есептеуді өзіміз үшін жасағанда — бұл белгілеу; ал есептеулерімізді басқаларға дәлелдегенде немесе көрсеткенде — бұл білдіру.

Дұрыс ақыл-ой қайда?

# Тура пайым қайда болады

Арифметикада тәжірибесіз адамдар қателесуі мүмкін, тіпті профессорлардың өздері де жиі жаңсақ есептеп жатады; сол сияқты пайымдаудың кез келген басқа саласында да ең қабілетті, зейінді және тәжірибелі адамдар өз-өзін алдап, жалған тұжырымдар жасауы мүмкін.

Пайымдаудың өзі — арифметика сияқты айнымас әрі қатесіз өнер болғанымен, бір адамның немесе адамдар тобының пайымы ақиқаттың кепілі бола алмайды. Бір есепті көптеген адамдардың бірауыздан мақұлдауы оның дұрыс есептелгеніне дәлел болмайтыны сияқты, пайымда да солай.

Сондықтан, есепке қатысты дау туындағанда, тараптар өз еріктерімен белгілі бір төрешіні немесе судьяны тағайындап, оның пайымын «тура пайым» ретінде қабылдауға келісуі керек. Олар оның шешіміне бағынуы тиіс, әйтпесе олардың дауы не төбелеспен аяқталады, не табиғат тарапынан бекітілген «тура пайым» болмағандықтан шешілмей қала береді. Кез келген сипаттағы пікірталастарда да жағдай осындай.

Өздерін бәрінен де дана санайтын адамдар айқайлап, «тура пайымды» төреші ретінде талап етеді, бірақ олардың көздегені — мәселенің тек өз пайымдарымен шешілуі. Бұл қоғамда өте төзімсіз нәрсе. Бұл — карта ойынында козырь (көзір) ашылғаннан кейін, әр ыңғайлы сәтте өз қолында көп болған мастьты козырь ретінде қолданумен бірдей.

Өйткені, өздерінің құмарлықтары билік жүргізе бастағанда, сол құмарлықты «тура пайым» ретінде қабылдауды талап ететін адамдар басқа ештеңе істеп жатқан жоқ; олар осыған дәмеленуі арқылы өздерінде тура пайымның жоқ екенін әшкерелейді.

# Пайымның қолданылуы

Пайым (Адамның ойлау, есептеу және салдарларды талдау қабілеті) мен оның мақсаты — алғашқы анықтамалардан және атаулардың бекітілген мағыналарынан алшақ жатқан бір немесе бірнеше салдардың қосындысы мен ақиқатын табу емес, сол анықтамалардан бастап, бір салдардан екіншісіне ретімен ілгерілеу.

Соңғы тұжырымның ақиқаттығына сенімді болу үшін, ол негізделген барлық бекітулер мен терістеулердің айқындығы қажет. Үй иесі есеп айырысқанда, барлық шығын қағаздарының сомасын бір сомаға қосып, әр шоттың қалай есептелгеніне және не үшін төлеп жатқанына мән бермесе, ол әр есепшінің шеберлігі мен адалдығына сеніп, есепті көз жұмып қабылдағанмен бірдей болады.

Сол сияқты, басқа да пайымдауларда, кімде-кім авторларға сеніп, тұжырымдарды әрбір есептің алғашқы тармақтарынан (яғни анықтамалар арқылы бекітілген атаулардың мағыналарынан) бастап тексермесе, ол еңбегін зая кетіреді; ол ештеңені білмейді, тек сенеді.

# Қателік пен абсурд туралы

Егер адам сөздерді қолданбай есептесе (бұл жекелеген заттарда мүмкін, мысалы, бір нәрсені көргенде оған дейін не болғанын немесе одан кейін не болатынын болжағанда), егер ол күткен салдар орындалмаса, бұл ҚАТЕЛІК (Error) деп аталады; бұған тіпті ең сақ адамдар да ұшырайды.

Бірақ біз жалпы мағынадағы сөздермен пайымдау жасап, жалған жалпы тұжырымға келсек, бұл әдетте «қателік» деп аталғанымен, шын мәнінде АБСУРД (Absurdity) немесе мағынасыз сөз болып табылады.

Қателік — өткен немесе болашақ туралы жорамал жасағандағы алданыс қана; ол орындалмаса да, оның мүмкін еместігін алдын ала анықтау мүмкін емес еді. Бірақ біз жалпы тұжырым жасағанда, егер ол ақиқат болмаса, оның мүмкіндігін елестету мүмкін емес. Біз тек дыбысын ғана еститін, бірақ ештеңені ұғына алмайтын сөздерді Абсурд, мәнсіз және сандырақ деп атаймыз.

Сондықтан, егер біреу маған «Дөңгелек төртбұрыш» немесе «Ірімшіктегі нанның акциденциялары» (қасиеттері), немесе «Материалдық емес субстанциялар», немесе «Еркін бағынушы», «Еркін ерік» (қарсылықтан еркін болу мағынасынан басқа кез келген еркіндік) туралы айтса, мен оны қателесті демеймін, оның сөздерінің мағынасы жоқ, яғни абсурд дер едім.

Адам кез келген нәрсені елестеткенде, оның салдарлары мен онымен не істей алатынын зерттеуге бейімділігімен басқа жануарлардан ерекшеленетінін айтқан болатынмын. Енді осы артықшылықтың тағы бір деңгейін қосайын: адам сөздер арқылы өзі тапқан салдарларды Теоремалар немесе Афоризмдер деп аталатын жалпы ережелерге айналдыра алады; яғни ол тек сандармен ғана емес, біріне-бірі қосуға немесе азайтуға болатын барлық нәрселермен пайымдай алады.

# Абсурдтың себептері

Бұл артықшылық тағы бір нәрсемен — тек адамға ғана тән Абсурдқа бейімділікпен толығады. Адамдардың ішінде бұған ең көп ұшырайтындар — философиямен айналысатындар. Цицеронның «философтардың кітаптарынан табылмайтын ешқандай абсурд жоқ» дегені өте орынды. Мұның себебі айқын: олардың ешқайсысы өз пайымдауын қолданатын атаулардың анықтамаларынан немесе түсіндірмелерінен бастамайды. Бұл әдіс тек Геометрияда ғана қолданылады, сондықтан оның тұжырымдары даусыз.

  1. **Әдістің жоқтығы:** Пайымдауды анықтамалардан, яғни сөздердің бекітілген мағыналарынан бастамау. Бұл бір, екі, үш деген сандардың мәнін білмей тұрып, есеп шығаруға тырысқанмен бірдей.
  2. **Атауларды шатастыру:** Денелердің (заттардың) атауларын Акциденцияларға (Заттың қасиеттеріне) беру немесе керісінше. Мысалы, «Иман құйылды» немесе «рухтандырылды» дейтіндер, өйткені денеден басқа ештеңені құюға немесе үрлеуге болмайды.
  3. **Сыртқы қасиеттерді өз тәнімізге таңу:** Мысалы, «Түс дененің ішінде», «Дыбыс ауада» деп айту.
  4. **Денелердің атауларын сөздерге беру:** Мысалы, «Жалпы нәрселер бар» немесе «Тірі мақұлық — бұл тегі (genus)» деп айту.
  5. **Акциденциялардың атауларын сөздерге беру:** Мысалы, «Заттың табиғаты оның анықтамасында» немесе «Адамның бұйрығы — оның еркі» деу.
  6. **Метафоралар мен риторикалық фигураларды қолдану:** Тура сөздердің орнына астарлы сөздерді пайдалану. Күнделікті сөзде «Жол ана жаққа апарады» деуге болғанымен, ақиқатты іздеуде мұндай сөздерге жол берілмейді.
  7. **Мағынасыз атаулар:** Схоластардың «гипостатикалық», «транссубстанция» сияқты мағынасы жоқ, жаттанды сөздері.

Осылардан қашқан адамның абсурдқа түсуі оңай емес, тек есептің ұзақтығынан алдыңғы бөлігін ұмытып кетпесе болғаны. Барлық адамдар табиғатынан бірдей пайымдайды және дұрыс принциптер болса, жақсы нәтижеге жетеді. Кім геометрияда қателесіп тұрып, біреу қатесін көрсетсе де, сонысында табандылық танытарлықтай ақымақ?

# Ғылым

Пайым — сезім мен есте сақтау сияқты бізбен бірге тумайды, немесе Пайымдылық (Prudence) сияқты тек тәжірибемен ғана келмейді. Ол еңбекпен (индустрия) қол жеткізіледі: біріншіден, атауларды дұрыс тағайындау, екіншіден, атаулардан бастап оларды біріктіру арқылы бекітулерге, одан әрі Силлогизмдерге (Қорытынды тұжырымдарға) көшетін жүйелі әдісті қолдану. Міне, осыны адамдар ҒЫЛЫМ (Science) деп атайды.

Сезім мен есте сақтау — тек фактілерді (өткен нәрселерді) білу болса, Ғылым — салдарларды және бір фактінің екіншісіне тәуелділігін білу. Бұл арқылы біз қазір істей алатын нәрселерімізден, басқа уақытта қалағанымызды қалай істеу керектігін білеміз.

Балалар сөйлеуді үйренбейінше пайымға ие болмайды, бірақ болашақта пайымды қолдану мүмкіндігі болғандықтан, оларды «пайымды мақұлықтар» деп атайды. Адамдардың көбі пайымды азды-көпті қолданғанымен (мысалы, санауда), күнделікті өмірде оның пайдасы аз; олар өздерін тәжірибесіне, есте сақтау қабілетіне және сәттілікке қарай басқарады. Ғылымға келетін болсақ, олар оның не екенін де білмейді.

Олар геометрияны сиқыр деп санайды. Ғылымның негізін білмейтіндер — балалар сияқты; балалар адамның қалай дүниеге келетінін білмегендіктен, әйелдердің «інің немесе қарындасың бақшадан табылды» дегеніне сенеді.

Ғылымы жоқ, бірақ табиғи пайымдылығы бар адамдар, қате пайымдап, абсурд ережелерге сенетіндерден әлдеқайда жақсы жағдайда. Себептерді білмеу — жалған ережелерге сеніп, мүлдем басқа нәтижеге апаратын жолды таңдағаннан қауіпсіз.

Адам санасының жарығы — анық сөздер, бірақ олар алдымен нақты анықтамалармен тазартылуы керек; Пайым — бұл адым; Ғылымның артуы — бұл жол; ал адамзаттың игілігі — бұл мақсат. Керісінше, метафоралар мен мағынасыз сөздер — адастырушы оттар (Ignes Fatui) сияқты; олармен пайымдау — шексіз абсурдтар арасында қаңғыру; ал оның соңы — жанжал, бүлік немесе менсінбеушілік.

# Пайымдылық және Даналық, олардың айырмашылығы

Көп тәжірибе — бұл Пайымдылық (Prudence); ал көп ғылым — бұл Даналық (Sapience). Латын тілінде Prudentia тәжірибеге, ал Sapientia ғылымға қатысты қолданылған.

Бір адамның қару ұстауда керемет табиғи икемділігі бар делік, ал екіншісі сол икемділікке қоса, қарсыластың кез келген соққысын қайтару туралы ғылымды меңгерген. Біріншісінің қабілеті — Пайымдылық, екіншісінікі — Даналық сияқты. Екеуі де пайдалы, бірақ соңғысы қателеспейді. Тек кітаптардың беделіне сеніп, соқырдың соңынан ергендер — қорғанудың жалған ережелеріне сеніп, қарсыласынан жеңілетін немесе масқара болатын адамға ұқсайды.

# Ғылымның белгілері

Ғылымның кейбір белгілері айқын әрі қатесіз: егер біреу бір нәрсені білемін десе, ол оны басқаға үйрете алуы, яғни оның ақиқатын көрсете алуы керек. Пайымдылықтың белгілері әрдайым бұлдыр, өйткені сәттілікке әсер ететін барлық жағдайларды тәжірибе арқылы бақылау және есте сақтау мүмкін емес.

Анық ғылымы жоқ істе өз табиғи пайымын тастап, кітаптағы жалпы сөйлемдерге сүйену — ақымақтықтың белгісі және бұл «педантизм» деп аталып, мазаққа айналады.

# Өмірлік және жануарлық қозғалыс

  • **Өмірлік қозғалыс (Vital Motion):** Туғаннан басталған және өмір бойы үзілмейтін қозғалыстар: қан айналымы, тамыр соғысы, тыныс алу, ас қорыту және т.б. Бұған қиялдың көмегі қажет емес.
  • **Жануарлық немесе Ерікті қозғалыс (Animal/Voluntary Motion):** Жүру, сөйлеу, мүшелерді қозғалту сияқты алдымен ойда елестетілген қозғалыстар.

Сезім — бұл сыртқы заттардың әсерінен туындаған тән ішіндегі қозғалыс. Қиял — сол қозғалыстың қалдығы. Ерікті қозғалыстар әрқашан «қайда?», «қай жолмен?» және «не?» деген алдын ала ойға тәуелді болғандықтан, Қиял — барлық ерікті қозғалыстың алғашқы ішкі бастауы болып табылады.

Жүру, сөйлеу немесе соққы беру сияқты көрінетін әрекеттердің алдындағы тән ішіндегі кішкентай қозғалыс бастаулары әдетте ТАЛПЫНЫС (Endeavour) деп аталады.

# Талпыныс; Тілек; Құштарлық; Аштық; Шөл; Жиіркеніш

Талпыныс өзін тудырған нәрсеге қарай бағытталса, ол ҚҰШТАРЛЫҚ (Appetite) немесе ТІЛЕК (Desire) деп аталады. Ал егер ол бір нәрседен алыстауға бағытталса, бұл ЖИІРКЕНІШ (Aversion) деп аталады.

Адамдар қалаған нәрсесін «ЖАҚСЫ КӨРЕДІ», ал жиіркенетін нәрсесін «ЖЕК КӨРЕДІ». Тілек (Desire) — нысанның жоқтығын, ал Сүйіспеншілік (Love) — нысанның бар екенін білдіреді.

  • Кейбір құштарлықтар туа бітеді (тамаққа, шығаруға).
  • Қалғандары тәжірибеден және салдарларды сынап көруден туындайды.
  • Біз білмейтін нәрсеге тек «дәм татып көру» тілегі ғана болуы мүмкін.

# Менсінбеу (Contempt)

Біз тілемейтін де, жек көрмейтін де нәрселерді МЕНСІНБЕУ дейміз. Менсінбеу — бұл жүректің белгілі бір заттардың әсеріне қарсы тұруы немесе қозғалмауы.

# Жақсылық және Жамандық

Адамның құштарлығы немесе тілегі бағытталған нысанды ол Жақсылық (Good) деп атайды; ал жек көретін және жиіркенетін нысанын — Жамандық (Evil); менсінетін нәрсесін — Пәс және Мәнсіз дейді.

«Жақсылық», «Жамандық» және «Менсінуге тұрарлық» деген сөздер әрқашан оны қолданатын адамға қатысты қолданылады. Абсолютті түрде жақсы немесе жаман нәрсе жоқ; жақсылық пен жамандықтың жалпы ережесі нысандардың табиғатынан емес, адамның өзінен (мемлекет болмаған жерде) немесе мемлекеттің өкілінен, яғни төрешіден алынады.

# Pulchrum және Turpe

Латын тілінде Pulchrum (Көрікті) — жақсылықты уәде ететін белгілерді, ал Turpe (Ұсқынсыз) — жамандықты уәде ететін белгілерді білдіреді. Қазақ тілінде біз бұны «Әдемі», «Сұлу», «Сүйкімді» (жақсылықты уәде етсе) немесе «Қорқынышты», «Жиіркенішті», «Масқара» (жамандықты уәде етсе) деп жатамыз.

  1. **Уәдедегі жақсылық:** Pulchrum (Көріктілік).
  2. **Нәтижедегі жақсылық:** Jucundum (Ләззатты/Жағымды).
  3. **Құралдағы жақсылық:** Utile (Пайдалы).

# Ләззат және Қапалану

Сыртқы нысанның әсері жүрекке жеткенде, оның нақты нәтижесі — тек қозғалыс немесе талпыныс (құштарлық немесе жиіркеніш). Осы қозғалыстың сезімі бізде не ЛӘЗЗАТ (Delight), не РЕНІШ (Trouble of mind) тудырады.

Ләззат пен рақат сезімін тудыратын қозғалыс — өмірлік қозғалыстың күшеюіне көмектеседі; сондықтан мұндай нәрселерді Jucunda (көмектесуші) деп атаған. Ал керісінше, өмірлік қозғалысқа кедергі келтіретін нәрселер — Molesta (ренжітуші/кедергі болушы) деп аталады.

Рахат, демек (немесе ләззат), — бұл Игіліктің көрінісі немесе сезінілуі; ал мазасыздық немесе жағымсыздық — Зұлымдықтың көрінісі немесе сезінілуі. Соған сәйкес, барлық құштарлық, тілек пен махаббат азды-көпті рахатпен ұштасады; ал барлық жеккөрушілік пен жиіркеніш азды-көпті жағымсыздықпен және қарсылықпен бірге жүреді.

Сезімдік рахаттар; Ақыл-ой рахаттары; Қуаныш, Ауырсыну, Қайғы

Рахаттардың немесе ләззаттардың кейбірі қазіргі нысанды сезінуден туындайды; оларды Сезімдік рахаттар деп атауға болады («Сезімтал» (Sensuall) деген сөзді тек оларды айыптайтындар ғана қолданады және бұл ұғым заңдар пайда болғанға дейін қолданылмаған). Бұл түрге дененің барлық толуы мен босауы (яғни тамақтану немесе қалдықтардан арылу сияқты физиологиялық процестер), сондай-ақ көру, есту, иіс сезу, дәм сезу немесе жанасу арқылы алынатын жағымды нәрселердің бәрі жатады. Басқалары заттардың соңы мен салдарларын болжаудан туындайтын үміттен бастау алады; бұл заттар сезім мүшелеріне жағымды не жағымсыз болса да, олардан туатын салдарды есептейтін адам үшін олар — Ақыл-ой рахаттары және жалпы алғанда ҚУАНЫШ деп аталады. Дәл осылай, жағымсыздықтардың да сезім арқылы келетін түрі АУЫРСЫНУ, ал салдарды күтуден туатын түрі ҚАЙҒЫ деп аталады.

Құштарлық, Тілек, Махаббат, Жиіркеніш, Жеккөру, Қуаныш және Қайғы деп аталатын бұл қарапайым сезімдер (Passions) әртүрлі жағдайларға байланысты түрліше аталады. Біріншіден, олар бірінен соң бірі келгенде, адамдардың қалаған нәрсесіне қол жеткізу мүмкіндігі туралы пікіріне қарай әртүрлі аталады. Екіншіден, жақсы көрген немесе жек көрген нысанға байланысты. Үшіншіден, олардың көбін бірге қарастырғанда. Төртіншіден, олардың өзгеруіне немесе кезектілігіне байланысты.

Үміт: Қол жеткізу мүмкіндігі бар деген сеніммен ұштасқан құштарлық ҮМІТ деп аталады.
Түңілу: Дәл сондай құштарлық, бірақ қол жеткізуге сенім болмаса — ТҮҢІЛУ.
Қорқыныш: Нысаннан зиян келеді деген сеніммен ұштасқан жиіркеніш — ҚОРҚЫНЫШ.
Батылдық: Дәл сондай сезім, бірақ қарсылық көрсету арқылы зияннан құтылу үміті болса — БАТЫЛДЫҚ.
Ашу: Кенеттен пайда болған батылдық — АШУ.
Сенімділік: Тұрақты үміт — өзімізге деген СЕНІМДІЛІК.
Күмән: Тұрақты түңілу — өзімізге деген КҮМӘН (өзіне сенбеушілік).
Ыза: Басқа біреуге жасалған үлкен зиян әділетсіздік деп танылғанда туатын ашу — ЫЗА (Indignation).
Ізгі ниет: Басқаға жақсылық тілеу — ІЗГІ НИЕТ, ҚАЙЫРЫМДЫЛЫҚ. Егер бұл жалпы адамзатқа бағытталса — АҚЖӨРКЕКТІЛІК.
Ашкөздік: Байлыққа деген құштарлық — АШКӨЗДІК: бұл атау әрқашан айыптау мағынасында қолданылады; өйткені байлық үшін таласқан адамдар басқалардың оған қол жеткізгеніне риза болмайды; дегенмен, бұл құштарлықтың өзі оған жету жолдарына байланысты айыпталуы немесе қолдау табуы мүмкін.
Мәнсапқұмарлық: Лауазымға немесе басымдыққа деген құштарлық — МӘНСАПҚҰМАРЛЫҚ: жоғарыда аталған себеппен бұл да көбіне жағымсыз мағынада қолданылады.
Жасқаншақтық: Мақсатымызға жетуге аз ғана септігі тиетін нәрселерді қалау және болмашы кедергілерден қорқу — (Pusillanimity — рухтың ұсақтығы).
Асқақтық: Болмашы көмек пен кедергілерге менсінбей қарау — (Magnanimity — рухтың ұлылығы).
Ерлік: Өлім қаупі немесе жарақат алу кезіндегі асқақтық — ЕРЛІК, ҚАЙСАРЛЫҚ.
Жомарттық: Байлықты пайдаланудағы асқақтық — ЖОМАРТТЫҚ.
Сараңдық: Байлықты пайдаланудағы жасқаншақтық — САРАҢДЫҚ немесе ҮНЕМШІЛДІК (ұнату не ұнатпауға байланысты).
Мейірімділік: Адамдарды араласу (қоғам) үшін жақсы көру — МЕЙІРІМДІЛІК.
Табиғи құмарлық: Адамдарды тек сезімдік ләззат үшін жақсы көру — ТАБИҒИ ҚҰМАРЛЫҚ.
Сән-салтанатқа бой алдыру: Өткен рахатты қиялдау (еске түсіру) арқылы туындаған құмарлық — СӘН-САЛТАНАТҚА БОЙ АЛДЫРУ (Luxury).

Махаббат құштарлығы; Қызғаныш; Кекшілдік; Білуге құштарлық

Бір адамды ерекше жақсы көру және оның да сені ғана сүюін қалау — МАХАББАТ ҚҰШТАРЛЫҒЫ. Дәл осы сезім, бірақ махаббат өзара емес деген қорқынышпен ұштасса — ҚЫЗҒАНЫШ. Басқаға зиян келтіру арқылы оны өз жасаған ісіне өкіндіруге тырысу — КЕКШІЛДІК. Неге және қалай екенін білуге деген құштарлық — БІЛУГЕ ҚҰШТАРЛЫҚ (Curiosity); мұндай сезім адамнан басқа ешбір тірі жан иесінде болмайды; сондықтан адам басқа жануарлардан тек ақылымен ғана емес, осы ерекше құштарлығымен де ерекшеленеді. Жануарларда тамаққа деген тәбет пен басқа да сезімдік ләззаттар басым болып, себептерді білуге деген ынтаны басып тастайды; ал бұл — ақыл-ойдың құмарлығы, ол білімнің үздіксіз әрі шаршауды білмейтін тууынан рахат алу арқылы кез келген тәндік ләззаттың қысқа мерзімді қарқындылығынан асып түседі.

Дін; Ырымшылдық; Нағыз дін; Паникалық үрей

Ақыл-ой ойлап тапқан немесе көпшілік мойындаған әңгімелерден қиялдаған көрінбейтін күштен қорқу — ДІН; егер ол көпшілік тарапынан мойындалмаса — ЫРЫМШЫЛДЫҚ. Ал егер қиялдағы күш шынымен біз елестеткендей болса — НАҒЫЗ ДІН. Себебі мен не екенін түсінбей қорқу — ПАНИКАЛЫҚ ҮРЕЙ; бұл атау Пан құдайын осы үрейдің авторы деп санайтын ертегілерден шыққан; шын мәнінде, мұндай қорқынышқа бой алдырған адамда әрқашан себептің бір нышаны болады, бірақ қалғандары өзгелерге еріп қашады, әрқайсысы жолдасы себебін біледі деп ойлайды. Сондықтан бұл сезім тек топта немесе халық көп жиналған жерде болады.

Таңданыс; Даңқ; Құр мақтан; Жасқу

Жаңалықты сезінуден туатын қуаныш — ТАҢДАНЫС; бұл адамға ғана тән, өйткені ол себепті білуге деген құштарлықты оятады. Адамның өз күші мен қабілетін қиялдауынан туатын қуаныш — ДАҢҚҚА БӨЛЕНУ. Егер бұл бұрынғы іс-әрекеттерінің тәжірибесіне негізделсе, ол — Сенімділікпен бірдей; ал егер басқалардың жағымпаздығына немесе тек өз қиялына негізделсе — ҚҰР МАҚТАН (Vaine-glory) деп аталады. Бұл атау өте орынды берілген; өйткені негізді сенімділік әрекетке итермелейді, ал күштің бар деп тек болжау ешқандай іске әкелмейді, сондықтан ол — «құр» немесе «бос». Күштің жетіспеушілігі туралы пікірден туатын қайғы — ЖАСҚУ (көңілдің түсуі) деп аталады.

Өзімізде жоқ қабілеттерді бар деп қиялдаудан тұратын құр мақтан көбіне жастарға тән және ол ержүрек тұлғалар туралы хикаялар немесе көркем шығармалар арқылы қоректенеді; ол көбінесе жас ұлғайғанда және жұмыс істегенде түзеледі.

Кенеттен болатын даңқ; Күлкі; Кенеттен жасқу; Жылау

Кенеттен болатын даңқ — бұл КҮЛКІ деп аталатын ым-ишараны тудыратын сезім; ол не өздерінің кенеттен жасаған жағымды ісінен, не басқа біреудің ұсқынсыз немесе кеміс нәрсесін байқап, онымен салыстырғанда өздеріне кенеттен риза болудан туындайды. Бұл сезім көбінесе бойында қабілеті аз адамдарда кездеседі; олар басқалардың кемшіліктерін көру арқылы өздерін жоғары санауға мәжбүр болады. Сондықтан басқалардың кемшілігіне көп күлу — жасқаншақтықтың (рухтың ұсақтығының) белгісі. Себебі ұлы рухтардың ісі — басқаларға көмектесу және оларды қорлықтан құтқару, сондай-ақ өздерін тек ең қабілетті адамдармен ғана салыстыру.

Керісінше, Кенеттен жасқу — бұл ЖЫЛАУДЫ тудыратын сезім; ол үлкен үмітті немесе күш-қуаттың тірегін кенеттен жоққа шығаратын жағдайлардан туады. Бұған көбінесе әйелдер мен балалар сияқты сыртқы көмекке иек артатындар бейім. Сондықтан кейбіреулер достарынан айырылғанда, басқалары олардың қатыгездігінен, ал кейбіреулері татуласудың кесірінен кек алу ойы кенеттен тоқтап қалғанда жылайды. Бірақ барлық жағдайда Күлкі де, Жылау да кенеттен болатын қозғалыстар; үйреншікті жағдай екеуін де жояды. Өйткені ешкім ескі әзілге күлмейді және ескі қайғыға жыламайды.

Ұят; Қызару; Бетпақтық; Аяушылық; Қатыгездік

Қандай да бір қабілеттің жетіспеушілігін сезуден туатын қайғы — ҰЯТ немесе ҚЫЗАРУ арқылы көрінетін сезім; ол арсыз нәрсені байқаудан тұрады. Жастарда бұл жақсы беделді сүюдің белгісі және мақтауға тұрарлық; қарттарда да соның белгісі, бірақ ол тым кеш келгендіктен, мақтауға лайық емес. Жақсы беделді менсінбеу БЕТПАҚТЫҚ (ұятсыздық) деп аталады. Басқа біреудің басына түскен бақытсыздыққа қайғыру — АЯУШЫЛЫҚ; ол сондай жағдай өз басына да келуі мүмкін деген қиялдан туады, сондықтан ол ЖАНАШЫРЛЫҚ немесе қазіргі тілмен айтқанда ОРТАҚТАСУ деп те аталады. Сондықтан үлкен зұлымдықтан туған бақытсыздыққа ең жақсы адамдар ең аз аяушылық білдіреді; сондай-ақ өздерін мұндай қауіптен аулақпыз деп санайтындар да аз аяйды. Басқалардың бақытсыздығын менсінбеу немесе сезінбеу — адамдар ҚАТЫГЕЗДІК деп атайтын нәрсе; ол өз тағдырының қауіпсіздігіне сенімді болудан туады. Өйткені адамның ешқандай өз мақсатынсыз, басқа біреудің үлкен зиян шеккенінен ләззат алуы мүмкін емес деп есептеймін.

Бәсекелестік; Көреалмаушылық

Байлық, құрмет немесе басқа да игілік жолындағы қарсыластың жетістігіне қайғыру, егер ол өз қабілетімізді онымен теңестіруге немесе одан асып түсуге ұмтылумен ұштасса, БӘСЕКЕЛЕСТІК деп аталады. Ал егер қарсыласты орнынан тайдыруға немесе оған кедергі жасауға ұмтылумен ұштасса — КӨРЕАЛМАУШЫЛЫҚ.

Ойлану (Талқылау)

Адам ақылында бір нәрсеге қатысты Құштарлық пен Жиіркеніш, Үміт пен Қорқыныш кезекпен пайда болғанда; ұсынылған істі істеудің немесе істемеудің әртүрлі жақсы және жаман салдарлары бірінен соң бірі ойымызға келгенде; соның салдарынан кейде оған құштарлық, кейде жиіркеніш оянғанда; кейде оны істей аламын деген үміт, кейде оған ұмтылудан түңілу немесе қорқыныш пайда болғанда; іс жасалғанға немесе оны мүмкін емес деп тапқанға дейінгі тілектердің, жиіркеніштердің, үміттер мен қорқыныштардың жиынтығы — біз (Deliberation) деп атайтын нәрсе.

Сондықтан өткен нәрселер туралы ойлану болмайды, өйткені оларды өзгерту анық мүмкін емес; сондай-ақ мүмкін емес деп танылған немесе солай деп есептелген нәрселер туралы да ойланбайды, өйткені адамдар мұндай ойланудың бос екенін біледі. Бірақ біз мүмкін деп санайтын мүмкін емес нәрселер туралы, оның бос екенін білмегендіктен ойлануымыз мүмкін. Бұл DELIBERATION деп аталады, өйткені ол өз құштарлығымыз бен жиіркенішімізге қарай іс жасау немесе жасамау еркіндігімізге (Liberty) шек қояды. Құштарлықтардың, жиіркеніштердің, үміттер мен қорқыныштардың бұл кезектесуі адамдарда ғана емес, басқа тірі жандарда да болады; сондықтан жануарлар да ойланады. Әрбір ойлану процесі талқыланып жатқан іс не жасалғанда, не мүмкін емес деп танылғанда аяқталады.

Ерік

Ойлану барысында іс-әрекетке немесе одан бас тартуға тікелей ұласқан ең соңғы құштарлық немесе жиіркеніш — біз (Will) деп атайтын нәрсе; бұл ерік білдіру қабілеті емес, ӘРЕКЕТІ. Ойлана алатын жануарлардың да еркі болуы міндетті. Мектептерде (Schooles) берілетін Еріктің «саналы құштарлық» (Rationall Appetite) деген анықтамасы дұрыс емес. Егер солай болса, ақылға қарсы ешқандай ерікті әрекет болмас еді. Өйткені ерікті әрекет — бұл тек Еріктен туындайтын әрекет. Бірақ егер «саналы құштарлықтың» орнына «алдыңғы ойланудан туындаған құштарлық» десек, онда бұл менің берген анықтамамен бірдей болады. Демек, Ерік — бұл ойланудағы ең соңғы құштарлық. Күнделікті сөзде адам бір нәрсені істегісі келді, бірақ одан бас тартты десек те, бұл шын мәнінде тек БЕЙІМДІЛІК қана; ол әрекетті ерікті етпейді, өйткені әрекет оған емес, ең соңғы бейімділікке немесе құштарлыққа байланысты.

Осыдан көрініп тұрғандай, тек ашкөздіктен, мәнсапқұмарлықтан, құмарлықтан немесе басқа құштарлықтардан басталған әрекеттер ғана емес, сонымен бірге іс жасалмаған жағдайда туындайтын салдарлардан жиіркену немесе қорқудан басталған әрекеттер де Ерікті әрекеттер болып табылады.

Сезімдерді білдірудегі сөйлеу формалары

Сезімдер (Passions) білдірілетін сөйлеу формалары ішінара біздің ойларымызды білдіретін формалармен бірдей, ішінара өзгеше. Біріншіден, жалпы алғанда барлық сезімдерді баяндау райында (Indicative) білдіруге болады: мысалы, «Мен жақсы көремін», «Мен қорқамын», «Мен қуанамын», «Мен ойланамын», «Мен қалаймын», «Мен бұйырамын». Бірақ олардың кейбіреулерінің өз ерекше білдіру тәсілдері бар. Ойлану (Deliberation) шартты райда (Subjunctive) білдіріледі; бұл болжамдар мен олардың салдарларын білдіруге арналған сөз: «Егер бұл жасалса, онда мынау болады»; бұл пайымдау тілінен тек пайымдау жалпы сөздермен, ал ойлану көбінесе нақты жағдайлармен болатындығымен ерекшеленеді. Тілек пен жиіркеніш тілі — бұйрық рай (Imperative): «Мұны істе», «Одан бас тарт»; егер қарсы тарап оны орындауға міндетті болса — бұл Бұйрық, әйтпесе — Өтініш немесе Кеңес. Құр мақтан, ыза, аяушылық және кекшілдік тілі — тілек рай (Optative). Ал білуге деген құштарлықтың Сұраулы (Interrogative) деп аталатын ерекше түрі бар: «Бұл не?», «Ол қашан болады?», «Бұл қалай жасалады?» және «Неге солай?». Сезімдердің басқа тілін таппадым: өйткені қарғыс айту, ант ішу, тіл тигізу және соған ұқсас нәрселер саналы сөз ретінде емес, дағдыланған тілдің әрекеті ретінде қарастырылады.

Бұл сөйлеу формалары біздің сезімдеріміздің ерікті белгілері болып табылады; бірақ олар нақты белгілер емес, өйткені оларды қолданушыда мұндай сезімдер болса да, болмаса да өз еркімен қолдана береді. Қазіргі сезімдердің ең жақсы белгілері — адамның бет-әлпеті, дене қозғалысы, іс-әрекеттері және біз білетін оның мақсаттары.

Көрінетін игілік пен зұлымдық

Ойлану барысында құштарлықтар мен жиіркеніштер біз талқылап жатқан әрекеттің жақсы және жаман салдарларын болжау арқылы оянатындықтан, оның жақсы не жаман әсері ұзақ салдарлар тізбегін болжай алуға байланысты; оның соңын адамдар өте сирек көре алады. Бірақ адам қаншалықты көрсе де, егер сол салдарлардағы Игілік зұлымдықтан көп болса, бүкіл тізбек жазушылар айтатын Көрінетін немесе сезілетін Игілік болып табылады. Керісінше, зұлымдық игіліктен асып түссе, бүкіл тізбек Көрінетін немесе сезілетін Зұлымдық болады. Сондықтан тәжірибесі немесе ақылы арқылы салдарларды ең жақсы әрі нақты болжай алатын адам — өзі үшін ең жақсы ойланатын және басқаларға ең жақсы кеңес бере алатын адам.

Бақыт

Адамның мезгіл-мезгіл қалайтын нәрселеріне қол жеткізудегі үздіксіз табысы, яғни үздіксіз өркендеуі — адамдар БАҚЫТ (Felicity) деп атайтын нәрсе; мен бұл өмірдегі бақытты айтып отырмын. Өйткені біз осында өмір сүріп жатқанда ақыл-ойдың мәңгілік тыныштығы деген нәрсе болмайды; себебі өмірдің өзі — қозғалыс, ол тілексіз де, қорқынышсыз да, сезімсіз де болмайды. Құдай өзіне ғибадат етушілерге қандай бақыт дайындағанын адам оған қол жеткізбейінше біле алмайды; ол қуаныштар қазіргі уақытта схоластардың «Баталы көрініс» (Beatifical Vision) деген сөзі қаншалықты түсініксіз болса, сондай ұғынықсыз.

Мақтау; Ұлықтау

Адамдардың қандай да бір нәрсенің жақсылығы туралы пікірін білдіретін сөйлеу формасы — МАҚТАУ. Қандай да бір нәрсенің күші мен ұлылығын білдіретін форма — ҰЛЫҚТАУ. Ал адамның бақыты туралы пікірлерін білдіруді гректер «Makarismos» деп атайды, біздің тілімізде бұған арнайы атау жоқ. Осы айтылғандар сезімдер туралы қазіргі мақсатымыз үшін жеткілікті.

Білімге деген құштарлықпен басқарылатын кез келген Пайымдаудың (Discourse) соңы болады, ол не мақсатқа жетумен, не одан бас тартумен аяқталады. Пайымдау тізбегі қай жерде үзілсе де, сол уақыт үшін бұл оның соңы болып табылады.

Үкім немесе соңғы Тұжырым; Күмән

Егер пайымдау тек ақыл-ой ішінде болса, ол бір нәрсенің «болады» немесе «болмайды», «болды» немесе «болмады» деген ойлардың кезектесуінен тұрады. Сондықтан пайымдау тізбегін қай жерден үзсеңіз де, сіз адамды «болады» немесе «болмайды», «болды» немесе «болмады» деген Болжамда қалдырасыз. Мұның бәрі — Пікір. Жақсылық пен жамандық туралы ойланудағы кезектескен құштарлық сияқты, өткен мен болашақтың ақиқатын зерттеуде де кезектескен пікірлер болады. Ойланудағы ең соңғы құштарлық Ерік деп аталатыны сияқты, өткен мен болашақтың ақиқатын іздеудегі ең соңғы пікір — пайымдаушының ҮКІМІ немесе шешуші әрі соңғы Тұжырымы деп аталады. Жақсы не жаман туралы сұрақтағы кезектескен құштарлықтар тізбегі Ойлану деп аталса, ақиқат не жалған туралы сұрақтағы кезектескен пікірлер тізбегі КҮМӘН деп аталады.

Ешқандай пайымдау өткен немесе болашақ факт туралы абсолютті біліммен аяқтала алмайды. Өйткені фактіні білу — бұл бастапқыда Сезім, ал кейіннен — Есте сақтау. Ал мен бұған дейін Ғылым деп атаған салдарларды білу — абсолютті емес, шартты. Ешбір адам пайымдау арқылы мына немесе ана нәрсенің «бар», «болды» немесе «болады» екенін абсолютті біле алмайды; ол тек «егер Мынау болса, онда Анау болады», «егер Мынау болған болса, онда Анау да болған» дегенді ғана біледі; бұл шартты білім, ол бір заттың екінші затқа байланысын емес, бір заттың атауының сол заттың екінші атауына байланысын ғана білдіреді.

Ғылым; Пікір; Ар-ождан

Сондықтан пайымдау сөзге айналып, сөздердің анықтамаларынан (Definitions) басталып, оларды жалпы тұжырымдарға (Affirmations), ал оларды силлагизмдерге (Syllogismes) біріктіру арқылы жалғасса, оның соңы немесе соңғы қорытындысы Тұжырым (Conclusion) деп аталады; ол арқылы білдірілетін ақыл-ойдың ойы — шартты білім немесе сөздердің салдарын білу, ол әдетте Ғылым деп аталады. Бірақ егер мұндай пайымдаудың негізі анықтамалар болмаса немесе анықтамалар силлагизмдерге дұрыс біріктірілмесе, онда соңы немесе тұжырымы тағы да ПІКІР болып табылады. Екі немесе одан да көп адам бір фактіні білсе, олар бір-біріне (бірге білетін немесе куәгер) болып саналады, бұл оны бірге білу дегенді білдіреді. Ондай адамдар бір-бірінің немесе үшінші жақтың істеріне ең лайықты куәгер болғандықтан, кез келген адамның өз ар-ожданына (Conscience — бастапқыда «ортақ білім» мағынасында) қарсы сөйлеуі немесе басқаны соған мәжбүрлеуі әрқашан өте жаман іс деп саналған. Кейіннен адамдар бұл сөзді өздерінің жасырын істері мен ойларын білу үшін метафоралық түрде қолдана бастады; сондықтан шешендікте «Ар-ождан — мың куәгерге тең» деп айтылады. Ең соңында, өздерінің жаңа пікірлеріне (қаншалықты қисынсыз болса да) қатты ғашық болып, оларды табандылықпен қорғайтындар, сол пікірлеріне де «Ар-ождан» деген қасиетті есім берді, бұл оларды өзгерту немесе оларға қарсы сөйлеу заңсыз болып көрінуі үшін жасалған; осылайша олар өздерінің тек солай ойлайтынын біле тұра, оны ақиқат деп білетіндей кейіп танытады.

Илану; Сенім

Адамның пайымдауы анықтамалардан басталмаса, ол не оның өз пайымдауларынан басталады (бұл әлі де Пікір деп аталады), не ақиқатты білу қабілетіне және алдамайтын адалдығына күмәнданбайтын басқа біреудің сөзінен басталады; онда пайымдау Затқа қарағанда Тұлғаға көбірек бағытталады; мұндай шешім ИЛАНУ және СЕНІМ (Faith) деп аталады: Адамға деген Сенім; Адамға да, оның айтқанының ақиқаттығына да Илану. Демек, илануда екі пікір бар: бірі — адамның сөзі туралы пікір; екіншісі — оның ізгілігі туралы пікір. «Біреуге сену» немесе «сенім арту» бірдей мағынаны білдіреді, яғни адамның шыншылдығы туралы пікір; ал «айтылған нәрсеге илану» — тек сол сөздің ақиқаттығы туралы пікір. Бірақ біз «Мен иланамын» (I Beleeve In) деген тіркестің, сондай-ақ латынша «Credo In» және грекше «Pisteno Eis» тіркестерінің тек діни еңбектерде қолданылатынын ескеруіміз керек. Басқа еңбектерде олардың орнына «Мен оған иланамын», «Мен оған сенемін», «Мен оған иек артамын» деген сөздер қолданылады; бұл сөздің шіркеулік қолданылуындағы ерекшелік христиандық сенімнің нақты нысаны туралы көптеген дау-дамайларды тудырды.

Бірақ Символдық сенімдегі (Creed) «Сенемін» (Beleeving In) тіркесі тұлғаға деген сенімді емес, Доктринаны (ілімді) мойындау мен жариялауды білдіреді. Өйткені тек мәсіхшілер ғана емес, барлық адамдар Құдайға солай сенеді: Оның айтқандарының бәрін, түсінсе де, түсінбесе де, шындық деп қабылдайды; бұл кез келген тұлғаға деген ең жоғарғы Сенім мен үміт болып табылады. Бірақ олардың бәрі бірдей Символдық сенім доктринасына сене бермейді.

Осыдан біз мынадай қорытынды жасай аламыз: егер біз қандай да бір сөзді заттың өзіне немесе табиғи Ақыл-ой принциптеріне сүйенбей, сол сөзді айтқан адамның Беделіне немесе ол туралы жақсы пікірімізге сүйеніп шындық деп білсек, онда біз сенетін немесе үміт артатын сөйлеуші біздің Сеніміміздің объектісі болады; ал Сенім арқылы көрсетілген Құрмет тек соған ғана тиесілі. Сәйкесінше, егер біз Киелі Жазбаларды Құдайдың сөзі деп білсек, бірақ Құдайдың Өзінен тікелей аян алмаған болсақ, онда біздің Сеніміміз бен Үмітіміз Шіркеуге бағытталған; біз соның сөзін қабылдап, соған тоқтаймыз.

Пайғамбардың Құдай атынан айтқан сөздеріне сенетіндер де сол Пайғамбардың сөзін қабылдап, оған құрмет көрсетеді және оның айтқандарының шындығына (ол шын немесе жалған пайғамбар болса да) сенеді. Барлық тарихпен де солай. Егер мен тарихшылардың Александр немесе Цезарьдың даңқты істері туралы жазғандарына сенбесем, Александрдың немесе Цезарьдың аруағы емес, тек тарихшының өзі ғана ренжуге тиіс деп ойлаймын. Егер Ливий «бірде Құдайлар сиырды сөйлетті» десе, біз оған сенбесек, бұл Құдайға емес, Ливийге сенбегеніміз. Сонымен, біз тек адамдардың беделі мен жазбаларына сүйеніп сенетін кез келген нәрсе (олар Құдайдан жіберілсін-жіберілмесін) тек адамдарға деген Сенім екені анық.

VIII ТАРАУ. ӘДЕТТЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛДЫҚ ДЕП АТАЛАТЫН ИГІЛІКТЕР ЖӘНЕ ОЛАРҒА ҚАРАМА-ҚАРСЫ КЕМШІЛІКТЕР ТУРАЛЫ

Интеллектуалдық игілікке анықтама

Игілік (Virtue) — бұл жалпы алғанда, барлық салада салыстыру арқылы анықталатын, артықшылығы үшін бағаланатын нәрсе. Егер барлық нәрсе барлық адамда тең болса, ештеңе де қадірлі болмас еді. Ал ИНТЕЛЛЕКТУАЛДЫҚ игіліктер (Intellectual Vertues) деп адамдар мақтайтын, бағалайтын және өз бойынан табылғанын қалайтын ақыл-ой қабілеттері түсініледі; олар әдетте Зеректік (Wit) — бұл адамның ақыл-ой ұшқырлығы мен тапқырлығы — деген атпен белгілі, дегенмен бұл сөз кейде белгілі бір қабілетті басқалардан ажырату үшін де қолданылады.

Зеректік: Табиғи немесе Жүре пайда болған

Бұл игіліктер екі түрлі болады: Табиғи және Жүре пайда болған. Табиғи дегенде, мен адамның туа біткен қасиетін айтып тұрған жоқпын: өйткені ол Түйсіктен басқа ештеңе емес; бұл тұрғыда адамдардың бір-бірінен және хайуандардан айырмашылығы аз болғандықтан, оны игіліктер қатарына қосуға болмайды. Менің айтқым келгені — ешқандай Әдіссіз, Мәдениетсіз немесе Нұсқаусыз, тек Қолдану мен Тәжірибе арқылы алынған Зеректік. Бұл ТАБИҒИ ЗЕРЕКТІК негізінен екі нәрседен тұрады: Қиялдау Жылдамдығы (яғни бір ойдың екінші оймен тез алмасуы) және белгілі бір мақсатқа қарай Тұрақты Бағытталу.

Керісінше, баяу қиялдау ақыл-ойдың КЕМАҚЫЛДЫҚ (Dulnesse), ақымақтық немесе қозғалыстың баяулығын білдіретін басқа да атаулармен аталатын кемшілігін тудырады.

Жақсы зеректік немесе Қиял; Жақсы пайым; Көрегендік

Бұл ұшқырлықтағы айырмашылық адамдардың құштарлықтарының әртүрлілігінен туындайды: бірі бір нәрсені, екіншісі басқа нәрсені ұнатады немесе ұнатпайды. Сондықтан кейбір адамдардың ойлары бір бағытқа, ал басқаларынікі басқа бағытқа жүгіреді. Ойлардың алмасуында заттардың бір-біріне ұқсастығын басқалар сирек байқайтындай етіп байқайтындарды Жақсы зеректік иесі немесе Қиял (Fancy) иесі дейді.

Ал заттардың арасындағы айырмашылықтарды байқайтындарды, яғни зат пен затты Ажырату мен Тану қабілетін Пайым (Judgment) дейді. Егер бұл қабілет әсіресе адамдармен араласуда немесе іс жүргізуде уақытты, орынды және тұлғаларды ажырата білуде көрінсе, бұл игілік Көрегендік (Discretion) деп аталады.

Пайымның көмегінсіз Қиял игілік ретінде бағаланбайды; бірақ Пайым мен Көрегендік Қиялсыз-ақ игілік ретінде бағалана береді.

Жақсы Қиял үшін қажетті уақытты, орынды және тұлғаны ажырата білумен қатар, ойларды үнемі Мақсатқа, яғни оларды қандай да бір пайдаға жаратуға бағыттау талап етіледі. Бұны істей алған адам сөзін суреттейтін және жаңа метафоралармен безендіретін ұқсастықтарды оңай табады. Бірақ Тұрақтылық пен Мақсатқа бағытталу болмаса, үлкен Қиял — бұл жындылықтың бір түрі. Мұндай адамдар сөйлеп тұрып, ойына келген кез келген нәрсеге ауысып, ұзақ шегіністер мен жақшаларға кіріп кетіп, өздерін мүлдем жоғалтып алады. Мен бұл ақымақтықтың арнайы атын білмеймін, бірақ оның себебі — кейде тәжірибенің аздығы, кейде Жігерсіздік (Pusillanimity) — адамның ұсақ-түйекті үлкен нәрсе деп қабылдауы.

Жақсы Поэмада (Эпикалық немесе Драмалық), сондай-ақ сонеттер мен эпиграммаларда Пайым да, Қиял да қажет: бірақ Қиял басым болуы керек, өйткені олар өзінің ерекшелігімен ұнайды; алайда Көрегендіктің жоқтығымен жиіркендірмеуі тиіс.

Жақсы Тарихта Пайым басым болуы керек; өйткені оның жақсылығы Әдісте, Шындықта және ең пайдалы іс-әрекеттерді Таңдауда жатыр. Қиял мұнда тек стильді безендіру үшін ғана қолданылады.

Мадақтау немесе Қарғыс сөздерінде (Invectives) Қиял басым; өйткені мақсат шындық емес, Құрмет көрсету немесе Қорлау болып табылады.

Дәлелдеуде (Demonstration), Кеңес беруде және Шындықты қатаң іздеуде Пайым бәрін шешеді. Метафоралар бұл жағдайда мүлдем алынып тасталады. Олар ашықтан-ашық алдауды мақсат тұтқандықтан, оларды Кеңеске немесе Пайымға енгізу — анық ақымақтық.

Адамның құпия ойлары барлық нәрсені: қасиеттіні де, арамды да, тазаны да, ұятсызды да ұялмастан шарлай береді. Бірақ ауызша сөйлеуде Пайым Уақытты, Орынды және Тұлғаларды мақұлдағанда ғана бұлай істеуге болады. Анатом немесе Дәрігер арам нәрселер туралы өз пайымын айта не жаза алады; өйткені бұл рахат үшін емес, пайда үшін. Ал басқа адамның сондай нәрселер туралы өзінің оғаш қиялдарын жазуы — балшыққа аунап келіп, жақсы қауымның алдында өзін көрсетумен бірдей. Бұл жердегі айырмашылықты Көрегендіктің жоқтығы тудырады. Сонымен, Зеректік жетіспеген жерде Қиял емес, Көрегендік жетіспейді. Сондықтан Қиялсыз Пайым — Зеректік, ал Пайымсыз Қиял — Зеректік емес.

Парасаттылық (Prudence)

Белгілі бір жоспары бар адамның ойлары көптеген нәрселерді шолып шығып, олардың сол жоспарға қалай септігін тигізетінін байқаса, бұл зеректік ПАРАСАТТЫЛЫҚ (Prudence) деп аталады. Ол үлкен Тәжірибеге және ұқсас нәрселер мен олардың зардаптарын есте сақтауға байланысты. Мұнда адамдар арасында Қиял мен Пайымдағыдай үлкен айырмашылық жоқ; өйткені жасы тең адамдардың тәжірибесі шамалас болады. Отбасын басқару мен патшалықты басқару Парасаттылықтың әртүрлі дәрежесі емес, істің әртүрлі түрлері ғана. Жай шаруа өз үйінің істерінде Құпия Кеңесшіден гөрі Парасаттырақ болуы мүмкін.

Айлакерлік (Craft)

Егер Парасаттылыққа әділетсіз немесе арам құралдарды қолдануды қоссаңыз (бұл әдетте Қорқыныштан немесе Мұқтаждықтан туындайды), сіз АЙЛАКЕРЛІК (Craft) деп аталатын қисық ақылға ие боласыз; бұл — Жігерсіздіктің белгісі. Ал Асқақтық (Magnanimity) — әділетсіз көмектен жиіркену. Латындар Versutia (ағылшынша Shifting — жалтару) деп атайтын нәрсе — қазіргі қауіптен құтылу үшін үлкенірек қауіпке бас тігу (мысалы, біреуге қарызын қайтару үшін басқаны тонау); бұл қысқа жіпті Айлакерлік.

Жүре пайда болған зеректік

Ал Жүре пайда болған зеректікке (яғни әдіс пен нұсқау арқылы алынған) келетін болсақ, ол — Сөйлеуді дұрыс қолдануға негізделген және Ғылымдарды тудыратын Ақыл-ой (Reason).

Зеректіктегі бұл айырмашылықтың себебі — Құштарлықтарда (Passions). Ал құштарлықтардың айырмашылығы ішінара дененің бітімінен, ішінара тәрбиеден туындайды. Зеректік айырмашылығын тудыратын негізгі құштарлықтар — Билікке, Байлыққа, Білімге және Құрметке деген ынтызарлық. Олардың бәрін біріншісіне, яғни Билікке деген құштарлыққа тоғыстыруға болады. Өйткені Байлық, Білім және Құрмет — биліктің әртүрлі түрлері ғана.

Жеңілтектік және Жындылық

Осы заттардың ешқайсысына құштарлығы жоқ адамның Қиялы да, Пайымы да жоғары бола алмайды. Өйткені Ойлар құштарлықтар үшін барлаушылар мен тыңшылар іспетті: олар қалаған нәрсеге баратын жолды іздейді. Құштарлықтың болмауы — өліммен тең, ал әлсіз құштарлық — Кемақылдық, бәріне бірдей құштар болу — ЖЕҢІЛТЕКТІК (Giddinesse) және алаңғасарлық, ал кез келген нәрсеге өзгелерден гөрі қаттырақ ынтызар болу — адамдар ЖЫНДЫЛЫҚ (Madnesse) деп атайтын нәрсе.

Жындылықтың құштарлықтар сияқты көптеген түрлері бар. Кейде ол дене мүшелерінің дұрыс бітпеуінен, кейде құштарлықтың тым қаттылығынан немесе ұзаққа созылуынан болады. Жындылықты тудыратын құштарлық — не үлкен Өзімшілдік (Vaine-Glory) (Мақтаншақтық және Менмендік), не үлкен Торығу (Dejection).

Ашу (Rage)

Менмендік адамды Ашуға итермелейді, оның шектен шығуы АШУ-ЫЗА (Rage) және Құтырыну деп аталатын жындылыққа алып келеді. Осылайша, кек алуға деген шектен тыс құмарлық әдетке айналғанда, ол Ашу-ызаға айналады. Өзі туралы «маған құдай аян берді» немесе «мен өте данамын» деген шектен тыс пікір де Жеңілтектік пен Жындылыққа әкеледі.

Меланхолия (Melancholy)

Торығу адамды негізсіз қорқыныштарға итермелейді; бұл — әдетте МЕЛАНХОЛИЯ (Melancholy) деп аталатын жындылық. Ол оңашаланудан, мазарларды кезуден, ырымшыл мінез-құлықтан көрінеді. Қысқасы, оғаш және әдеттен тыс мінез-құлық тудыратын барлық құштарлықтар жалпылама түрде Жындылық деп аталады.

Өзіне «аян келді» деп сенетіндердің ақымақтығы әрдайым бір адамнан көріне бермеуі мүмкін; бірақ олардың көбі жиналғанда, бүкіл тобырдың Ашу-ызасы анық байқалады. Ең жақын достарына айғайлап, тас лақтырудан асқан жындылық бар ма? Тобырдағы бұл жындылық әрбір жеке адамда да бар. Теңіздің ортасында тұрып, қасыңдағы судың дыбысын естімесең де, сол судың бір бөлігі теңіздің Гүріліне (Roaring) үлес қосып тұрғанына сенімдісің; сол сияқты, бір немесе екі адамның мазасыздығын сезбесек те, олардың жеке құштарлықтары мазасыз Ұлттың бүлікшіл гүрілінің бір бөлігі екеніне сенімді бола аламыз.

Бедламда (жындыханада) біреу сізбен байыппен сөйлесіп тұрса, ал кетеріңізде оның кім екенін сұрағаныңызда, ол сізге «Мен — Құдай-Әкемін» десе, оның жынды екеніне дәлел ретінде басқа оғаш әрекет күтудің қажеті жоқ деп ойлаймын.

Жындылықтың тек шектен шыққан құштарлық екенін шараптың әсерінен де көруге болады. Шарап ішкен адамдардың мінез-құлқы жындылардың мінезіне ұқсас: бірі Ашуланады, бірі Сүйіспеншілікке бөленеді, бірі күледі — бәрі де оғаш. Шарап тек Екіжүзділікті алып тастап, олардың құштарлықтарының ұсқынсыздығын өздеріне көрсетпей қояды.

Әлемде жындылықтың себебі туралы екі пікір бар. Бірі оны құштарлықтардан туындайды десе, екіншісі адамның ішіне кіріп алып, оны оғаш әрекеттерге итермелейтін Демондардан немесе Рухтардан көреді. Сондықтан біріншілер мұндайларды Жындылар (Mad-men) десе, соңғылар оларды кейде Энергумендер (рухтар қозғайтын адамдар), ал Италияда Spiritati (рух билегендер) деп атайды.

Грекияның Абдера қаласында бірде күн қатты ысыған шақта «Андромеда» трагедиясы қойылып, халық өте көп жиналған екен. Соның салдарынан көрермендердің көбі ыстықтан және трагедияның әсерінен қызба ауруына шалдығып, үнемі Ямб (өлең өлшемінің бір түрі) өлшемімен Персей мен Андромеданың есімдерін айтып жүретін болған. Бұл жағдай қыс түсіп, күн суытқанда қызбамен бірге жазылып кетті. Бұл ессіздік трагедия қалдырған сезімнің әсерінен болды деп есептелді. Дәл осылай басқа бір грек қаласында да ессіздік белең алып, ол тек жас қыздарға ғана әсер етіп, олардың көбінің асылып өлуіне себеп болған. Ол кезде көпшілік мұны Ібілістің ісі деп ойлады. Бірақ біреу олардың өмірге деген жеккөрініші қандай да бір жан толқынысынан туындауы мүмкін деп күмәнданып, қыздар өз абыройларын әлі де қастерлейді деп жорыды. Ол билік өкілдеріне асылып өлгендердің киімін шешіп, денелерін жалаңаш күйінде іліп қоюға кеңес берді. Оқиғада айтылғандай, бұл әдіс ессіздікті тоқтатты.

Екінші жағынан, сол гректер ессіздікті жиі Эвменидтердің немесе Фуриялардың, кейде Церера, Феб және басқа Құдайлардың ісі деп түсіндіретін. Адамдар елестерге (фантазмдарға) сондай үлкен мән бергені соншалық, оларды ауада өмір сүретін тіршілік иелері деп санап, жалпылама «Рухтар» деп атады. Римдіктер бұл мәселеде гректермен бірдей пікірде болса, еврейлер де солай ойлады. Себебі олар ессіздерді «Пайғамбарлар» немесе (рухтың жақсы-жамандығына қарай) «Демон иеленгендер» деп атады. Олардың кейбірі пайғамбарларды да, демон иеленгендерді де ессіз деп атаса, енді біреулері бір адамды әрі демон иеленген, әрі ессіз деп атаған.

Пұтқа табынушылар үшін бұл таңсық емес еді; себебі оларда аурулар мен денсаулық, кеселдер мен ізгіліктер және көптеген табиғи оқиғалар Демондар (рухтар немесе құдай тектес жаратылыстар) ретінде аталып, оларға табынатын. Сондықтан адам «демон» дегенде кейде безгек ауруын, кейде ібілісті түсінетін.

Бірақ еврейлердің мұндай пікірде болуы біршама таңқаларлық. Себебі Мұса да, Ибраһим де өздерін рух иеленген пайғамбармыз деп санамаған; олар Құдайдың дауысын есту, аян немесе түс көру арқылы сөйлеген. Оның заңында (өнегелік немесе рәсімдік) мұндай «энтузиазм» (рухтың енуі) немесе «иелену» туралы ештеңе үйретілмеген. Құдай Мұсадағы Рухты алып, оны 70 ақсақалға берді деп айтылғанда (Сандар 11:25), Құдайдың Рухы (оны Құдайдың заты деп түсінсек) бөлінбейді. Киелі жазбаларда адамдағы «Құдайдың Рухы» дегеніміз — адам рухының Құдайға бағытталуы. Ал Мысырдан шығу (28:3) кітабындағы «Аронға киім тігу үшін Мен оларды даналық Рухына толтырдым» деген сөз, олардың ішіне киім тіге алатын рух енді дегенді емес, олардың өз рухтарының сол жұмыстағы даналығын білдіреді. Дәл осы мағынада, адам рухы лас істер жасаса, ол әдетте «лас рух» деп аталады.

Көне Өсиеттің басқа пайғамбарлары да өздеріне рух енді деп айтпаған; Құдай олармен Дауыс, Аян немесе Түс арқылы сөйлескен. «Жаратушының жүгі» рухтың иеленуі емес, Оның бұйрығы еді. Олай болса, еврейлер бұл «иелену» туралы пікірге қалай түсті? Меніңше, бұған барлық адамдарға тән ортақ себеп — табиғи себептерді іздеуге деген құлықсыздық және бақытты тек сезім мүшелерінің ләззаты мен соған алып келетін нәрселерден іздеу. Кімде-кім адам бойындағы оғаш қабілетті немесе кемшілікті көрсе және оның қандай себептен болуы мүмкін екенін түсінбесе, оны табиғи деп ойлауы қиын. Егер ол табиғи болмаса, онда міндетті түрде еріксіз табиғаттан тыс (супернатуралды) деп есептейді; ал ол не Құдайдың, не Ібілістің ісі болмағанда не болады?

Сондықтан да біздің Құтқарушымыздың (Марк 3:21) айналасына халық жиналғанда, туыстары Оны «есінен ауысқан» деп ойлап, Оны алып кетуге шықты. Ал заң мұғалімдері Онда Вельзевул бар, Ол жындарды соның күшімен қуады десті; бұл үлкенірек ессіз кішісін бағындырғандай әсер қалдырды. Жохан (10:20) жазбасында кейбіреулер: «Ол — жын соққан, есінен ауысқан», — десе, басқалары Оны пайғамбар санап: «Бұл сөздер жын соққан адамның сөздері емес», — десті. Сол сияқты Көне Өсиетте Иехуды майлауға келген адам (2 Патшалықтар 9:11) пайғамбар еді; бірақ қасындағылар Иехудан: «Ол ессіз не үшін келді?» — деп сұрады. Қорыта айтқанда, еврейлерде кімде-кім өзін ерекше ұстаса, оны жақсы немесе жаман рух иеленген деп есептегені анық. Тек Саддукейлер ғана бұған сенбеді, бірақ олар ешқандай рухтардың бар екеніне сенбей (бұл атеизмге өте жақын), қателесті.

Олай болса, неге біздің Құтқарушымыз оларды ессіз ретінде емес, рух иеленгендер ретінде емдеді? Бұған мен тек бір ғана жауап бере аламын: бұл Киелі жазбаны Жердің қозғалысына қарсы қолданатындарға берілетін жауаппен бірдей. Киелі жазба адамдарға Құдайдың патшалығын көрсету және олардың санасын Оған бағынышты ету үшін жазылған; ал әлем мен оның философиясын адамдардың табиғи ақылын жаттықтыру үшін пікірталасқа қалдырған. Күн мен түн Жердің немесе Күннің қозғалысынан бола ма, әлде адамның оғаш әрекеттері сезімнен немесе Ібілістен бола ма (біз оған табынбасақ болды) — бұл біздің Құдай Тағалаға бағынуымыз үшін маңызды емес.

Құтқарушымыздың ауруға тұлға ретінде сөйлеуіне келсек, бұл тек сөзбен емдейтіндердің (Христос сияқты немесе дуалаушылар сияқты) әдеттегі сөйлеу мәнері. Мәсіх желді тыйды (Матай 8:26) немесе қызбаны тыйды (Лұқа 4:39) деп айтылмаған ба? Бірақ бұл «қызба — Ібіліс» дегенді білдірмейді. Ал жын-перілердің Мәсіхті мойындауына келсек, бұл сол ессіз адамдардың Оны мойындауы деп түсіну жеткілікті.

Матай (12:43) жазбасындағы адамнан шығып, құрғақ жерлерде кезіп жүріп, тыныштық таппай, сосын өзінен де жаман жеті рухты ертіп қайта оралған «лас рух» туралы әңгіме — бұл анық тәмсіл. Ол өз нәпсісінен арылуға аздап әрекет жасап, бірақ кейін соның күшіне жеңіліп, бұрынғыдан жеті есе жаман күйге түскен адамға меңзейді. Сондықтан мен Киелі жазбада «демон иеленгендерді» ессіздерден басқа нәрсе деп санауға негіз болатын ештеңе көрмеймін.

Олардың сөздерінің артында ешқандай ой жоқ екеніне көз жеткізу үшін бірнеше мысал келтірейік. Егер кімде-кім бұған дәлел сұраса, кез келген схоластың еңбегін қолына алып, Үштік, Құдайлық, Мәсіхтің табиғаты немесе Транссубстанция (қасиетті қондыру) сияқты қиын мәселелер туралы кез келген тарауды қазіргі тілдердің біріне түсінікті етіп аударып көрсін. Немесе латын тілі халықтық тіл болған кездегі түсінікті латыншаға аударып көрсін.

«Бірінші себеп, екінші себептердің мәнді бағыныштылығының күшімен, оған жұмыс істеуге көмектесетін ештеңені екіншісіне міндетті түрде құймайды». Бұл — Суарестің бірінші кітабындағы алтыншы тараудың тақырыбының аудармасы. Адамдар осындай сандырақтардан тұратын тұтас томдар жазғанда, олар ессіз емес пе немесе басқаларды солай еткісі келе ме?

Әсіресе, Транссубстанция мәселесінде: белгілі бір сөздер айтылғаннан кейін ақтық, жұмырлық, көлем, сапа, бұзылушылық — мұның бәрі тәні жоқ нәрселер — наннан шығып, Құтқарушымыздың Тәніне енеді дегендер, осы «-тық», «-лық» және «-көлемдерді» Оның тәнін иеленген рухтарға айналдырып отырған жоқ па? Өйткені олар «рухтар» деп тәні жоқ, бірақ бір жерден екінші жерге қозғала алатын нәрселерді түсінеді. Сондықтан абсурдтың бұл түрін ессіздіктің көптеген түрлерінің қатарына жатқызуға болады.

БІЛІМНІҢ екі түрі бар: бірі — Деректер Білімі; екіншісі — Бір Тұжырымнан Екінші Тұжырымға Шығатын Салдарлар Білімі.

  1. Біріншісі — түйсік пен жадыдан басқа ештеңе емес және ол Абсолютті Білім болып табылады; мысалы, біз бір істің істеліп жатқанын көргенде немесе істелгенін есте сақтағанда. Бұл — куәгерге қажетті білім.
  2. Екіншісі Ғылым деп аталады және ол Шартты Білім; мысалы, біз «егер көрсетілген фигура шеңбер болса, онда оның центрі арқылы өтетін кез келген түзу оны екі тең бөлікке бөледі» деп білетін болсақ. Бұл — философқа, яғни пайымдауға үміткер адамға қажетті білім.
  • Деректер Білімінің тізілімі Тарих деп аталады. Оның екі түрі бар:
  • Табиғи тарих: адамның еркіне тәуелсіз табиғат деректері мен құбылыстарының тарихы (металдар, өсімдіктер, жануарлар, аймақтар және т.б.).
  • Азаматтық тарих: мемлекеттердегі адамдардың ерікті әрекеттерінің тарихы.

ҒЫЛЫМДАР ЖҮЙЕСІ (ФИЛОСОФИЯ)

I. Ғылым (Салдарлар туралы білім немесе ФИЛОСОФИЯ) А. Табиғи денелердің қасиеттерінен туындайтын салдарлар (ТАБИҒИ ФИЛОСОФИЯ) 1. Барлық табиғи денелерге ортақ қасиеттер (Көлем және Қозғалыс) а. Көлем мен қозғалыстың анықталмаған салдарлары (БІРІНШІ ФИЛОСОФИЯ) б. Анықталған қозғалыс пен көлемнен туындайтын салдарлар: 1) Сан мен фигура бойынша: МАТЕМАТИКА (ГЕОМЕТРИЯ, АРИФМЕТИКА) 2) Ерекше денелердің қозғалысы мен көлемінен: а) Әлемнің үлкен бөліктері (Жер, Жұлдыздар): КОСМОГРАФИЯ (АСТРОНОМИЯ, ГЕОГРАФИЯ) б) Денелердің ерекше түрлері мен фигураларының қозғалысынан: МЕХАНИКА, Инженерлік ғылым, Сәулет, Навигация. 2. ФИЗИКА (Сапалардан туындайтын салдарлар) а. Өткінші денелердің сапаларынан (МЕТЕОРОЛОГИЯ) б. Тұрақты денелердің сапаларынан: 1) Жұлдыздардың сапаларынан: а) Жұлдыз жарығынан: СЦИОГРАФИЯ (Көлеңкелер туралы ілім) б) Жұлдыздардың әсерінен: АСТРОЛОГИЯ 2) Жұлдыздар арасындағы кеңістікті толтыратын сұйық денелерден (Ауа немесе эфир). 3) Жердегі денелердің сапаларынан: а) Жансыз бөліктерден: Минералдар (тастар, металдар) және Өсімдіктер. б) Жануарлардың сапаларынан: 1) Жалпы жануарлар: Көру (ОПТИКА), Дыбыс (МУЗЫКА) және басқа сезімдер. 2) Арнайы адам сапаларынан: - Адам құмарлықтары: ЭТИКА - Сөйлеу: Мадақтау/Жамандау (ПОЭЗИЯ), Сендіру (РИТОРИКА), Пайымдау (ЛОГИКА), Шарт жасасу (Әділеттілік және әділетсіздік туралы ғылым). Б. Саяси денелердің қасиеттерінен туындайтын салдарлар (САЯСАТ немесе АЗАМАТТЫҚ ФИЛОСОФИЯ) 1. Мемлекеттердің құрылымынан Саяси тұлғаның немесе Егеменнің құқықтары мен міндеттеріне дейінгі салдарлар. 2. Дәл содан бұқараның (субъектілердің) міндеттері мен құқықтарына дейінгі салдарлар.

Билік

Адамның БИЛІГІ (жалпы мағынада) — оның болашақтағы айқын бір игілікке қол жеткізуге арналған қазіргі құралдары. Ол Табиғи немесе Құралдық (Инструменталды) болады.

  • Табиғи билік — бұл дененің немесе ақыл-ойдың ерекше қабілеттері: айрықша күш, сымбат, көрегендік, өнер, шешендік, жомарттық, тектілік.
  • Құралдық билік — осы қабілеттер немесе сәттілік арқылы қол жеткізілген, көбірек билікке ие болуға көмектесетін құралдар: байлық, абырой, достар және адамдар «сәттілік» деп атайтын Құдайдың жасырын көмегі.

Биліктің табиғаты даңқ сияқты: ол алға жылжыған сайын арта береді. Немесе ауыр денелердің қозғалысы сияқты: олар неғұрлым алысқа барса, соғұрлым жылдамдай түседі.

Адамдар арасындағы ең үлкен билік — көптеген адамдардың келісімімен бір тұлғаға (табиғи немесе заңды) біріктірілген билік. Мұндай тұлға барлық адамдардың күшін өз еркіне қарай қолданады; бұл — Мемлекеттің билігі. Сондай-ақ қызметшілердің болуы — билік; достардың болуы — билік; өйткені бұл біріккен күштер.

  1. Байлық пен жомарттық: бұл билік, себебі ол достар мен қызметшілерді тартады. Жомарттықсыз байлық билік емес, ол адамды қызғанышқа (жемтік ретінде) қалдырады.
  2. Билік туралы абырой: бұл билік, өйткені ол қорғанысқа мұқтаж жандарды өзіне тартады.
  3. Отансүйгіштік (Танымалдылық): дәл сол себепті билік болып табылады.
  4. Сүйіспеншілік пен қорқыныш тудыратын кез келген қасиет: бұл көптеген адамның көмегін алудың құралы.
  5. Сәттілік: бұл билік, өйткені ол даналық пен жолы болғыштық туралы абырой қалыптастырады.
  6. Билік басындағылардың сыпайылығы: бұл билікті арттырады, себебі ол сүйіспеншілікке бөлейді.
  7. Көрегендік (Пруденция): біз өзімізді басқаруды көреген адамдарға ықыласпен тапсырамыз.
  8. Тектілік: ол артықшылықтары бар мемлекеттерде ғана билік болып табылады.
  9. Шешендік: ол сырт көзге көрегендік болып көрінеді.
  10. Сымбат: ол игіліктің уәдесі ретінде әйелдер мен бейтаныс адамдардың ықыласына бөлейді.

Ғылымдар — шағын билік; өйткені олар ерекше көзге түспейді және оларды бәрі бірдей мойындай бермейді. Ғылымның табиғаты сондай: оны тек сол ғылымды меңгерген адам ғана түсіне алады.

Құндылық

Адамның құны немесе ҚҰНДЫЛЫҒЫ, барлық басқа заттар сияқты — оның бағасы. Яғни, оның билігін пайдалану үшін қанша берілетініне байланысты. Сондықтан ол абсолютті емес, басқаның қажеттілігі мен пайымдауына тәуелді нәрсе. Мықты қолбасшы соғыс уақытында өте қымбат, бірақ бейбіт уақытта олай емес. Білімді әрі парақор емес төреші бейбіт уақытта өте құнды, ал соғыста оның құны төмендейді.

Басқа заттар сияқты, адамның бағасын сатушы емес, сатып алушы белгілейді. Адамдар (көбінесе солай істейді) өздеріне қаншалықты жоғары баға берсе де, олардың нақты құны басқалардың оларды қалай бағалайтынынан аспайды.

Лауазым

Адамның қоғамдық құндылығы, яғни мемлекет тарапынан оған берілген баға ЛАУАЗЫМ (Дигнити) деп аталады. Бұл баға мемлекеттік қызметтер, сот билігі немесе арнайы атақтар мен лауазымдар арқылы көрінеді.

Құрметтеу және Құрметтемеу

  • Біреуден көмек сұрап жалбарыну — бұл ҚҰРМЕТТЕУ; себебі бұл оның көмектесуге күші бар екенін мойындау. Көмек неғұрлым қиын болса, құрмет соғұрлым жоғары.
  • Бағыну — бұл құрметтеу; себебі ешкім өзіне көмектесе алмайтын немесе зиян тигізе алмайтын адамға бағынбайды. Сәйкесінше, бағынбау — құрметтемеу.
  • Үлкен сыйлықтар беру — бұл құрметтеу; себебі бұл қорғанысты сатып алу және билікті мойындау. Шағын сыйлықтар беру — құрметтемеу (өйткені бұл тек садақа сияқты).
  • Басқаның игілігі үшін еңбек ету немесе жағымпаздану — бұл құрметтеу; өйткені біз оның қолдауын іздейміз. Елемеу — құрметтемеу.
  • Жол беру немесе орын беру — бұл құрметтеу; үлкен билікті мойындау. Өр көкіректік таныту — құрметтемеу.
  • Сүйіспеншілік немесе қорқыныш белгісін көрсету — бұл құрметтеу; өйткені сүю де, қорқу да — бағалау. Жек көру немесе күткеннен аз қорқу — құрметтемеу.
  • Мақтау немесе бақытты деп атау — бұл құрметтеу; өйткені тек жақсылық, билік және бақыт қана бағаланады. Тіл тигізу, келемеждеу немесе мүсіркеу — құрметтемеу.
  • Әдеппен сөйлесу, кішіпейілділік таныту — бұл құрметтеу. Дөрекі сөйлеу, ұятсыздық таныту — құрметтемеу.
  • Сену, арқа сүйеу — бұл құрметтеу. Сенбеу — құрметтемеу.
  • Біреудің кеңесін тыңдау — бұл құрметтеу; оның ақылды немесе шешен екенін мойындау. Ол сөйлеп жатқанда ұйықтау немесе кетіп қалу — құрметтемеу.
  • Бір пікірде болу, келісу — бұл құрметтеу; оның пайымдауын мақұлдау. Қарсы шығу — құрметтемеу және қателігін бетіне басу.
  • Еліктеу — бұл құрметтеу; өйткені бұл қатты мақұлдауды білдіреді. Жауыңа еліктеу — құрметтемеу.
  • Басқа біреу құрметтейтін адамдарды құрметтеу — оның өзін құрметтеу. Жауларын құрметтеу — оны құрметтемеу.

Кеңес беруге немесе қиын істерге жұмсау — бұл [Құрмет]; өйткені бұл оның даналығына немесе өзге де күш-қуатына сенудің белгісі. Дәл сондай жағдайларда жұмыс сұрап келгендерге оны бермеу — [Құрметсіздік].

Құрметтеудің бұл жолдарының бәрі табиғи болып табылады және Мемлекет (Common-wealth) — адамдардың қауіпсіздігі мен ортақ мүддесі үшін біріккен саяси қауымдастығы; ішінде де, одан тыс жерде де бірдей қолданылады. Бірақ жоғарғы Әмірші (Sovereign) — мемлекеттегі ең жоғарғы шексіз билік иесі; билікке ие адам немесе адамдар тобы кез келген нәрсені құрмет белгісі ретінде бекіте алатын мемлекеттерде құрметтің өзге де түрлері болады.

Әмірші өз қол астындағы адамды кез келген лауазыммен, қызметпен, тапсырмамен немесе іс-әрекетпен құрметтей алады, егер ол мұны өз тарапынан құрметтеу ниетінің белгісі деп санаса.

Парсы патшасы Мардохайды құрметтегенде, оны патша киімімен, патша аттарының біріне мінгізіп, басына тәж кигізіп, алдынан ханзаданы жүргізіп: «Патша құрметтегісі келген адамға осылай істеледі», — деп жар салуды бұйырды. Ал басқа бір уақытта (немесе басқа бір патша) үлкен қызметі үшін патша шапанын киюді сұраған адамға рұқсат бергенімен, оны «патшаның сайқымазағы» ретінде киюді қоса тапсырды; бұл жағдайда ол құрметсіздікке айналды. Мемлекеттік құрмет те осыған ұқсас: бұлар — магистратура, лауазымдар, атақтар; ал кейбір жерлерде сауыттар мен салынған Елтаңбалар (Scutchions) — тектілікті немесе әскери ерлікті білдіретін символдық бейнелер. Адамдар мұндай белгілері барларды мемлекеттегі ерекше ілтипатқа ие деп құрметтейді; ал бұл ілтипат — Билік болып табылады.

[Құрметті] деп Биліктің дәлелі мен белгісі болып табылатын кез келген иелік, іс-әрекет немесе қасиет аталады.

Сондықтан көпшіліктің құрметіне, сүйіспеншілігіне немесе қорқынышына ие болу — Құрметті нәрсе; өйткені бұл Биліктің айғағы. Аз адамның немесе ешкімнің құрметіне ие болмау — Құрметсіздік.

Сәттілік (егер ол ұзаққа созылса) — Құрметті; Құдайдың ілтипатының белгісі ретінде. Сәтсіздік пен шығындар — Құрметсіздік. Байлық — Құрметті; өйткені ол Билік. Кедейлік — Құрметсіздік. Жомарттық, ақкөңілдік, үміт, батылдық, сенімділік — Құрметті; өйткені олар Билік сезімінен туындайды. Жігерсіздік, сараңдық, қорқыныш, сенімсіздік — Құрметсіздік.

Уақытылы шешім қабылдау немесе адамның не істеу керектігін нақты анықтауы — Құрметті; бұл кішігірім қиындықтар мен қауіптерді елемеудің белгісі. Ал шешімсіздік — Құрметсіздік; бұл ұсақ кедергілер мен мардымсыз артықшылықтарды тым жоғары бағалаудың белгісі. Өйткені адам уақыт бергенше жағдайды саралап, бірақ шешім қабылдамаса, демек, ол үшін таразы басындағы айырмашылық тым аз; егер ол шешім қабылдай алмаса, ол ұсақ-түйекті тым жоғары қояды, бұл — Жігерсіздік (Pusillanimity) — рухтың әлсіздігі, ұсақтығы.

Көп тәжірибеден, ғылымнан, көрегендіктен немесе тапқырлықтан туындайтын (немесе солай көрінетін) барлық іс-әрекеттер мен сөздер — Құрметті; өйткені бұлардың бәрі Биліктің түрлері. Қателіктен, надандықтан немесе ақымақтықтан туындайтын істер мен сөздер — Құрметсіздік.

Салмақтылық (Gravity), егер ол адамның санасы басқа бір маңызды нәрсемен бос еместігінен туындағандай көрінсе — Құрметті; өйткені маңызды іспен шұғылдану — Биліктің белгісі. Бірақ ол тек салмақты болып көріну мақсатынан туындаса, ол — Құрметсіздік. Өйткені бірінші жағдайдағы салмақтылық тауар тиелген кеменің орнықтылығына ұқсайды; ал екіншісі — құм мен қоқыс толтырылған кеменің жасанды орнықтылығы іспеттес.

Көзге түсетін болу, яғни байлығымен, лауазымымен, ұлы істерімен немесе кез келген ерекше ізгілігімен танымал болу — Құрметті; бұл оны танымал еткен Биліктің белгісі. Керісінше, белгісіздік — Құрметсіздік.

Текті, танымал ата-анадан туу — Құрметті; өйткені мұндай адамдар ата-бабаларының көмегі мен достарына оңайырақ қол жеткізеді. Керісінше, тегі белгісіз жерден шығу — Құрметсіздік.

Шығынға ұшыраса да, әділдіктен туындаған іс-әрекеттер — Құрметті; бұл асқақ рухтылықтың белгісі. Керісінше, айлакерлік, жалтару, әділдікті елемеу — Құрметсіздік.

Іс-әрекеттің (егер ол ауқымды әрі қиын болса, демек, үлкен биліктің белгісі болса) әділ немесе әділетсіз болуы құрметке әсер етпейді; өйткені Құрмет тек Билік туралы пікірге негізделеді. Сондықтан көне пұтқа табынушылар өз поэмаларында құдайлардың зорлық-зомбылық, ұрлық және басқа да үлкен, бірақ әділетсіз немесе арам істер жасағанын сипаттағанда, оларды құрметсіздік етіп емес, керісінше, қатты дәріптеп жатырмыз деп есептеді. Мәселен, Юпитердің некесіз қатынастарынан, ал Меркурийдің алдауы мен ұрлығынан артық дәріптелетін ештеңе жоқ. Гомердің гимніндегі Меркурийді мақтаудың ең биік шыңы — оның таңертең туып, түсте музыканы ойлап тауып, кешке дейін Аполлонның сиырларын бақташыларынан ұрлап кеткендігі туралы айтылады.

Сондай-ақ адамдар арасында үлкен мемлекеттер құрылғанға дейін қарақшылық немесе жол тонаушылық құрметсіздік саналмаған; керісінше, бұл тек гректерде ғана емес, барлық басқа халықтарда да заңды кәсіп болып есептелген, бұл көне заман тарихынан белгілі. Ал бүгінгі күні әлемнің осы бөлігінде жеке дуэльдер (жекпе-жектер), заңсыз болса да, Құрметті болып саналады және солай бола береді; бұл дуэльден бас тартқандарға құрмет көрсетіліп, ал шақырғандарға масқара (Ignominy) таңылғанға дейін жалғасады. Өйткені дуэльдер де жиі батылдықтың көрінісі; ал батылдықтың негізі әрқашан Билік болып табылатын күш немесе ептілік. Дегенмен, көбінесе бұл асығыс айтылған сөздердің және жекпе-жекке шығушылардың бірінің немесе екеуінің де құрметсіздіктен қорқуының салдары; олар асығыстықпен іске кірісіп, масқара болмау үшін жекпе-жек алаңына шығуға мәжбүр болады.

Егер мұрагерлік елтаңбалар мен сауыттар белгілі бір артықшылықтар берсе, олар Құрметті; әйтпесе жоқ. Өйткені олардың күші не осындай артықшылықтарда, не байлықта, не басқа адамдарда да дәл солай құрметтелетін нәрселерде болады. Әдетте Ақсүйектік (Gentry) — жоғары әлеуметтік тапқа жататын текті адамдар; деп аталатын бұл құрмет түрі көне германдықтардан бастау алған. Германдық салт-дәстүрлер беймәлім жерде мұндай нәрсе ешқашан болған емес. Сондай-ақ германдықтар қоныстанбаған жерлерде бұл қазір де қолданылмайды. Көне грек қолбасшылары соғысқа шыққанда қалқандарына өздері қалаған белгілерді салғызған; тіпті белгісі салынбаған қалқан кедейліктің немесе жай сарбаздың белгісі саналған, бірақ олар бұл белгілерді мұрагерлікпен бермеген. Римдіктер өз әулеттерінің таңбаларын қалдырған; бірақ бұл белгілер емес, ата-бабаларының бейнелері (мүсіндері) болған. Азия, Африка және Америка халықтарында мұндай нәрсе ешқашан болған емес. Бұл салт тек германдықтарда болған; олардан Англия, Франция, Испания және Италияға тараған, олар римдіктерге көмектескенде немесе әлемнің осы батыс бөліктерін жаулап алғанда көптеп келген.

Көне заманда Германия, барлық басқа елдер сияқты, өзара үнемі соғысып тұратын сансыз көп кішігірім иеліктерге немесе әулет басшыларына бөлінген еді. Бұл мырзалар немесе иелік иелері сауыт киіп алғанда өз жауынгерлеріне танымал болу үшін және сән үшін өз сауыттарын, елтаңбаларын немесе шапандарын қандай да бір аңның немесе басқа заттың суретімен безендірген; сондай-ақ дулығаларының төбесіне (Crest) көзге түсетін белгі қойған. Бұл әшекейлер мұрагерлік бойынша балаларына өткен; үлкеніне таза күйінде, ал қалғандарына «Dutch» тіліндегі Here-alt (Герольд) — елтаңбаларды жүйелейтін және салтанатты рәсімдерді бақылайтын шенеунік; лайықты деп тапқан кейбір айырмашылық белгілерімен берілген. Бірақ мұндай көптеген отбасылар бірігіп, үлкен Монархия құрғанда, Герольдтың елтаңбаларды ажырату міндеті жеке мемлекеттік қызметке айналды. Осы иелік иелерінің ұрпақтары — ұлы және көне ақсүйектерді құрайды; олардың елтаңбаларында көбінесе батылдығымен немесе жыртқыштығымен танымал мақұлықтар, не болмаса қамалдар, қамал дуалдары, белдіктер, қару-жарақтар, қоршаулар мен басқа да соғыс белгілері бейнеленген. Өйткені ол кезде әскери ерліктен басқа ештеңе құрметтелмеген. Кейінірек тек патшалар ғана емес, халықтық мемлекеттер де соғысқа аттанғандарға немесе одан оралғандарға қызметі үшін марапат немесе жігерлендіру ретінде түрлі елтаңбалар беретін болды. Мұның бәрін мұқият оқырман герман ұлты мен олардың сол кездегі салты туралы айтылатын көне грек және латын тарихынан таба алады.

Құрметті Атақтар

Герцог, Граф, Маркиз және Барон сияқты Құрметті атақтар — Құрметті; өйткені олар мемлекеттің Әміршілік билігі оларға берген бағаны білдіреді. Көне заманда бұл атақтар лауазым мен қолбасшылықты білдірген және кейбірі римдіктерден, кейбірі германдықтар мен француздықтардан алынған. Герцогтар (латынша Duces) — соғыстағы генералдар; Графтар (Comites) — достық ниетпен генералдың қасында жүретін және жаулап алынған, тыныштандырылған жерлерді басқаруға, қорғауға қалдырылғандар; Маркиздер (Marchiones) — империяның шекараларын (Marches) басқаратын графтар. Герцог, Граф және Маркиз атақтары империяға Ұлы Константин тұсында герман әскери салтынан келді. Ал Барон галдардың атағы болған сияқты және ол «Ұлы адам» дегенді білдіреді; бұлар патшаның немесе князьдің соғыста оның қасында жүретін адамдары болған. Бұл сөз латынша Vir (ер адам) сөзінен, галдар тілінде дәл сондай мағына беретін Ber және Bar сөздеріне, одан кейін Bero және Baro сөздеріне ауысқан; сондықтан мұндай адамдарды Berones, кейін Barones, ал испанша Varones деп атаған. Бірақ Құрметті атақтардың шығу тегін егжей-тегжейлі білгісі келетіндер оны мырза Селденнің осы тақырыптағы тамаша еңбегінен таба алады. Уақыт өте келе, бүліктер мен бейбіт басқару мақсаттарына байланысты бұл құрметті қызметтер тек құрғақ Атақтарға айналды; олар көбінесе мемлекеттегі адамдардың дәрежесін, орны мен ретін ажырату үшін қызмет ете бастады. Адамдар иелігі де, билігі де жоқ жерлердің Герцогтары, Графтары, Маркиздері мен Барондары болып тағайындала берді; осы мақсатта басқа да атақтар ойлап табылды.

Лайықтылық және Сәйкестік

[ЛАЙЫҚТЫЛЫҚ] (WORTHINESSE) — адамның құнынан (worth) немесе бағасынан, сондай-ақ оның еңбегінен (merit) өзгеше нәрсе; ол адамның қандай да бір іске лайық деп аталуына мүмкіндік беретін ерекше күші немесе қабілетінен тұрады. Бұл ерекше қабілет әдетте [СӘЙКЕСТІК] (FITNESSE) немесе Икемділік деп аталады.

Мәселен, қолбасшы, төреші болуға немесе басқа да міндеттерді атқаруға сол істі ойдағыдай орындау үшін қажетті қасиеттерге ие адам ең Лайықты болып табылады. Сондай-ақ байлықты дұрыс пайдалануға қажетті қасиеттері бар адам байлыққа ең Лайықты. Осы қасиеттердің бірі болмаса да, адам басқа бір нәрсе үшін құнды әрі Лайықты адам болуы мүмкін. Сонымен қатар, адам байлыққа, лауазымға немесе қызметке Лайықты бола тұра, оны басқалардан бұрын алуға заңды құқығы болмауы мүмкін; сондықтан оны оған «еңбегі сіңген» (merit) деп айта алмаймыз. Өйткені [Еңбек] — алдын ала берілген құқықты немесе уәде бойынша тиесілі нәрсені білдіреді; бұл туралы кейінірек, келісімшарттар жайлы айтқанда толығырақ тоқталамын.

Мұндағы Мінез-құлық дегеніміз не

Мұндағы [МІНЕЗ-ҚҰЛЫҚ] (MANNERS) деп мен әдептілік ережелерін, мысалы, адамдардың қалай сәлемдесуі керек екенін, көпшілік алдында ауызды қалай шаю немесе тісті қалай тазалау керектігін және «Кіші этиканың» осындай басқа да тұстарын айтып отырған жоқпын. Мен адамзаттың Бейбітшілік пен Бірлікте бірге өмір сүруіне қатысты қасиеттерін айтамын.

Осы мақсатта біз мынаны түсінуіміз керек: бұл өмірдегі [Бақыт] қанағаттанған ақыл-ойдың тыныштығында емес. Өйткені көне этика философтарының кітаптарында айтылғандай «Finis Ultimus» (Соңғы мақсат) немесе «Summum Bonum» (Жоғарғы игілік) деген нәрсе жоқ. Тілектері таусылған адамның өмір сүре алмайтыны сияқты, сезімдері мен қиялы тоқтап қалған адам да өмір сүрмейді. Бақыт — бұл тілектің бір нысаннан екіншісіне үздіксіз ауысуы; алдыңғысына қол жеткізу келесіге апаратын жол ғана. Мұның себебі — адамның қалауы тек бір рет қана және қас-қағым сәтте ләззат алу емес, болашақ қалауларының жолын мәңгілікке қамтамасыз ету.

Сондықтан барлық адамдардың ерікті іс-әрекеттері мен бейімділіктері тек қанағаттанарлық өмірге қол жеткізуге емес, сонымен бірге оны нығайтуға бағытталған; олар тек жолдарында ғана ерекшеленеді. Бұл айырмашылық бір жағынан әр түрлі адамдардағы құштарлықтардың әртүрлілігінен, екінші жағынан әркімнің қалаған нәтижеге жеткізетін себептер туралы білімі мен пікірінің әр түрлі болуынан туындайды.

Барлық адамдардағы Билікке деген мазасыз құштарлық

Сондықтан бірінші кезекте мен бүкіл адамзатқа тән жалпы бейімділік ретінде — [тек өліммен ғана тоқтайтын Билікке деген үздіксіз және мазасыз құштарлықты] атаймын.

Мұның себебі әрқашан адамның қол жеткізгенінен де артық ләззат алудан үміттенуі немесе қалыпты билікке қанағаттанбауы емес. Себебі — ол көбірек билікке ие болмайынша, өзінде бар жақсы өмір сүру құралдары мен билігін сақтап қалуға сенімді бола алмайды. Міне, сондықтан билігі ең жоғары патшалар өз күштерін іште Заңдармен, ал сыртта Соғыстармен нығайтуға тырысады. Ол орындалған соң, жаңа құштарлық пайда болады: бірінде жаңа жаулап алулар арқылы Даңққа бөлену, екіншісінде рахат пен сезімдік ләззатқа бату, үшіншісінде өнердегі немесе ақыл-ой қабілетіндегі ерекшелігі үшін мақтау есту немесе таңданыс тудыру қалауы оянады.

Бәсекелестіктен туындаған Күрес

Байлық, Құрмет, билік немесе өзге де күш-қуат жолындағы бәсекелестік Араздыққа, Жауластыққа және Соғысқа итермелейді; өйткені бір бәсекелестің өз қалауына жету жолы — екіншісін өлтіру, бағындыру, орнынан тайдыру немесе кері шегіндіру. Әсіресе мақтауға деген бәсекелестік көне заманды пір тұтуға бейімдейді. Өйткені адамдар өлілермен емес, тірілермен бәсекелеседі; өлілерге лайықтысынан артық баға бере отырып, олар тірілердің даңқын көлеңкелеуге тырысады.

Жайлылықты сүюден туындаған Азаматтық бағыну

Жайлылық пен сезімдік ләззатқа деген құштарлық адамдарды ортақ Билікке бағынуға бейімдейді; өйткені мұндай құштарлықтар арқылы адам өз еңбегі мен жұмысынан күткен қорғанысынан бас тартады.

Өлімнен немесе жарақаттан қорқу

Өлімнен және жарақат алудан қорқу да дәл сол себепті бағынуға итермелейді. Керісінше, мұқтаж және төзімді, өз жағдайына көңілі толмайтын адамдар, сондай-ақ әскери билікке құмар жандар соғыс себептерін жалғастыруға, тәртіпсіздік пен бүлік шығаруға бейім; өйткені әскери құрмет тек соғыс арқылы келеді, ал нашар ойынды түзеудің жалғыз жолы — картаны қайта араластыру.

Және өнерге деген сүйіспеншіліктен

Білімге және бейбіт өнерге деген құштарлық адамдарды ортақ Билікке бағынуға бейімдейді. Өйткені мұндай қалау бос уақытты (leasure) қажет етеді, демек, өз күшінен басқа күштің қорғауын қалайды.

Мақтауға деген сүйіспеншіліктен туған Ізгілік

Мақтау естуге деген құштарлық адамды өздері бағалайтын адамдарға ұнайтын мақтаулы істер жасауға итермелейді; өйткені біз жек көретін адамдардың мақтауын да жек көреміз. Өлгеннен кейінгі даңққа деген құштарлық та солай әсер етеді. Өлімнен кейін жер бетіндегі мақтауды сезіну мүмкін болмаса да (өйткені бұл қуаныштар не жәннаттың шексіз рахатына жұтылады, не тозақтың азаптарында сөнеді), мұндай даңқ бос нәрсе емес. Себебі адамдар оны алдын ала сезінуден және оның ұрпақтарына тигізер пайдасын ойлаудан қазіргі уақытта ләззат алады. Адам қазір көрмесе де, қиялдайды; ал сезімде ләззат беретін кез келген нәрсе қиялда да ләззат береді.

Үлкен жақсылықты қайтара алмаудан туған Жеккөрініш

Өзімізбен тең деп санайтын адамнан қайтаруға үміт жоқ үлкен жақсылық алу — жасанды сүйіспеншілікке, бірақ іштей жасырын өшпенділікке бейімдейді. Бұл адамды қарызын төлей алмайтын бейшара борышкердің күйіне түсіреді; ол несие берушісін көруден қашып, іштей оны ешқашан көрмейтін жерде болса екен деп тілейді. Өйткені жақсылық міндеттейді, ал міндеттеме — құлдық; ал тең адамға құл болу — жеккөрінішті.

Бірақ біз өзімізден жоғары деп танитын адамнан жақсылық алу сүйіспеншілікке бейімдейді; өйткені бұл міндеттеме жаңа төмендеу емес. Ал оны ризашылықпен қабылдау (оны адамдар [Алғыс] дейді) — жақсылық жасаушыға көрсетілген сондай құрмет, ол жалпы алғанда қарызды қайтару ретінде қабылданады. Сондай-ақ, тең немесе төмен адамнан болса да, қайтаруға үміт болғанша жақсылық алу сүйіспеншілікке бейімдейді; өйткені қабылдаушының ниеті бойынша бұл — өзара көмек пен қызмет; бұдан кім көбірек жақсылық жасайды деген жарыс (Emulation) туындайды. Бұл — ең асыл әрі пайдалы бәсеке; мұнда жеңімпаз өз жеңісіне қуанады, ал екіншісі оны мойындау арқылы өшін алады.

Жек көруге лайық екенін сезінуден

Адамға ол өтей алмайтын немесе кешіре алмайтын мөлшерден артық зиян келтіру — зиян келтірушіні сол зардап шегушіні жек көруге бейімдейді. Өйткені ол не кек алуды, не кешірімді күтуі керек, ал екеуі де — жеккөрінішті.

Қорқыныштан туған зиян келтіруге дайындық

Қысым көруден қорқу адамды алдын алуға немесе қоғамнан көмек іздеуге бейімдейді; өйткені адамның өз өмірі мен бостандығын сақтаудың басқа жолы жоқ.

Өз тапқырлығына сенімсіздіктен

Өз айлакерлігіне сенбейтін адамдар бүлік пен тәртіпсіздік кезінде өздерін ақылды немесе қумын деп санайтындарға қарағанда жеңіске жақынырақ болады. Өйткені соңғылары кеңескенді ұнатады, ал біріншілері (алданып қалудан қорқып) бірінші болып соққы беруге тырысады. Бүлік кезінде адамдар үнемі шайқас алдында тұрғандықтан, бірігу және күштің барлық артықшылығын пайдалану — кез келген ақылды айладан артық стратегия болып табылады.

Бос мақтаннан туған нәтижесіз істер

Өздерінің нақты қабілеттеріне сенбей, бірақ өздерін ержүрек деп санағанды ұнататын [Бос мақтаншақ] адамдар тек көзбояушылыққа бейім, бірақ әрекетке бармайды. Өйткені қауіп немесе қиындық пайда болғанда, олар өздерінің дәрменсіздігі ашылып қалуынан ғана қорқады.

Басқалардың мақтауына немесе кездейсоқ сәттілікке сүйеніп, өз қабілетін асыра бағалайтын бос мақтаншақтар асығыс іске кірісуге бейім; бірақ қауіп төнгенде, мүмкіндігі болса, кейін шегінеді. Өйткені олар қауіпсіз жолды көрмегендіктен, ешқандай дәрі көмектеспейтін өз өмірлерінен гөрі, сылтаумен құтқаруға болатын құрметтерін қатерге тігуді жөн көреді.

Қабілеттілік туралы пікірден туған Өршілдік

Мемлекетті басқару ісінде өз даналығына қатты сенетін адамдар [Өршілдікке] (Ambition) бейім. Өйткені кеңесші немесе магистрат ретінде қоғамдық қызмет атқармайынша, олардың даналық құрметі жоғалады. Сондықтан шешен сөйлейтіндер өршілдікке бейім; өйткені шешендік өзіне де, өзгелерге де даналық болып көрінеді.

Ұсақ-түйекті тым жоғары бағалаудан туған Шешімсіздік

Жігерсіздік адамдарды шешімсіздікке, соның салдарынан қолайлы сәттер мен әрекет мүмкіндіктерін жоғалтуға итермелейді. Өйткені адамдар әрекет ету сәті жақындағанша ойланып, сол кезде не істеу керектігі айқын болмаса, бұл — екі жақтың уәждері арасындағы айырмашылықтың үлкен еместігінің белгісі. Сондықтан ол кезде шешім қабылдамау — ұсақ-түйекті саралап, мүмкіндікті жоғалту деген сөз; бұл — жігерсіздік.

Үнемшілдік (кедейлер үшін ізгілік болса да) адамды көптеген адамдардың күшін қажет ететін істерді жүзеге асыруға қабілетсіз етеді. Өйткені ол Марапат арқылы нәр алып, күш жинауы тиіс құлшынысты әлсіретеді.

Даналық пен Мейірімділік белгілерін білмеуден туған өзгелерге Сенім

Мақтаумен ұласқан шешендік адамдарды сондай қасиеті барларға сенуге бейімдейді; өйткені біріншісі даналық болып көрінсе, екіншісі мейірімділік болып көрінеді. Оған әскери беделді қоссаңыз, бұл адамдардың сондай тұлғаларға еріп, оларға бағынуына әкеледі. Алғашқы екеуі одан келетін қауіптен сақтандырса, соңғысы басқалардан келетін қауіптен қорғайды.

Табиғи себептерді білмеуден

Ғылымның жоқтығы, яғни себептерді білмеу адамды басқалардың кеңесі мен беделіне сүйенуге мәжбүр етеді. Өйткені шындыққа мүдделі барлық адамдар, егер өз біліміне сүйене алмаса, өздерінен ақылдырақ деп санайтын және оларды алдауға себебі жоқ деп есептейтін адамдардың пікіріне ие болуы керек.

Түсініктің жоқтығынан

Надандық (ақпараттың немесе білімнің болмауы) — сөздердің мағынасын түсінбеу, яғни ұғынбаушылық. Бұл адамдарды өздері білмейтін шындыққа ғана емес, сонымен бірге олар сенетін адамдардың қателіктеріне де, тіпті сандырақтарына да илануға бейімдейді. Өйткені сөздерді жете түсінбейінше, қателікті де, сандырақты да анықтау мүмкін емес.

Осыдан барып, адамдар өздерінің құмарлықтарының айырмашылығына қарай бір нәрсеге әртүрлі атау береді. Мысалы, жеке пікірді қолдайтындар оны «Пікір» деп атайды, ал оны ұнатпайтындар — Күпірлік (жалпы қабылданған діни немесе өзге де сенімдерге қайшы келетін ілім) дейді. Негізінде, күпірлік дегеніміз де жеке пікір, тек ол ашу-ызамен көмкерілген.

Сондай-ақ, адамдар арнайы зерттеусіз және терең түсініксіз көптеген адамның бір ісі мен бір қауымның көптеген ісін ажырата алмайды. Мысалы, Рим сенаторларының Катилинаны өлтірудегі бірлескен ісі мен көптеген сенатордың Цезарьды өлтірудегі жекелеген істерінің арасындағы айырмашылықты көрмейді. Сондықтан олар бір адамның үгіт-насихатымен жасалған көптеген адамның іс-әрекетін бүкіл халықтың ісі деп қабылдауға бейім келеді.

Әділет пен әділетсіздіктің табиғатын білмеуден туындаған әдет-ғұрыпқа бағыну

Құқық, Әділдік, Заң мен Әділеттіліктің себептері мен алғашқы негіздерін білмеу адамды Әдет-ғұрып пен Мысалды (үлгіні) өз іс-әрекетінің ережесі етуге итермелейді. Олар жазалану әдетке айналған нәрсені «Әділетсіз», ал жазасыз қалған немесе мақұлданған нәрсені «Әділетті» деп санайды. Заңгерлер мұны Прецедент (бұрын болған ұқсас сот шешімі) деп атайды. Бұл ата-анасы мен ұстазының жазалауынан басқа жақсы мен жаманның ережесін білмейтін кішкентай балаларға ұқсайды. Айырмашылығы — балалар өз ережелеріне адал, ал ересектер олай емес. Олар күшейіп, қырсыққанда өз мүдделеріне қарай әдет-ғұрыптан ақылға, ақылдан әдет-ғұрыпқа жүгінеді. Пайдасы үшін әдет-ғұрыптан бас тартады, ал ақыл оларға қарсы келсе, ақылға қарсы шығады.

Сондықтан да Дұрыс пен Бұрыс туралы ілім қаламмен де, қылышпен де үнемі дау тудырады. Ал сызықтар мен фигуралар ілімінде олай емес, өйткені бұл тақырыпта шындықтың қандай болғаны адамдар үшін маңызды емес: ол ешкімнің амбициясына, пайдасына немесе құмарлығына кедергі келтірмейді. Менің еш күмәнім жоқ, егер «үшбұрыштың үш бұрышы шаршының екі бұрышына тең болуы керек» деген қағида біреудің билік құқығына немесе билеушілердің мүддесіне қайшы келсе, бұл ілім де дауланып, тіпті геометрия кітаптарын өртеу арқылы жойылар еді.

Бейбітшілік себептерін білмеуден туындаған жеке тұлғаларға жақтасу

Алыстағы себептерді білмеу адамдарды барлық оқиғаны тікелей және құрал ретіндегі себептерге телуге мәжбүр етеді. Олар тек осы себептерді ғана көреді. Осыдан барып, мемлекетке төлем жасауға қиналатын адамдар өз ашуын салық жинаушыларға, яғни Публикандарға (мемлекеттік салық жинаушылар) төгеді. Олар мемлекеттік басқаруды мінейтін адамдарға еріп, ақыры жазадан қорқып немесе кешірім алудан ұялып, Жоғарғы Билікке қарсы шығады.

Табиғатты білмеуден туындаған сенгіштік

Табиғи себептерді білмеу адамды сенгіштікке итермелейді, сондықтан ол көп жағдайда мүмкін емес нәрселерге де сенеді. Өйткені ол бұған қайшы келетін ештеңені білмейді және мүмкін еместікті анықтай алмайды. Ал сенгіштік адамдардың көпшілік арасында тыңдалғысы келетіндігінен өтірік айтуға әкеледі. Сонымен, надандықтың өзі ешқандай қаскөйліксіз-ақ адамды өтірікке сендіруге де, өтірік айтуға да, тіпті оны ойдан шығаруға да мәжбүр етеді.

Болашақты уайымдаудан туындаған білуге құштарлық

Болашаққа деген алаңдаушылық адамдарды заттардың себептерін іздеуге мәжбүр етеді. Өйткені себептерді білу адамға қазіргі уақытты өз пайдасына бағыттауға мүмкіндік береді.

Осыдан туындаған табиғи дін

Құштарлық немесе себептерді білуге деген құштарлық адамды салдардан себепке, одан кейін сол себептің себебіне жетелейді. Ақырында, ол бұрынғы себебі жоқ, мәңгілік Себептің бар екені туралы ойға келеді. Бұл Себепті адамдар Құдай деп атайды. Сондықтан табиғи себептерді терең зерттеу адамды бір Мәңгілік Құдайдың бар екеніне сенуге итермелемей қоймайды.

Мұны былай түсіндіруге болады: туа бітті соқыр адам басқалардың отқа жылынып жатқанын естіп, өзі де барып жылынса, ол жерде адамдар «От» деп атайтын бір нәрсенің бар екеніне және оның өзі сезіп тұрған жылудың себебі екеніне көз жеткізе алады. Бірақ ол оттың қандай екенін елестете алмайды. Сол сияқты, бұл дүниедегі көрінетін заттар мен олардың таңғажайып тәртібі арқылы адам олардың себебі бар екенін және оны Құдай деп атайтынын түсінеді, бірақ оның бейнесін санасында қалыптастыра алмайды.

Ал табиғи себептерді зерттемейтіндер, надандықтан туған қорқыныш салдарынан өздеріне Көрінбейтін Күштерді ойдан шығарып алады. Олар өз қиялдарынан қорқып, қиын сәтте оларға жалбарынады, ал табысқа жеткенде алғыс айтады. Осылайша өз қиялдарының туындыларын Құдайға айналдырады. Осылайша дүниеде сансыз көп Құдайлар пайда болды. Көрінбейтін нәрселерден қорқу — адамның ішіндегі Діннің және басқаларға деген Суперстицияның (ырымшылдықтың) табиғи дәні.

XII ТАРАУ. ДІН ТУРАЛЫ

Дін тек адамға ғана тән

Діннің белгілері мен жемісі тек адамда ғана болғандықтан, діннің дәні де тек адамда ғана екеніне күмән жоқ. Бұл адамның басқа тіршілік иелерінде кездеспейтін ерекше қасиеті немесе қабілетінің жоғары деңгейі.

Біріншіден, себептерді білуге деген құштарлықтан

Адам табиғатына тән қасиет — оқиғалардың себептерін зерттеу. Кез келген адам өз бақыты мен бақытсыздығының себептерін іздеуге құштар.

Заттардың бастауы туралы ойланудан

Екіншіден, бастауы бар кез келген нәрсені көргенде, оның белгілі бір уақытта басталуына себеп болған негіз бар деп ойлау.

Оқиғалардың салдарына бақылау жасаудан

Жануарлар үшін бақыт — тек күнделікті тамақ, демалыс пен құмарлықты қанағаттандыру. Оларда болашақты болжау қабілеті жоқ. Ал адам бір оқиғаның екіншісінен қалай туындайтынын бақылайды, алдыңғы мен соңғының байланысын есте сақтайды. Егер ол заттардың шынайы себептеріне көз жеткізе алмаса (өйткені сәттілік пен сәтсіздіктің себептері көбіне көрінбейді), ол не өз қиялына сүйенеді, не өзінен ақылды деп санайтын достарының беделіне сенеді.

Діннің табиғи себебі — болашақ үшін алаңдаушылық

Барлық нәрсенің себебі бар екеніне көз жеткізген адам үнемі болашақты ойлап, уайымға салынады. Әсіресе тым сақ адамдардың күйі Прометейдің (грек мифологиясында «көреген» деген мағынаны білдіретін кейіпкер) жағдайына ұқсас. Прометей Кавказ тауына байланып тасталған, онда бүркіт оның бауырын күндіз шоқып жейді, ал түнде ол қайта қалпына келеді. Сол сияқты, болашақты тым көп ойлайтын адамның жүрегін өлімнен, кедейліктен немесе басқа бақытсыздықтан қорқу сезімі күні бойы кеміріп тұрады, ол тек ұйқыда ғана тыныштық табады.

Бұл оларды көрінбейтін нәрселердің күшінен қорқуға мәжбүр етеді

Надандық пен қараңғылықта адамзатқа серік болатын бұл мәңгілік қорқыныштың нысаны болуы керек. Егер көрінетін ештеңе болмаса, адамдар өз бақыты немесе бақытсыздығы үшін Көрінбейтін Күшті немесе Агентті кінәлайды. Көне ақындар «Құдайларды адамның қорқынышы жаратты» деп айтқанда осыны меңзеген болуы мүмкін. Бұл пұтқа табынушылардың көптеген Құдайларына қатысты шындық.

Бірақ бір Мәңгілік, Шексіз және Құдіретті Құдайды тану адамның табиғи денелердің себептерін білуге деген құштарлығынан туындайды. Кез келген салдардан оның тікелей себебіне, одан әрі сол себептің себебіне үңілген адам ақыры «Бірінші Қозғаушы» (First Mover) болуы керек деген қорытындыға келеді. Бұл — барлық нәрсенің алғашқы және мәңгілік себебі, адамдар оны Құдай деп атайды.

Және оларды тәнсіз (бейзаттық) деп есептеу

Адамдар ойдан шығарған көрінбейтін агенттердің заты туралы ойланғанда, оны адамның жанымен бірдей деп есептейді. Олар жанды түсте көретін немесе айнадағы бейне сияқты нәрсе деп санайды. Бұл бейнелердің қиялдың туындысы екенін білмей, оларды шынайы заттар деп ойлайды және оларды Аруақтар (елес немесе рух) деп атайды. Латындар оларды «Imagines» және «Umbrae» деп атаған.

Мұндай рухтардың Тәнсіз (материалдық емес) екендігі туралы пікір адам санасына табиғи түрде келе алмайды. Өйткені адам «Рух» және «Тәнсіз» сияқты қарама-қайшы сөздерді қатар қойғанымен, оған сәйкес келетін ештеңені елестете алмайды. Сондықтан өз ойымен бір Құдайды таныған адамдар оны сипаттаудан гөрі, оның ақыл жетпейтін құпия екенін мойындауды жөн көреді.

Бірақ олардың қалай әсер ететінін білмейді

Адамдар «Себептілік» дегеннің не екенін білмегендіктен, оқиғалардың қалай жүзеге асатынын тек бақылау және есте сақтау арқылы болжайды. Егер екі оқиға бірінен соң бірі болса, олардың арасындағы байланысты көрмесе де, болашақта да солай болады деп күтеді. Осылайша, ырымшылдықпен еш қатысы жоқ нәрселерден жақсылық немесе жамандық күтеді. Мысалы, афинылықтар соғыста жеңу үшін тағы бір Формионды, ал Помпей жақтастары Африкадағы соғыста тағы бір Сципионды талап еткен.

Бірақ оларға адамдарға құрмет көрсеткендей құрмет көрсетеді

Көрінбейтін күштерге көрсетілетін құрмет адамдарға көрсетілетін құрметпен бірдей: сыйлықтар, өтініштер, алғыс айту, денесін иіп бағыну, байсалды мінез-құлық пен ант ішу. Одан әрі ақыл ештеңе айтпайды, тек өздерінен ақылдылардың рәсімдеріне сенуді қалдырады.

Және барлық ерекше оқиғаларды соларға телиді

Болашақты болжау үшін адамдар кездейсоқ оқиғаларды «Прогноз» немесе белгі ретінде қабылдауға өте бейім.

Діннің төрт табиғи дәні

Діннің табиғи дәні осы төрт нәрседен тұрады:

  1. Аруақтар туралы пікір.
  2. Екінші дәрежелі себептерді білмеу.
  3. Қорқыныш нысанына табыну.
  4. Кездейсоқ жайттарды болашақтың белгісі деп қабылдау.

Бұл дәндер әртүрлі адамдардың қиялы мен құмарлығына қарай әртүрлі рәсімдерге айналған.

Мәдениет арқылы өзгертілген

Бұл дәндерді екі түрлі адамдар өңдеп, қалыптастырған. Біріншілері — оны өз ойларынан құрастырғандар. Екіншілері — Құдайдың әмірімен және нұсқауымен жасағандар. Бірақ екеуі де адамдарды Бағынуға, Заңға, Бейбітшілікке және Қайырымдылыққа бейімдеуді мақсат еткен. Бірінші түрі — адамзаттық саясаттың бір бөлігі, ал екінші түрі — Құдай Патшалығының заңдарын қамтитын Құдайлық Саясат. Бірінші топқа барлық заң шығарушылар мен пұтқа табынушылар жатады. Екінші топқа Ибраһим (Авраам), Мұса және біздің Құтқарушымыз жатады.

Гентилизмнің (пұтқа табынушылықтың) абсурдты пікірлері

Пұтқа табынушылар арасында атауы бар нәрсенің бәрі Құдай немесе Ібіліс деп есептелген.

  • Дүниенің қалыптаспаған заты — Хаос деген құдай.
  • Аспан, Мұхит, Планеталар, От, Жер, Жел — бәрі де құдайлар.
  • Ерлер, әйелдер, құстар, қолтырауын, ит, жылан, тіпті пияз бен сарымсақ та құдайландырылған.
  • Олар далаларды — Пан мен Сатирлермен, ормандарды — Нимфалармен, теңізді — Тритондармен толтырған. Әр үйдің өз Лары (жебеуші рухы), әр адамның өз Генийі (киесі) болған.

Олар тіпті кездейсоқ жағдайлар мен қасиеттерге де ғибадатханалар салған: Уақыт, Түн, Күн, Бейбітшілік, Махаббат, Саулық, Қызба (безгек) және т.б. Олар өздерінің ақылын — Музалар, надандығын — Сәттілік, құмарлығын — Купидон, ашуын — Фуриялар деп атаған. Ақындар өз өлеңдерінде кейіпкер ретінде енгізе алатын кез келген нәрсені олар Құдай немесе Ібіліс қылып алған.

Пұтқа табынушылық дінін жасаушылар адамдардың надандығын пайдаланып, екінші дәрежелі себептердің орнына «министр-құдайларды» енгізген: құнарлылық себебін — Венераға, өнерді — Аполлонға, айлакерлікті — Меркурийге, дауылдарды — Эолға теліген.

Осы заң шығарушылар халықты одан сайын қорқыту үшін Құдайлардың бейнелерін (мүсіндер мен суреттерді) қосып, оларға жерлер мен табыстар бөліп берген. Оларға тек адамдық қана емес, сонымен бірге аңдар мен құбыжықтардың бейнелерін, сондай-ақ адамға тән құмарлықты, ашуды, кек алуды, тіпті ұрлық, зинақорлық сияқты күнәларды да теліген.

Соңында, болашаққа қатысты болжамдарға (олар табиғи түрде өткен уақыттың тәжірибесіне негізделген жорамалдар ғана, ал тылсым тұрғыдан — тәңірлік аян болып табылады) келетін болсақ; пұтқа табынушылар дінінің авторлары, ішінара ойдан шығарылған тәжірибеге, ішінара жалған аяндарға сүйеніп, сәуегейліктің сансыз басқа да ырымшыл жолдарын қосты. Олар адамдарды өз тағдырларын Дельфы, Делос, Аммон және басқа да әйгілі Оракулдардағы (құдайлардың еркін білдіретін қасиетті орын немесе көріпкел) абыздардың екіұшты немесе мағынасыз жауаптарынан табамыз деп сендірді. Бұл жауаптар оқиғаның кез келген нәтижесіне сәйкес келуі үшін әдейі екіұшты етіп жасалатын немесе күкіртті үңгірлерде жиі кездесетін сол жердің есеңгірететін буының әсерінен παράδοξον (абсурдты) болатын.

  • Кейде Сивилла жапырақтарынан іздеді; олардың пайғамбарлықтары (мүмкін, Нострадамустың болжамдары сияқты; өйткені қазіргі сақталған үзінділер кейінгі заманның ойдан шығарғанына ұқсайды) Рим Республикасы кезінде үлкен беделге ие болған кітаптарда жазылған.
  • Кейде тәңірлік рух билеген деп есептелетін есі ауысқандардың мағынасыз сөздерінен іздеді; мұндай «иеленуді» олар Энтузиазм (тәңірлік рухтың адам бойына енуі) деп атады, ал оқиғаларды алдын ала айтудың бұл түрлері Теомантия (құдайлық шабыт арқылы болашақты болжау) немесе пайғамбарлық деп саналды.
  • Кейде адам туған сәттегі жұлдыздардың орналасуына қарап болжады; бұл Гороскопия (жұлдыздарға қарап тағдырды анықтау) деп аталды және сот астрологиясының бір бөлігі ретінде бағаланды.
  • Кейде өздерінің үміттері мен қорқыныштарына сүйенді, бұл Тумомантия (ішкі түйсікпен сезу) немесе аян деп аталды.
  • Кейде өлгендермен тілдесеміз деп мәлімдейтін бақсылардың болжамдарына сенді; бұл Некромантия (өлілердің рухын шақыру арқылы сәуегейлік жасау), дуакештік және сиқырлық деп аталады; бұл іс жүзінде тек көз бояушылық пен алаяқтық қана.
  • Кейде құстардың кездейсоқ ұшуына немесе жем жеуіне қарап болжады, бұл Аугурия (құстардың қимылына қарап болжам жасау) деп аталды.
  • Кейде құрбандыққа шалынған малдың ішкі мүшелеріне қарады, бұл Аруспицина (ішкі мүшелермен сәуегейлік ету) болды.
  • Кейде түстерге, кейде құзғындардың қарқылына немесе құстардың шықылығына сенді.
  • Кейде бет-әлпеттің сызықтарына қарап болжады, бұл Метопоскопия (бет-әлпетке қарап мінез бен тағдырды тану) деп аталды; немесе алақандағы сызықтар арқылы хиромантиямен айналысты; кездейсоқ айтылған сөздерден Омина (ырымдар) іздеді.
  • Кейде құбыжықтарға немесе ерекше оқиғаларға: тұтылуларға, кометаларға, сирек метеорларға, жер сілкіністеріне, су тасқындарына, кемтар туылуларға және сол сияқтыларға қарап болжады. Олар мұны Portenta және Ostenta деп атады, өйткені бұл құбылыстар алдағы үлкен апатты білдіреді деп есептеді.
  • Кейде жай ғана жеребеге: тиын лақтыруға (Crosse and Pile), елеуіштегі тесіктерді санауға, Гомер мен Вергилийдің өлеңдерін кездейсоқ ашып оқуға және басқа да сансыз бос қиялдарға сенді.

Адамдар өздері сенетін, олардың қорқынышы мен надандығын жұмсақтықпен әрі ептілікпен пайдалана білетін адамдардың кез келген сөзіне сенуге өте бейім келеді.

Пұтқа табынушылар діні авторларының мақсаттары

Сондықтан пұтқа табынушылар арасындағы мемлекеттердің алғашқы негізін қалаушылар мен заң шығарушылар (олардың мақсаты тек халықты мойынсұнушылық пен тыныштықта ұстау болған) барлық жерде мынадай шараларды қолданған:

  1. Біріншіден, олар халықтың санасына дін туралы берілген нұсқаулар өздерінің ойлап тапқаны емес, қандай да бір құдайдың немесе рухтың айтқаны деген сенімді ұялатты; немесе олардың заңдары оңайырақ қабылдануы үшін өздерін жай пенделерден жоғары жаратылыс ретінде көрсетті. Мәселен, Нұма Помпилий римдіктер арасында енгізген рәсімдерді Нимфа Эгериядан алдым деп мәлімдеді; Перу патшалығының бірінші патшасы мен негізін қалаушы өзін және әйелін Күннің балаларымыз деп танытты; ал Мұхаммед өз дінін орнату үшін Көгершін бейнесіндегі Қасиетті Рухпен кеңесетінін алға тартты.
  2. Екіншіден, олар заңмен тыйым салынған нәрселер құдайларға да ұнамайды деген сенімді қалыптастыруға тырысты.
  3. Үшіншіден, олар рәсімдерді, жалбарынуларды, құрбандықтарды және мерекелерді белгіледі. Халық осылар арқылы құдайлардың ашуын басуға болады деп сенуі тиіс еді; сондай-ақ соғыстағы жеңіліс, жұқпалы аурулар, жер сілкіністері және әр адамның жеке бақытсыздығы құдайлардың ашуынан, ал олардың ашуы құлшылықтың еленбеуінен немесе рәсімдердің ұмытылуынан немесе қате орындалуынан туындайды деп сендірілді.

Ежелгі римдіктер арасында ақындардың о дүниедегі азаптар мен ләззаттар туралы жазғандарын жоққа шығаруға тыйым салынбаған болса да (тіпті мемлекеттегі беделді әрі салмақты адамдар өз сөздерінде бұны ашық келемеждеген), бәрібір бұл сенім қарама-қайшы пікірден гөрі көбірек қолдау тауып отырды.

Осы және басқа да институттар арқылы олар өз мақсаттарына (яғни мемлекеттің тыныштығына) қол жеткізді. Жай халық бастарына күн туғанда, кінәні рәсімдердегі қателіктерден немесе заңға бағынбаушылықтарынан іздеп, өз билеушілеріне қарсы бас көтеруге аз бейім болды. Олар құдайлардың құрметіне ұйымдастырылған салтанатты мерекелер мен қоғамдық ойындармен көңіл көтеріп, наразылық пен бүлік шығармас үшін тек «нанға» ғана мұқтаж болды. Сондықтан сол кездегі белгілі әлемнің үлкен бөлігін жаулап алған римдіктер Рим қаласының өзінде кез келген дінге төзімділікпен қарады, тек егер ол дін азаматтық басқаруға қайшы келмесе болғаны. Біз тек еврейлердің дініне тыйым салынғанын оқимыз; өйткені олар (өздерін Құдайдың ерекше патшалығы санап) кез келген пенде-патшаға немесе мемлекетке бағынуды заңсыз деп есептеді. Осылайша, пұтқа табынушылардың діні олардың саясатының бір бөлігі болғанын көреміз.

Нағыз дін және Құдай патшалығының заңдары

Бірақ Құдай өзі тылсым аян арқылы орнатқан дінде Ол өзіне ерекше Патшалық құрды; Ол тек Өзіне ғана емес, адамдардың бір-біріне деген қарым-қатынасына да қатысты заңдар берді. Осылайша, Құдай Патшалығында саясат пен азаматтық заңдар діннің бір бөлігі болып табылады; сондықтан мұнда дүниеуи және рухани билік деген бөлініске орын жоқ.

Құдайдың бүкіл жер бетінің Патшасы екені рас: дегенмен, Ол ерекше әрі таңдалған халықтың да Патшасы бола алады. Бұл бүкіл армияға қолбасшылық ететін адамның сонымен бірге өзінің жеке полкі немесе ротасы болуымен бірдей, мұнда ешқандай қайшылық жоқ. Құдай Өз құдіретімен бүкіл жер бетінің Патшасы болса, Өз таңдаулы халқының Патшасы — Ковенант (Құдай мен адамдар арасындағы қасиетті келісім) бойынша болып табылады.

XII ТАРАУ. ДІНДЕГІ ӨЗГЕРІСТЕРДІҢ СЕБЕПТЕРІ

Діннің таралуын түсінген соң, оның алғашқы негіздеріне немесе бастауларына қайта оралу себептерін түсіну қиын емес. Бұл негіздер тек Құдай туралы түсінік пен көрінбейтін, тылсым күштерге деген сенімнен тұрады. Бұлар адам табиғатынан ешқашан жойылып кетпейді, сондықтан осы мақсатта бедел жинаған адамдардың күшімен олардан жаңа діндер қайта өсіп шығуы мүмкін.

Кез келген қалыптасқан дін ең алдымен көпшіліктің бір тұлғаға деген сеніміне негізделеді. Олар ол адамды тек ақылды әрі халықтың бақыты үшін еңбек етуші ғана емес, сонымен бірге Құдайдың Өзі оған Өз еркін тылсым түрде білдіретін қасиетті адам деп біледі. Сондықтан, егер дінді басқарушылардың ақылына, шынайылығына немесе махаббатына күмән туса, немесе олар тәңірлік аянның қандай да бір ықтимал белгісін көрсете алмаса, олар қолдағысы келетін дін де солай күдікке ілінеді; және (азаматтық жазадан қорықпайтын жерде) оған қарсы шығып, оны қабылдамай тастайды.

Мүмкін емес нәрселерге сенуді бұйыру

Дін құрушының немесе қалыптасқан дінді толықтырушының ақыл-парасатына деген беделді түсіретін нәрсе — қарама-қайшылықтарға сенуді бұйыру. Қарама-қайшылықтың екі жағы бірдей шындық болуы мүмкін емес; сондықтан оларға сенуді талап ету — надандықтың белгісі. Бұл автордың надандығын әшкерелейді және оның тылсым аян ретінде ұсынатын басқа да нәрселеріне деген сенімді жояды. Адам табиғи ақыл-ойдан жоғары көптеген нәрселер туралы аян алуы мүмкін, бірақ табиғи ақыл-ойға қайшы келетін ешнәрсе аян болуы мүмкін емес.

Олар орнатқан дінге қайшы әрекет ету

Шыншылдық беделін түсіретін нәрсе — басқалардан талап ететін сенімдеріне өздері сенбейтінін көрсететін іс-әрекеттер немесе сөздер. Мұндай істер мен сөздер скандалды (келеңсіз) деп аталады, өйткені олар адамдарды дін жолында сүріндіретін кедергілер: әділетсіздік, қатыгездік, құдайсыздық, ашкөздік және салтанатты ләззатқа салыну. Кішігірім қателіктері үшін басқаларды Құдаймен қорқытып, бірақ өздері осындай жаман істерге баратын адамның көрінбейтін Күштен қорқатынына кім сенеді?

Махаббат беделінің жоғалуы

Махаббат беделін түсіретін нәрсе — жеке мүдденің әшкереленуі: мынадай жағдайларда, яғни олар басқалардан талап ететін сенім тек өздерінің билігіне, байлығына, абыройына немесе қауіпсіз ләззатына қызмет ететіндей көрінгенде. Адамдар өздеріне пайда әкелетін нәрсені басқаларға деген махаббаттан емес, өз мүддесі үшін істейді деп есептеледі.

Кереметтер айғағының болмауы

Адамдардың тәңірлік шақыруды дәлелдейтін жалғыз жолы — Кереметтер жасау, немесе шынайы пайғамбарлық (бұл да керемет), немесе ерекше бақытқа ие болу. Сондықтан мұндай кереметтер жасаған адамдардан алынған дін қағидаларына, өздерінің таңдалғанын кереметпен дәлелдей алмайтын адамдар тарапынан қосылған жаңалықтарға сенім аз болады.

Дінге деген сенімнің әлсіреу себептері келесі мысалдардан анық көрінеді:

  • **Исраил ұлдарының мысалы:** Мұса пайғамбар өз аянын кереметтермен және халықты Мысырдан аман-есен алып шығумен дәлелдеген болатын. Ол небәрі 40 күнге кеткенде, халық ол ұсынған шынайы Құдайдан бас тартып, Алтын бұзауға табынып, мысырлықтардың пұтқа табынушылығына қайта оралды (Мысырдан шығу 32:1,2). Мұса, Харун, Ешуа және Құдайдың ұлы істерін көрген сол ұрпақ өлгеннен кейін (Билер 2:11), басқа ұрпақ келіп, Баалға қызмет етті. Кереметтер тоқтағанда, сенім де жоғалды.
  • **Самуилдың ұлдары:** Олар әкесі тарапынан Беершебада би етіп тағайындалғанда, пара алып, әділетсіздік жасады. Сонда Исраил халқы Құдайдың өздеріне Патша болуынан бас тартып, басқа халықтардікіндей патша сұрады (1 Патшалар 8:3). Әділеттілік жоғалғанда, сенім де жоғалды, тіпті олар Құдайды биліктен тайдырды.

Христиан діні орнатылған кезде Рим империясының барлық бөлігінде оракулдар тоқтап, христиандардың саны елшілер мен інжілшілердің уағызы арқылы күн сайын өсті. Бұл табыстың үлкен бөлігі сол кездегі пұтқа табынушы абыздардың ашкөздігі мен саяси ойындарынан туындаған жеккөрінішті беделіне байланысты болды. Рим шіркеуінің діні де Англияда және басқа жерлерде осы себепті жойылды: дінбасылардың бойындағы имандылықтың жоғалуы халықтың сенімін жоғалтты. Сондай-ақ Аристотель философиясы мен схоластардың ілімдерін дінге енгізу көптеген қайшылықтар мен абсурдтарды тудырып, дінбасыларды надан әрі алаяқ ретінде көрсетті.

Рим шіркеуі құтқарылу үшін қажет деп жариялаған қағидалардың ішінде Папа мен оның рухани қызметкерлерінің пайдасына шешілгендері өте көп. Мәселен: Патша билігін Христен алмайды, егер оған епископ тәж кигізбесе; Патша егер абыз болса, үйлене алмайды; Патшаның некелі немесе некесіз туылғанын Рим шешуі тиіс; егер Рим соты патшаны күпір деп таныса, халық бағынбауға құқылы; Папа ешқандай себепсіз патшаны тақтан тайдыра алады (Мәселен, Захария папаның Француз патшасы Хильперикті тайдыруы); дін қызметкерлері қылмыстық істерде өз патшасының сотына бағынбайды. Мұның бәрі кімге пайда әкелетінін кім көрмейді?

XIII ТАРАУ. АДАМЗАТТЫҢ ТАБИҒИ ЖАҒДАЙЫ: ОЛАРДЫҢ БАҚЫТЫ МЕН БАҚЫТСЫЗДЫҒЫ ТУРАЛЫ

Табиғат адамдарды дене және ақыл-ой қабілеттері жағынан тең жаратқан. Кейде біреудің денесі екіншісінен анық күштірек немесе ақылы ұшқырырақ болуы мүмкін, бірақ барлығын жиып келгенде, адамдар арасындағы айырмашылық біреудің басқа біреу иелене алмайтын ерекше артықшылықты талап ететініндей үлкен емес. Дене күшіне келсек, ең әлсіз адамның өзі астыртын қастандықпен немесе өзі сияқты қауіпте жүрген басқалармен бірігіп, ең күшті адамды өлтіруге күші жетеді.

Ақыл-ой қабілеттеріне келетін болсақ (сөздерге негізделген өнерлерді және ғылым деп аталатын жалпы ережелермен әрекет ету дағдысын есептемегенде), мен адамдар арасында күш-қуаттан да үлкенірек теңдікті көремін. Өйткені Парасаттылық — бұл тек тәжірибе, оны барлық адамдар бірдей уақытта, бірдей күш салған істерінде тең иеленеді.

Бұл теңдікті сенгісіз ететін нәрсе — адамның өз ақылына тым жоғары баға беруі. Әр адам дерлік өзін көпшіліктен ақылдымын деп есептейді. Адамдар басқалардың шешенірек немесе білімдірек екенін мойындаса да, өздерінен ақылды адамдардың көп екеніне сирек сенеді. Өйткені олар өз ақылын жақыннан, ал басқалардікін алыстан көреді. Бірақ бұл адамдардың тең еместігін емес, керісінше теңдігін дәлелдейді. Кез келген нәрсенің тең бөлінгенінің ең үлкен белгісі — әркімнің өз үлесіне риза болуы.

Теңдіктен сенімсіздік туындайды

Қабілеттердің теңдігінен мақсаттарымызға жетуге деген үміттің теңдігі туындайды. Сондықтан, егер екі адам екеуіне бірдей тиесілі болмайтын бір нәрсені қаласа, олар жауға айналады. Өз мақсаттарына (ең алдымен өз-өзін сақтау, кейде тек ләззат алу) жету жолында олар бір-бірін жоюға немесе бағындыруға тырысады.

Осыдан келіп, егер біреу жер өңдеп, үй салып, ыңғайлы орынға ие болса, басқалар оның еңбегінің жемісін ғана емес, сонымен бірге оның өмірі мен бостандығын да тартып алу үшін біріккен күшпен келеді деп күтуге болады. Ал жаулап алушының өзі де басқа біреуден дәл сондай қауіп көреді.

Сенімсіздіктен соғыс туындайды

Осы өзара Сенімсіздіктен (бірін-бірі қауіп көру) қорғанудың ең ақылға қонымды жолы — алдын алу (Anticipation). Яғни, адам өзіне қауіп төндіретін басқа күш қалмағанша, күшпен немесе айламен мүмкіндігінше көп адамды бағындыруы тиіс. Бұл оның өз-өзін сақтауы үшін қажет және бұған жалпы рұқсат етілген.

Адамдарға олардың бәрін қорқынышта ұстайтын ортақ билік болмаған жерде, бірге өмір сүру ешқандай ләззат әкелмейді, керісінше үлкен қасірет әкеледі. Әр адам серігі оған өзіне берген бағамен бірдей баға бергенін қалайды. Кез келген менсінбеушілік немесе кемсіту белгісі байқалса, адамдар бір-бірін тыныштандыратын ортақ билік жоқ жерде бір-бірін жоюға дейін барып, өз беделін күштеп мойындатуға тырысады.

Адам табиғатында біз араздықтың үш негізгі себебін табамыз:

  1. **Бәсекелестік** (Competition) — адамдар пайда табу үшін шабуыл жасайды.
  2. **Сенімсіздік** (Diffidence) — қауіпсіздік үшін шабуыл жасайды.
  3. **Даңққұмарлық** (Glory) — бедел үшін шабуыл жасайды.
  • Біріншісі — басқалардың иелігіне, әйелдеріне, балаларына және малына ие болу үшін күш қолданады.
  • Екіншісі — соларды қорғау үшін.
  • Үшіншісі — бір ауыз сөз, күлкі, басқаша пікір немесе өздеріне, туыстарына, ұлтына, кәсібіне немесе есіміне бағытталған кез келген менсінбеу белгісі сияқты ұсақ-түйектер үшін.

Азаматтық мемлекеттен тыс жерде әркімнің әркімге қарсы соғысы жүреді

Осыдан көрінетіні, адамдар барлығын қорқынышта ұстайтын ортақ Биліксіз өмір сүрген уақытта, олар «Соғыс» деп аталатын жағдайда болады. Және бұл соғыс — әрбір адамның әрбір адамға қарсы соғысы.

Себебі СОҒЫС тек шайқастан немесе айқас актісінен ғана тұрмайды; ол — шайқас арқылы тартысуға деген ниет жеткілікті түрде белгілі болған уақыт кезеңі. Сондықтан соғыс табиғатында «Уақыт» ұғымы ауа райындағыдай ескерілуі керек. Қолайсыз ауа райы бір-екі рет жауған жаңбырда емес, оның бірнеше күн бойы жаууға бейімділігінде болса; Соғыстың табиғаты да нақты айқаста емес, керісінше жағдай басқаша болатынына кепілдік жоқ кездегі соғысуға деген бейімділікте жатыр. Қалған уақыттың бәрі — БЕЙБІТШІЛІК.

Мұндай соғыстың қолайсыздықтары

Сондықтан әр адам әр адамға жау болатын соғыс уақытына тән нәрсенің бәрі, адамдар өз күші мен өз өнертапқыштығынан басқа ешқандай қауіпсіздіксіз өмір сүретін уақытқа да тән.

Индустрия — бұл контексте тек өндіріс емес, кез келген мақсатты, жемісті және жүйелі еңбек қызметі.

Мұндай жағдайда Индустрияға орын жоқ, өйткені оның жемісі белгісіз; демек, жер өңдеу де, кеме қатынасы да, теңіз арқылы әкелінетін тауарларды пайдалану да жоқ; қолайлы ғимараттар да, үлкен күшті қажет ететін заттарды жылжытуға және тасуға арналған құралдар да жоқ; жер беті туралы білім де, уақыт есебі де, өнер де, әдебиет те, қоғам да жоқ. Ал ең сорақысы — толассыз қорқыныш пен зорлықпен өлу қаупі басым; адам өмірі болса — оқшау, кедей, жиіркенішті, жабайы және қысқа.

Бұл жайттарды жете ой елегінен өткізбеген кейбір адамдарға табиғаттың адамдарды осылайша бір-бірінен ажыратып, оларды бір-біріне басып кіруге және жоюға бейім етіп жаратқаны оғаш көрінуі мүмкін. Сондықтан ол құштарлықтардан шығарылған бұл тұжырымға сенбей, оны тәжірибемен растағысы келуі ықтимал.

Олай болса, ол өзіне қарасын: саяхатқа шыққанда ол қаруланады және серіктерінің болуын қалайды; ұйықтауға жатқанда есігін іліп алады; тіпті өз үйінде отырып-ақ сандықтарын құлыптайды. Ол мұның бәрін өзіне жасалған қиянаттар үшін кек алатын қарулы заңдар мен мемлекеттік қызметкерлер бар екенін біле тұра істейді. Қаруланып жүргенде ол өз отандастары туралы, есігін құлыптағанда өз азаматтары туралы, ал сандықтарын құлыптағанда өз балалары мен қызметшілері туралы қандай ойда? Ол өз іс-әрекетімен адамзатты менің сөздерім сияқты айыптап тұрған жоқ па? Бірақ екеуміз де бұл үшін адам табиғатын айыптамаймыз. Адамның қалаулары мен басқа да құштарлықтары өздігінен күнә емес. Сол құштарлықтардан туындайтын іс-әрекеттер де, оларға тыйым салатын заңды білмейінше, күнә болып саналмайды; ал заңдар жасалмайынша, оларды білу мүмкін емес; заңды шығаратын тұлға туралы келісімге келмейінше, ешқандай заң жасалмайды.

Мұндай уақыт немесе мұндай соғыс жағдайы ешқашан болмаған деп ойлау мүмкін; мен де оның бүкіл әлемде жалпылама түрде болғанына сенбеймін. Бірақ қазір де осылай өмір сүретін жерлер көп. Мәселен, Американың көптеген жерлеріндегі жабайы халықтардың, келісімі табиғи нәпсіге негізделген шағын отбасылық басқаруды есептемегенде, ешқандай үкіметі жоқ және олар осы күнге дейін мен жоғарыда айтқан жабайы кейіпте өмір сүріп жатыр. Қалай болғанда да, егер қорқатын ортақ билік болмаса, өмірдің қандай болатынын бұрын бейбіт үкімет кезінде өмір сүріп, кейін азаматтық соғыс кезінде азғындаған адамдардың өмір сүру салтынан аңғаруға болады.

Жекелеген адамдардың бір-біріне қарсы соғыс жағдайында болған кезі ешқашан болмады десек те, барлық уақытта патшалар мен егемен билік иелері өздерінің тәуелсіздігіне байланысты үнемі күдік үстінде болады және гладиаторлардың күйінде қалады; олардың қарулары кезеніп, көздері бір-біріне қадалып тұрады; яғни, олардың бекіністері, гарнизондары мен зеңбіректері өз патшалықтарының шекарасында тұр, ал көршілеріне үнемі тыңшылар жіберіп отырады, бұл — соғыс қалыбы. Бірақ олар осы арқылы өз қол астындағылардың Индустриясын қолдайтындықтан, мұның соңынан жеке адамдардың бостандығына тән бейшаралық туындамайды.

Әркімнің әркімге қарсы соғысының тағы бір салдары — мұнда ештеңенің Әділетсіз болуы мүмкін еместігі. Дұрыс және Бұрыс, Әділдік пен Әділетсіздік деген ұғымдарға мұнда орын жоқ. Ортақ билік жоқ жерде заң жоқ, ал заң жоқ жерде әділетсіздік жоқ.

Күш пен айла — соғыстағы ең басты екі қасиет. Әділдік пен әділетсіздік дененің де, ақылдың да қабілеттеріне жатпайды. Егер олай болса, олар әлемде жалғыз қалған адамда да оның сезімдері мен құштарлықтары сияқты бола берер еді. Олар — оқшауланған адамға емес, қоғамдағы адамдарға қатысты сапалар. Сондай-ақ, осы жағдайдың салдарынан мұнда ешқандай меншік те, билік те, «менікі» мен «сенікі» деген айырмашылық та болмайды; тек әр адамның не ала алатыны және оны қанша уақыт ұстап тұра алатыны ғана маңызды. Адамның таза табиғи күйдегі осы бір нашар жағдайы туралы осы жетеді; дегенмен, одан шығу мүмкіндігі бар, ол ішінара құштарлықтарға, ішінара оның ақылына негізделген.

Адамдарды бейбітшілікке итермелейтін құштарлықтар:

- Өлімнен қорқу; - Қолайлы өмір сүру үшін қажетті заттарға деген құштарлық; - Өз еңбегі арқылы оларға қол жеткізуге деген үміт.

Ал Ақыл адамдарды келісімге келтіретін қолайлы бейбітшілік баптарын ұсынады. Бұл баптар — басқаша айтқанда Табиғат заңдары деп аталады, олар туралы мен келесі екі тарауда толығырақ тоқталамын.

Табиғи құқық деген не?

Табиғи құқық (жазушылар әдетте оны [Jus Naturale] деп атайды) — бұл әр адамның өз табиғатын, яғни өз өмірін сақтау үшін өз күшін өз қалауынша пайдалану бостандығы; демек, ол өз пайымы мен ақылы бойынша бұған ең қолайлы құрал деп санайтын кез келген нәрсені істеу еркіндігі.

Бостандық деген не?

Бостандық деп, сөздің тура мағынасында, сыртқы кедергілердің болмауы түсініледі. Бұл кедергілер көбінесе адамның қалаған нәрсесін істеуге деген күшінің бір бөлігін тартып алуы мүмкін, бірақ оған қалған күшін өз пайымы мен ақылы нұсқағандай пайдалануға кедергі бола алмайды.

Табиғат заңы деген не?

Табиғат заңы ([Lex Naturalis]) — бұл ақыл-оймен табылған өсиет немесе жалпы ереже, оған сәйкес адамға өз өміріне қауіп төндіретін немесе оны сақтау құралдарынан айыратын нәрселерді жасауға тыйым салынады, сондай-ақ ол өмірін ең жақсы түрде сақтай алады деп санайтын нәрсені істемей қалдыруға болмайды.

Бұл тақырыпта сөйлейтіндер әдетте [Jus] бен [Lex], Құқық пен Заңды шатастырып жатады, бірақ оларды ажырата білу керек. Өйткені Құқық — бір нәрсені істеу немесе істемеу бостандығында; ал Заң олардың біреуін айқындайды және міндеттейді. Осылайша, Заң мен Құқық бір-бірінен Міндеттеме мен Бостандық сияқты ерекшеленеді, олар бір мәселеде бір-біріне сәйкес келмейді.

Табиғи түрде әр адамның барлық нәрсеге құқығы бар

Адамның жағдайы (алдыңғы тарауда айтылғандай) — әркімнің әркімге қарсы соғыс жағдайы және мұнда әркім өз ақылымен басқарылады. Өз өмірін жаулардан қорғауға көмектесетін кез келген нәрсені ол пайдалана алатындықтан, мұндай жағдайда әр адамның барлық нәрсеге, тіпті бір-бірінің денесіне де құқығы бар.

Сондықтан, әр адамның барлық нәрсеге деген бұл табиғи құқығы сақталғанша, ешбір адам (ол қаншалықты күшті немесе ақылды болса да) табиғат әдетте адамдарға беретін өмір жасын толық сүретініне сенімді бола алмайды.

Демек, Ақылдың мынадай өсиеті немесе жалпы ережесі шығады: «Әрбір адам бейбітшілікке қол жеткізуден үміті бар болса, оған ұмтылуы керек; ал егер оған жете алмаса, ол соғыстың барлық көмегі мен артықшылықтарын іздеп, пайдалана алады».

  1. Бұл ереженің бірінші бөлігі табиғаттың бірінші және Негізгі заңын қамтиды: «Бейбітшілікті іздеу және соған ілесу».
  2. Екінші бөлігі — Табиғи құқықтың жиынтығы: «Қолдан келген барлық құралдармен өзімізді қорғау».

Бейбітшілікке ұмтылуды бұйыратын осы негізгі табиғат заңынан мынадай екінші заң туындайды: «Адам бейбітшілік пен өзін-өзі қорғау үшін қажет деп тапса, басқалар да соған дайын болған жағдайда, барлық нәрсеге деген осы құқығынан бас тартуға және басқа адамдарға өзіне қаншалықты бостандық берсе, өзі де басқаларға қатысты соншалықты бостандықпен қанағаттануға тиіс».

Өйткені, әр адам қалаған нәрсесін істеу құқығын сақтап тұрса, барлық адамдар соғыс жағдайында қала береді. Бірақ егер басқалар өз құқықтарынан бас тартпаса, онда ешкімнің өз құқығынан бас тартуына негіз жоқ: өйткені бұл өзін бейбітшілікке дайындау емес, өзін жемтік ретінде ұсыну (бұған ешкім міндетті емес) болар еді. Бұл — Інжілдегі заң: «Басқалардың өзіңе не істегенін қаласаң, сен де оларға соны істе». Және барлық адамдарға ортақ заң: [Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris] (Өзіңе тілемегенді өзгеге істеме).

Құқықтан бас тарту деген не?

Адамның бір нәрсеге деген өз құқығынан Бас тартуы — басқа адамның сол нәрсеге деген өз құқығын пайдалануына кедергі келтіру бостандығынан айырылуы. Өйткені өз құқығынан бас тартқан немесе оны берген адам басқа адамға оның бұрын болмаған құқығын бермейді (себебі табиғат бойынша әр адамның барлық нәрсеге құқығы бар), тек оған кедергі келтірмеу үшін жолынан шеттейді.

Құқықтан не одан жай ғана Бас тарту, не оны басқаға Беру арқылы арылуға болады.

- Жай ғана БАС ТАРТУ: пайданың кімге тиетіні маңызды болмаған жағдайда. - БЕРУ: оның пайдасы белгілі бір тұлғаға немесе тұлғаларға тисін деген ниетпен.

Адам өз құқығынан бас тартқанда немесе оны бергенде, ол осы құқық берілген адамдарға кедергі келтірмеуге МІНДЕТТІ деп аталады; бұл оның БОРЫШЫ және ол өз еркімен жасаған әрекетін жоққа шығармауы керек. Мұндай кедергі жасау — ӘДІЛЕТСІЗДІК және ҚИЯНАТ ([Sine Jure]), өйткені құқық бұрын беріліп қойған.

Дүниежүзілік дау-дамайлардағы Қиянат немесе Әділетсіздік, ғалымдардың пікірталастарында Абсурд деп аталатын нәрсеге ұқсайды. Басында айтқан пікіріне қайшы келуді «абсурд» деп атаса, дүниеде басында өз еркімен жасаған нәрсені өз еркімен бұзуды «әділетсіздік» және «қиянат» деп атайды.

Абсурд — логикалық қайшылық немесе мағынасыздық.

Адамның өз құқығынан бас тартатынын немесе беретінін білдіретін белгілер — бұл сөздер немесе іс-әрекеттер, немесе екеуі де. Бұлар адамдарды міндеттейтін БАЙЛАНЫСТАР. Бұл байланыстардың күші олардың табиғатынан емес (өйткені адам сөзінен оңай аттап кетеді), сол сертті бұзудың соңы жаман болатынынан қорқудан туындайды.

Адам өз құқығын бергенде немесе одан бас тартқанда, ол мұны не өзіне берілетін басқа бір құқық үшін, не содан келетін басқа бір игілік үшін жасайды. Өйткені бұл — ерікті әрекет, ал әрбір адамның ерікті әрекетінің нысаны — Өзіне тиетін қандай да бір Игілік.

Сондықтан кейбір құқықтар бар, олардан ешбір адам сөзбен немесе басқа белгілермен бас тарта алмайды:

  1. Күш қолданып, өмірін қимақ болғандарға қарсыласу құқығынан ешкім бас тарта алмайды, өйткені бұл оған ешқандай игілік әкелмейді. 2. Жараланудан, кісенделуден және түрмеге жабылудан қорғану құқығы да солай. 3. Бұл бас тартудың мақсаты мен соңы — тек адамның өз өмірінің қауіпсіздігі және өмірді сақтау құралдарын қамтамасыз ету.

Контракт деген не?

Құқықты өзара беру — адамдар КОНТРАКТ деп атайтын нәрсе.

Контракт — екі немесе бірнеше тарап арасындағы құқықтар мен міндеттерді өзара алмасу туралы келісім.

Затқа деген құқықты беру мен заттың өзін беру (жеткізу) арасында айырмашылық бар. Зат құқықпен бірге дереу берілуі мүмкін (мысалы, қолма-қол ақшаға сатып алу-сату) немесе біраз уақыттан кейін жеткізілуі мүмкін.

Серт (Пакты) деген не?

Контрагенттердің бірі өз тарапынан затты беріп, екінші тарапқа өз міндетін белгілі бір уақыттан кейін орындауға сенім білдіруі мүмкін; бұл жағдайда контракт ПАКТ немесе СЕРТ ([Covenant]) деп аталады.

Серт — бір тараптың өз міндеттемесін болашақта орындайтынына негізделген келісімшарт түрі.

Тегін сыйлық

Құқықты беру өзара болмаса, тек бір тарап достық немесе қызмет күтіп, не болмаса жомарттық беделіне ие болу үшін немесе аяушылық сезімінен арылу үшін, я болмаса жәннаттан сый күтіп берсе, бұл Контракт емес, СЫЙЛЫҚ, ТЕГІН СЫЙЛЫҚ немесе ҚАЙЫРЫМДЫЛЫҚ деп аталады.

Контракттың айқын белгілері

Контракттың белгілері Айқын немесе Жанама болады. Айқын белгілер — олардың мағынасын түсіне отырып айтылған сөздер. Бұл сөздер Осы шақта немесе Өткен шақта болуы мүмкін («Мен беремін», «Мен бердім»); немесе Келер шақта («Мен беремін»), бұл Уәде деп аталады.

Контракттың жанама белгілері

Жанама белгілер кейде сөздердің салдары, кейде үнсіздіктің, іс-әрекеттің немесе әрекетсіздіктің салдары болып табылады. Жалпы алғанда, контрагенттің еркін жеткілікті түрде дәлелдейтін кез келген нәрсе контракттың жанама белгісі бола алады.

Тегін сыйлық осы немесе өткен шақ сөздерімен беріледі

Егер сөздер тек Келер шаққа қатысты болса және жалаң уәдені қамтыса, олар Тегін сыйлықтың жеткілікті белгісі емес, сондықтан міндеттемейді. Мысалы, «Ертең беремін» деген сөз — әлі берген жоқпын дегенді білдіреді. Бірақ «Ертең жеткізу үшін бердім» десе, онда ертеңгі құқық бүгін берілген болып есептеледі.

Контракт белгілері — өткен, осы және келер шақ сөздері

Контрактілерде құқық тек осы немесе өткен шақ сөздерімен ғана емес, сонымен бірге келер шақ сөздерімен де беріледі; өйткені барлық контракт — өзара алмасу. Сондықтан уәде берген адам, егер ол өзіне тиесілі пайданы алып қойған болса, оның құқықты бергісі келгені түсінікті болады.

Еңбек сіңіру (Merit) деген не?

Контракт бойынша міндетін бірінші болып орындаған адам екінші тараптан алатын нәрсесіне ЕҢБЕК СІҢІРДІ деп айтылады және ол оған тиесілі нәрсе ретінде беріледі.

Merit — жасалған іске сәйкес марапатқа немесе ақыға ие болу құқығы.

Схоластардың [Meritum Congrui] (Лайықты еңбек) және [Meritum Condigni] (Лайықты сый) арасындағы айырмашылығының мағынасы осында деп ойлаймын. Құдай осы дүниеде Оның өсиеттерімен жүретіндерге Жәннатты уәде етті; олар Жәннатқа [Ex Congruo] лайықты болады. Бірақ ешбір адам оған өз әділдігімен құқық талап ете алмайтындықтан, тек Құдайдың рақымымен ғана лайықты болады, оны [Ex Condigno] дейді.

Өзара сенімге негізделген серттердің жарамсыздығы

Егер ешбір тарап міндетін дереу орындамайтын, тек бір-біріне сенетін Серт жасалса, табиғи күйде (яғни әркімнің әркімге қарсы соғысы жағдайында) кез келген негізді күдік туындаса, бұл серт Жарамсыз болады.

Бірақ егер екеуінің үстінен орындауға мәжбүрлейтін жеткілікті күші мен құқығы бар Ортақ билік орнатылса, онда ол жарамсыз емес. Өйткені табиғи күйде сөздің байланысы адамның өркөкіректігін, ақшаға құмарлығын және ашуын тізгіндеу үшін тым әлсіз.

Ал азаматтық мемлекетте, сенімді бұзғандарды мәжбүрлейтін Билік бар жерде, мұндай қорқыныш негізсіз болып табылады; сол себепті Серт бойынша бірінші болып орындауы тиіс адам солай істеуге міндетті.

Ковенантты жарамсыз ететін қорқыныш себебі әрқашан Ковенант (Covenant) — тараптардың өзара міндеттемелер жүктейтін салтанатты келісімі жасалғаннан кейін пайда болған нәрсе болуы керек; мысалы, жаңа дерек немесе міндеттемені орындамауға ниетті білдіретін өзге де белгі; әйтпесе, бұл қорқыныш Ковенантты күшін жойған (Voyd) деп тани алмайды. Өйткені, адамға уәде беруге кедергі болмаған нәрсе, уәдені орындауға кедергі ретінде қабылданбауы тиіс.

Мақсатқа жету құқығы құралдарға иелік ету құқығын қамтиды

Кез келген құқықты берген адам, өз билігіндегі сол құқықты пайдалану құралдарын да бірге береді. Мәселен, жерді сатқан адам оның үстіндегі шөптер мен өсетін өнімдерді де берді деп есептеледі; сол сияқты диірменді сатқан адам оны жүргізетін су ағынын басқа арнаға бұра алмайды. [DIVIDER] Егемендікке билік жүргізу құқығын алған адамға, сонымен бірге сарбаздарды ұстау үшін ақша жинау және сот ісін жүргізу үшін судьяларды тағайындау құқығы да берілген деп түсініледі.

Жануарлармен ковенант жасасу мүмкін емес

Тілсіз хайуандармен ковенант жасасу мүмкін емес; өйткені олар біздің сөзімізді түсінбейді, құқықтардың берілуін де ұқпайды және қабылдамайды; сондай-ақ өз құқықтарын басқаға бере алмайды. Ал өзара мақұлдаусыз ешқандай ковенант болмайды.

Құдаймен арнайы аянсыз ковенант жасасу мүмкін емес

Құдаймен ковенант жасасу тек Құдай тікелей сөйлесетін адамдардың делдалдығымен ғана мүмкін болады, бұл не табиғаттан тыс Аян (Revelation) — Құдайдың адамдарға жіберетін қасиетті хабары арқылы, не болмаса Оның атынан басқаратын өкілдері арқылы жүзеге асады. Өйткені, әйтпесе біз ковенанттарымыздың қабылданған-қабылданбағанын біле алмаймыз. Сондықтан табиғат заңына қайшы келетін нәрселерге серт беру — бос әурешілік; мұндай сертті орындау — әділетсіздік. Ал егер серт табиғат заңымен бұйырылған болса, онда оларды серт емес, Заңның өзі міндеттейді.

Ковенант тек мүмкін болатын және болашақ істерге қатысты жасалады

Ковенанттың мәні немесе тақырыбы әрқашан пайымдауға (deliberation) жататын нәрсе болуы керек (өйткені Ковенант жасасу — ерік-жігер актісі, яғни пайымдаудың ең соңғы актісі); демек, ол әрқашан болашақта болатын және Ковенант жасасушы орындай алатын Мүмкін болатын нәрсе деп түсініледі.

Сондықтан орындалуы мүмкін емес екені белгілі нәрсеге уәде беру Ковенант болып саналмайды. Бірақ бұрын мүмкін деп есептеліп, кейіннен мүмкін болмай қалса, Ковенант өз күшін сақтайды және ол сол істің өзіне болмаса да, оның құнына міндеттейді; немесе ол да мүмкін болмаса, мүмкіндігінше адал ниетпен орындауға тырысуға міндеттейді; өйткені ешбір адам өз мүмкіндігінен артық нәрсеге міндетті емес.

Ковенанттар қалай күшін жояды

Адамдар өз ковенанттарынан екі жолмен босатылады:

  • Орындау (Performing) арқылы;
  • Кешірілу (Being Forgiven) арқылы.

Орындау — міндеттеменің табиғи аяқталуы; ал кешірім — бостандықты қалпына келтіру, яғни міндеттемені құрайтын сол құқықты кері қайтару.

Қорқынышпен жасалған ковенанттар жарамды

Таза табиғи жағдайда қорқыныш арқылы жасалған ковенанттар міндетті болып табылады. Мысалы, егер мен өз өмірімді сақтау үшін жауыма төлем төлеуге немесе қызмет етуге уәде берсем, мен оған міндеттімін. Бұл — бір тарап өмір сыйын алатын, ал екінші тарап ол үшін ақша немесе қызмет алатын келісім-шарт; демек, оны орындауға басқа заң (таза табиғи жағдайдағыдай) тыйым салмаса, ковенант жарамды. Сондықтан соғыс тұтқындары, егер оларға төлем төлеуге сенім білдірілсе, оны төлеуге міндетті. Егер әлсіз билеуші қорқыныштан мықты билеушімен өзіне тиімсіз бейбітшілік орнатса, ол оны сақтауға міндетті; тек соғысты қайта бастау үшін жаңа әрі әділ қорқыныш себебі туындаған жағдайда ғана ол босатылады. Тіпті мемлекеттерде де, егер мен ұрыдан өзімді құтқару үшін оған ақша беруге уәде берсем, азаматтық заң мені бұл міндеттен босатқанға дейін төлеуге міндеттімін. Өйткені мен міндеттемесіз заңды түрде не істей алсам, соны қорқыныш арқылы істеуге де заңды түрде уәде бере аламын; ал заңды түрде уәде бергенімді заңды түрде бұза алмаймын.

Бір адаммен жасалған бұрынғы ковенант, басқамен жасалған кейінгісін жарамсыз етеді

Бұрынғы ковенант кейінгісін күшінде қалдырмайды. Өйткені өз құқығын бүгін біреуге берген адамның, оны ертең басқаға беруге құқығы жоқ; сондықтан кейінгі уәде ешқандай құқық бермейді және ол нөлге тең.

Адамның өзін қорғамау туралы ковенанты жарамсыз

Күшке күшпен қарсы тұрып, өзімді қорғамау туралы ковенант әрқашан жарамсыз. Өйткені ешбір адам өзін өлімнен, жараланудан немесе түрмеден құтқару құқығынан бас тарта алмайды (кез келген құқықтан бас тартудың жалғыз мақсаты — осылардан қашу). Сондықтан күшке қарсыласпау туралы уәде ешқандай құқықты бермейді және міндеттемейді. Адам: «Егер мен солай істемесем, мені өлтір» деп уәде бере алса да, ол «Егер мен солай істемесем, сен мені өлтіруге келгенде мен саған қарсыласпаймын» деп уәде бере алмайды. Өйткені адам табиғатынан екі жамандықтың кішісін — қарсыласу арқылы өлім қаупін таңдайды; ал ең үлкен жамандық — қарсыласпау арқылы келетін анық әрі жедел өлім. Бұл шындық барлық адамдармен мойындалған: тіпті қылмыскерлер өздері үкім кесілген Заңға келісім бергеніне қарамастан, оларды дарға асуға немесе түрмеге қарулы адамдардың күзетімен апарады.

Ешкім өзін айыптауға міндетті емес

Кешірімге кепілдік болмаса, өзін-өзі айыптау туралы ковенант та жарамсыз. Өйткені табиғи жағдайда әр адам өз ісіне өзі төреші, ол жерде айыптауға орын жоқ; ал азаматтық мемлекетте айыптаудан кейін жаза келеді; бұл — күш қолдану, ал адам күшке қарсыласпауға міндетті емес. Сондай-ақ, өзі айыптаған жағдайда бақытсыздыққа ұшырайтын адамдарды (әкесі, әйелі немесе қамқоршысы) айыптауға да қатысты осы шындық орынды. Мұндай айыптаушының куәлігі, егер ол өз еркімен берілмесе, табиғатынан бұрмаланған деп есептеледі, сондықтан қабылданбауы тиіс. [DIVIDER] Сондай-ақ, азаптау кезіндегі айыптаулар куәлік ретінде танылмауы керек. Азаптау (Torture) — бұл шындықты іздеудегі қосымша зерттеу үшін тек болжам ретінде ғана қолданылуы тиіс құрал ; мұндай жағдайда айтылған мойындаулар азаптаушыларды ақпараттандыруға емес, азапталушының жанын жеңілдетуге бағытталған. Сондықтан ол жеткілікті куәлік ретінде сенімге ие болмауы тиіс; өйткені адам шын немесе жалған айыптау арқылы өзін құтқарса да, ол мұны өз өмірін сақтау құқығымен істейді.

Анттың мақсаты мен формасы

Сөздің күші адамдарды ковенанттарды орындауға мәжбүрлеу үшін тым әлсіз; сондықтан адам табиғатында оны нығайтудың тек екі жолы бар. Олар: не өз сөзін бұзудың салдарынан болатын Қорқыныш , не оны бұзуды қажет етпейтіндей болып көрінудегі Мақтаныш немесе Намыс . Соңғысы — байлыққа, билікке немесе тән ләззатына ұмтылған адамдардың көпшілігінде өте сирек кездесетін қасиет. Негізгі есепке алынатын сезім — Қорқыныш; оның екі нысаны бар: бірі — көрінбейтін Рухтардың күші; екіншісі — олар ренжітетін адамдардың күші. Бұл екеуінің ішінде рухтардың күші үлкен болғанымен, адамдардан қорқу әдетте көбірек әсер етеді. Рухтардан қорқу әр адамның өз Дін-сенімінде болады, ол азаматтық қоғамға дейін адам табиғатында бар болған. Ал адамнан қорқу қоғамға дейін адамдарды уәдеде ұстап тұру үшін жеткіліксіз; өйткені табиғи жағдайда күштің теңсіздігі тек шайқас нәтижесінде ғана анықталады.

Ант (OATH) — бұл уәдеге қосылған сөйлеу формасы, ол арқылы уәде беруші, егер оны орындамаса, өз Құдайының мейірімінен бас тартатынын немесе өзіне қарғыс шақыратынын білдіреді. Мысалы, пұтқа табынушылар: «Егер орындамасам, Юпитер мені мына хайуанды өлтіргендей өлтірсін» дейтін. Біздегі форма: «Солай істеймін, Құдай маған жар болсын».

Тек Құдаймен ғана ант ішуге болады

Ант беруші Құдай деп есептемейтін кез келген нәрсемен ант ішу бос әурешілік және ол ант болып саналмайды. Адамдар кейде қорқыныштан немесе жағымпаздықтан өз патшаларымен ант ішкенімен, бұл оларға илаһи құрмет көрсету деп түсінілген. Құдайдың атымен қажетсіз ант ішу — Оның есімін қорлау, ал басқа заттармен ант ішу — ант емес, жай ғана жаман әдет.

Ант міндеттемеге ештеңе қоспайды

Ант міндеттемеге ештеңе қоспайды. Егер ковенант заңды болса, ол Құдай алдында антсыз да, антпен де бірдей міндеттейді; егер заңсыз болса, ол антпен бекітілсе де, ешқандай міндет жүктемейді.

Табиғаттың үшінші заңы: Әділдік

Адамзаттың тыныштығына кедергі келтіретін құқықтарды басқаға беру туралы табиғат заңынан үшінші заң туындайды: Адамдар жасаған ковенанттарын орындауы тиіс . Онсыз ковенанттар бос сөз ғана болып қалады, ал барлық адамдардың барлық заттарға құқығы сақталатындықтан, біз әлі де соғыс жағдайында қала береміз.

Әділдік пен әділетсіздік дегеніміз не?

Осы табиғат заңында ӘДІЛДІКТІҢ қайнар көзі мен бастауы жатыр. Өйткені бұған дейін ешқандай ковенант жасалмаса, ешқандай құқық берілмеген және әркімнің бәріне құқығы бар; демек, ешбір әрекет әділетсіз бола алмайды. Бірақ ковенант жасалған соң, оны бұзу — Әділетсіздік . Әділетсіздіктің анықтамасы — ковенантты орындамаудан басқа ештеңе емес. Ал әділетсіз емес нәрсенің бәрі — әділ.

Әділдік пен меншік мемлекеттің құрылуымен басталады

Екі жақ та орындамайды-ау деген қорқыныш бар жерде өзара сенімге негізделген ковенанттар жарамсыз болады. Сондықтан әділдіктің бастауы ковенанттар жасасу болғанымен, мұндай қорқыныш себебі жойылмайынша, іс жүзінде әділетсіздік болмайды. Ал адамдар табиғи соғыс жағдайында болғанда, мұны істеу мүмкін емес.

Әділ және әділетсіз деген ұғымдар пайда болуы үшін, адамдарды ковенанттарды бұзудан келетін пайдадан үлкенірек жазамен қорқытып, оларды тең дәрежеде орындауға мәжбүрлейтін Мәжбүрлеуші билік болуы тиіс. Сондай-ақ, өзара келісім-шарт арқылы адамдардың жалпы құқықтан бас тартуының өтемі ретінде иеленетін Меншік (Propriety) — белгілі бір затқа иелік етудің заңды құқығы құқығын қамтамасыз ету керек. Мұндай билік Мемлекет (Common-wealth) құрылғанға дейін болмайды.

Әділдік парасатқа қайшы емес

«Ақымақ өз жүрегінде әділдік деген нәрсе жоқ деп айтты».

Ақымақ кейде тілімен де: «Әр адамның өзін сақтау мен қанағаттануы өз еркіне берілгендіктен, әркім өзіне тиімді деп санаған нәрсені істеуі парасатқа (reason) қайшы емес; сондықтан ковенант жасау немесе жасамау, оны сақтау немесе сақтамау, егер ол пайда әкелсе, парасатқа қайшы емес» деп уәде береді. Ол ковенанттардың бар екенін немесе олардың бұзылатынын жоққа шығармайды, бірақ ол: «Егер бұл адамды басқалардың билігі мен балағатына мән бермейтіндей жағдайға жеткізсе, әділетсіздік парасатты бола алмай ма?» деп сұрақ қояды.

Бұл алдамшы пайымдау қате болып табылады. Мәселе екі жақ та орындауға кепілдік бермеген уәделерде емес (өйткені олар ковенант емес); мәселе — не бір тарап орындап қойған, не оны орындауға мәжбүрлейтін билік бар жерде, орындау парасатқа қайшы ма, жоқ па дегенде. Мен бұл парасатқа қайшы емес деймін. Өйткені:

  1. Адам өзін-өзі құртуға әкелетін істі істесе, кездейсоқ пайда әкелгенімен, бұл оның ақылмен жасалғанын білдірмейді.
  2. Соғыс жағдайында ешкім одақтастардың көмегінсіз аман қала алмайды. Ковенантты бұзуға болады деп есептейтін адамды ешбір қоғам қабылдамайды; ал егер қабылдаса, бұл тек сол қоғам мүшелерінің қателігінен ғана болады. Адам өз қауіпсіздігі үшін басқалардың қателігіне сеніп арқа сүйе алмайды.

Әділдік — парасат ережесі

Әділдік, яғни Ковенантты сақтау — бұл парасаттың ережесі, ол арқылы бізге өмірімізге қауіп төндіретін кез келген нәрсені істеуге тыйым салынады; демек, бұл — Табиғат заңы.

Ковенанттардан бас тартуға болмайды

Кейбіреулер: «Еретиктерге немесе өз уәдесін орындамайтындарға берген уәдені орындамауға болады» дейді. Бұл да парасатқа қайшы. Өйткені адамның қандай да бір кемшілігі ковенантты бұзуға негіз болса, сол кемшілік оны жасасуға да кедергі болуы керек еді.

Адамдардың әділдігі мен әрекеттердің әділдігі

«Әділ» және «Әділетсіз» деген атаулар Адамдарға қатысты айтылғанда бір мағынаны, ал Әрекеттерге қатысты айтылғанда басқа мағынаны білдіреді.

  • Адамдарға қатысты: бұл мінез-құлықтың парасатқа сәйкестігін білдіреді. Әділ адам — өз әрекеттерінің әділ болуына барынша тырысатын адам; әділетсіз адам — бұған немқұрайлы қарайтын адам.
  • Әрекеттерге қатысты: бұл нақты бір істің парасатқа сәйкестігін білдіреді.

Адам әрекеттеріне әділдік дәмін беретін нәрсе — адамның өз өміріндегі бақыт пен қанағат үшін алаяқтыққа немесе уәдені бұзуға баруды ар санайтын Рухтың тектілігі мен өрлігі . Мінез-құлықтағы бұл әділдік — ізгілік (Vertue), ал әділетсіздік — мін (Vice) деп аталады.

Мұнымен қоса, Мінез-құлықтағы әділетсіздік — бұл зиян келтіруге бейімділік немесе қабілеттілік; бұл іс-әрекетке көшпес бұрын және нақты бір адамның зардап шеккенін есепке алмай-ақ әділетсіздік болып табылады. Бірақ іс-әрекеттегі әділетсіздік (яғни Залал — келісімнің бұзылуы нәтижесінде туындайтын құқықтық әділетсіздік) нақты бір адамның, атап айтқанда, келісім жасалған тұлғаның зардап шеккенін білдіреді. Сондықтан көп жағдайда залалды бір адам алғанымен, шығын екінші адамға тиюі мүмкін. Мысалы, Қожайын өз қызметшісіне бөгде адамға ақша беруді бұйырса; егер бұл орындалмаса, Залал (Injury) қожайынға жасалады, өйткені қызметші оған бағынуға бұрын Келісім (Covenant) — екі немесе одан да көп тараптың өзара міндеттемелер жүктейтін шарты — берген болатын. Ал шығын бөгде адамға тиеді, бірақ оның алдында қызметшінің ешқандай міндеттемесі жоқ, сондықтан оған залал келтіре алмайды. Сол сияқты мемлекеттерде жеке тұлғалар бір-біріне қарыздарын кешіре алады, бірақ өздеріне зиян тигізетін тонау немесе өзге де зорлық-зомбылықтарды кешіре алмайды; өйткені қарызды қайтармау — олардың өздеріне жасалған залал, ал тонау мен зорлық-зомбылық — Мемлекеттің тұлғасына жасалған залал болып табылады.

Өз келісімімен жасалған ешбір іс адамға залал бола алмайды

Адамның өз еркімен және орындаушыға білдірілген келісімімен жасалған кез келген іс оған залал болып саналмайды.

Өйткені, егер істі орындаушы бұрын жасалған келісім арқылы қалағанын істеуге деген бастапқы құқығынан бас тартпаған болса, онда келісімді бұзу да жоқ, демек оған залал да келтірілмеген. Ал егер ол бас тартқан болса, онда оның бұл істің жасалуына білдірген еркі сол келісімнің күшін жояды; демек бұл жағдайда да оған ешқандай залал келтірілмейді.

Коммутативті және Дистрибутивті әділдік

Іс-әрекет әділдігін жазушылар Коммутативті (айырбастаушы) және Дистрибутивті (бөлуші) деп бөледі; біріншісі арифметикалық пропорцияда, екіншісі геометриялық пропорцияда болады дейді. Сондықтан олар Коммутативті әділдікті келісім-шарт жасалған заттардың құндылық теңдігі деп түсінеді; ал Дистрибутивті әділдікті тең еңбегі бар адамдарға тең пайданы бөлу деп біледі. Мысалы, сатып алғаннан қымбатқа сатуды немесе адамға оның еңбегінен артық беруді әділетсіздік деп санайды. Келісім-шарт жасалатын барлық заттардың құны келісуші тараптардың қалауымен (аппетитімен) өлшенеді: сондықтан әділ құн — бұл олардың беруге келіскен бағасы. Ал Еңбек (Covenant арқылы жасалғаннан басқасы, мұнда бір тараптың орындауы екінші тараптың орындауына жол ашады және бұл Дистрибутивті емес, Коммутативті әділдікке жатады) әділдік бойынша тиесілі емес, ол тек Шпағат (Grace) ретінде марапатталады. Сондықтан бұл айырмашылық әдеттегі түсіндірмеде дұрыс емес. Дұрысын айтқанда, Коммутативті әділдік — бұл келісім жасасушының әділдігі; яғни сатып алу мен сатудағы, жалдау мен жалға берудегі, қарыз беру мен алудағы, айырбастау және басқа да келісім-шарттық әрекеттердегі міндеттемелерді орындау.

Ал Дистрибутивті әділдік — бұл Төрешінің әділдігі; яғни ненің әділ екенін анықтау әрекеті. Мұнда оны төреші ретінде тағайындағандардың сенімін ақтай отырып, ол әр адамға өзіне тиістіні үлестірсе, бұл нағыз Әділ Бөлу болып табылады және мұны (бейресми болса да) Дистрибутивті әділдік деп атауға болады; бірақ дұрысырақ Әділеттілік (Equity) — заңның әрбір адамға тиісті үлесін тең бөлу принципі — деп аталады, бұл да табиғи заң болып табылады және ол тиісті жерде көрсетіледі.

Төртінші табиғи заң: Алғыс

Әділдік алдын ала жасалған келісімге (Covenant) байланысты болса, Алғыс алдын ала жасалған Шпағатқа (Grace), яғни тегін сыйға байланысты; бұл төртінші табиғи заң болып табылады және оны былай тұжырымдауға болады: «Таза жақсылықтан біреуден пайда көрген адам, сол жақсылықты жасаушының өз игі ниетіне өкінуіне ешқандай негізді себеп болмауына тырысуы керек». Өйткені ешбір адам өзіне жақсылық ойламай ештеңе бермейді; сый беру ерікті әрекет, ал кез келген ерікті әрекеттің мақсаты — әр адам үшін өз игілігі. Егер адамдар бұл мақсаттың орындалмайтынын көрсе, онда қайырымдылық немесе сенім, демек өзара көмек те, адамдардың бірігуі де болмайды; сондықтан олар соғыс жағдайында қала береді, бұл адамдарға Бейбітшілік Іздеуді бұйыратын бірінші және негізгі табиғи заңға қайшы келеді. Бұл заңды бұзу Алғыссыздық деп аталады және оның Шпағатқа қатынасы Әділетсіздіктің Келісімге қатынасымен бірдей.

Бесінші заң: Өзара бейімделу немесе Ілтипаттылық

Бесінші табиғи заң — ІЛТИПАТТЫЛЫҚ (COMPLEASANCE), яғни «әрбір адам өзін басқаларға бейімдеуге тырысуы керек». Мұны түсіну үшін адамдардың қоғамға бейімділігіндегі табиғат әртүрлілігін, олардың сезімдерінің әртүрлілігінен туындайтын өзгешелікті қарастыруға болады; бұл ғимарат тұрғызу үшін жиналған тастарға ұқсайды. Өзінің кедір-бұдырлығы мен пішінінің дұрыс еместігінен өзі толтырғаннан да көп орынды басқалардан тартып алатын, ал қаттылығынан оны тегістеу қиынға түсетін және осылайша құрылысқа кедергі келтіретін тасты құрылысшылар пайдасыз әрі мазасыз ретінде лақтырып тастайды. Сол сияқты, өз табиғатының қаталдығынан өзіне артық, ал басқаларға қажетті нәрселерді өзінде сақтап қалуға тырысатын және құмарлықтарының қырсықтығынан түзелмейтін адамды қоғамнан тыс қалдыру керек, өйткені ол қоғамға ауыртпалық түсіреді. Әрбір адам тек құқық бойынша ғана емес, сонымен бірге табиғат қажеттілігінен де өзін сақтау үшін қажеттінің бәрін алуға тырысады деп есептелсе, артық нәрселер үшін бұған қарсы тұратын адам содан кейін болатын соғысқа кінәлі болады; демек, ол Бейбітшілік Іздеуді бұйыратын негізгі табиғи заңға қайшы әрекет етеді. Бұл заңды сақтаушыларды ҚОҒАМШЫЛ (латындар оларды Commodi дейді) деп атауға болады; керісінше — Қырсық, Қоғамға жат, Тілазар, Көнбіс емес.

Алтыншы заң: Кешірімге бейімділік

Алтыншы табиғи заң: «Болашақта қайталанбауына кепілдік берілген жағдайда, адам өкінген және кешірім сұрағандардың өткен қателіктерін кешіруі тиіс». Өйткені КЕШІРІМ — бұл бейбітшілік орнатудан басқа ештеңе емес; егер бұл өзінің жаулығын жалғастыратындарға берілсе, ол бейбітшілік емес, қорқыныш болып табылады; ал болашаққа кепілдік беретіндерге берілмесе, ол бейбітшіліктен қашудың белгісі, сондықтан табиғи заңға қайшы келеді.

Жетінші заң: Кек алуда адамдар тек болашақ игілікті ғана ескеруі керек

Жетінші заң: «Кек алуда (яғни жамандыққа жамандықпен қайтаруда) адамдар өткен жамандықтың үлкендігіне емес, болашақ игіліктің үлкендігіне қарауы керек». Бұл заң бізге жазаны тек қылмыскерді түзеу немесе басқаларға сабақ болу мақсатынан басқа ниетпен қолдануға тыйым салады. Бұл заң болашаққа кепілдік болғанда кешіруді бұйыратын алдыңғы заңнан туындайды. Сонымен қатар, үлгі болуды және болашақ пайданы ескермей кек алу — бұл ешқандай мақсаты жоқ, басқаның жарақатына мақтану немесе мәз болу (өйткені Мақсат әрқашан болашақта болады); ал мақсатсыз мәз болу — бұл құр бос мақтан және ақылға қайшы; ақылсыз зиян келтіру соғысқа алып келеді, бұл табиғи заңға қарсы және әдетте Қатыгездік деп аталады.

Сегізінші заң: Қорлауға қарсы

Жек көрудің немесе менсінбеудің барлық белгілері төбелеске итермелейтіндіктен және көптеген адамдар кек алғанша өз өмірін қатерге тігуді жөн көретіндіктен; сегізінші орынға табиғи заң ретінде мына қағиданы қоямыз: «Ешбір адам ісімен, сөзімен, түрімен немесе қимылымен басқаға деген өшпенділігін немесе менсінбеушілігін білдірмеуі керек». Бұл заңды бұзу әдетте Қорлау (Contumely) деп аталады.

Тоғызыншы заң: Тәкәппарлыққа қарсы

«Кім жақсырақ?» деген сұрақ таза табиғи жағдайда орын алмайды; мұнда (бұрын көрсетілгендей) барлық адамдар тең. Қазіргі бар теңсіздік азаматтық заңдар арқылы енгізілген. Мен Аристотельдің өзінің «Саясат» атты бірінші кітабында өз ілімінің негізі ретінде адамдарды табиғатынан кейбіреулерін — даналарын (ол өзінің философиясына бола өзін солай деп санаған) — Басқаруға, ал басқаларын — денесі күшті, бірақ философ емес адамдарды — Қызмет етуге жаратылған деп санайтынын білемін. Ол Қожайын мен Қызметші қарым-қатынасы адамдардың келісімімен емес, ақыл-ой айырмашылығымен орнатылғандай көреді; бұл тек ақылға ғана емес, сонымен бірге тәжірибеге де қайшы. Өйткені басқаларға басқарылғаннан көрі өзін-өзі басқаруды жөн көрмейтін ақымақтар өте аз: өз ақылына мастанғандар өз даналығына күмәнданатындармен күш қолданып күрескенде, олар әрдайым немесе жиі, тіпті ешқашан жеңіске жете бермейді. Егер табиғат адамдарды тең етіп жаратса, бұл теңдік мойындалуы керек; ал егер табиғат адамдарды теңсіз етсе де, өздерін тең санайтын адамдар тек тең жағдайларда ғана бейбітшілікке келетіндіктен, мұндай теңдікті мойындау қажет. Сондықтан тоғызыншы табиғи заң ретінде мынаны ұсынамын: «Әрбір адам басқаны табиғатынан өзіне тең деп мойындауы тиіс». Бұл қағиданы бұзу — Тәкәппарлық.

Оныншы заң: Өркөкіректікке қарсы

Бұл заңға басқа бір заң байланысты: «Бейбітшілік жағдайларына өткенде, ешбір адам өзіне басқалар үшін сақталуына келіспейтін қандай да бір құқықты қалдыруды талап етпеуі керек». Бейбітшілік іздейтін барлық адамдар үшін белгілі бір табиғи құқықтардан бас тарту, яғни қалағанының бәрін істеу бостандығынан бас тарту қалай қажет болса, адам өмірі үшін кейбір құқықтарды сақтап қалу да солай қажет; мысалы, өз денесін басқару, ауадан, судан, қозғалыстан, бір жерден екінші жерге бару жолдарынан пайдалану құқығы және онсыз адам өмір сүре алмайтын немесе жақсы өмір сүре алмайтын барлық басқа нәрселер. Егер бұл жағдайда бейбітшілік орнату кезінде адамдар басқаларға берілгісі келмейтін нәрсені өздері үшін талап етсе, олар табиғи теңдікті мойындауды бұйыратын алдыңғы заңға, демек табиғи заңға да қарсы әрекет етеді. Бұл заңды сақтаушыларды біз Кішіпейіл, ал бұзушыларды Өркөкірек адамдар деп атаймыз. Гректер бұл заңның бұзылуын pleonexia деп атайды; яғни өз үлесінен артыққа ұмтылу.

Он бірінші заң: Әділеттілік (Equity)

Сонымен қатар «егер адамға адамдар арасында төрелік ету сеніп тапсырылса», табиғи заңның қағидасы бойынша ол «олардың арасында тең (бейтарап) болуы керек». Онсыз адамдардың даулары тек соғыс арқылы ғана шешіледі. Сондықтан төрелікте бір жақтылық танытқан адам адамдарды төрешілер мен делдалдарды қолданудан бас тартқызады және соның салдарынан (негізгі табиғи заңға қайшы) соғыстың себепшісі болады.

Бұл заңды сақтау, яғни ақыл-ой бойынша әр адамға тиісті нәрсені тең үлестіру ӘДІЛЕТТІЛІК (EQUITY) және (бұрын айтқанымдай) Дистрибутивті әділдік деп аталады; оны бұзу — Алалаушылық (Prosopolepsia).

Он екінші заң: Ортақ заттарды тең пайдалану

Бұдан кейін тағы бір заң туындайды: «Бөлуге келмейтін заттар, мүмкін болса, ортақ пайдаланылуы керек; және егер заттың мөлшері жеткілікті болса, шектеусіз; әйтпесе құқығы барлардың санына пропорционалды түрде пайдаланылуы тиіс». Өйткені басқаша үлестіру теңсіз болады және Әділеттілікке қайшы келеді.

Он үшінші заң: Жеребе (Lot) туралы

Бірақ кейбір заттар бар, оларды бөлуге де, ортақ пайдалануға да болмайды. Онда Әділеттілікті бұйыратын табиғи заң мынаны талап етеді: «Толық құқық немесе (пайдалану кезекпен болса) алғашқы иелік Жеребе арқылы анықталуы тиіс». Өйткені тең үлестіру — табиғи заң, ал тең үлестірудің басқа жолын елестету мүмкін емес.

Он төртінші заң: Тұңғыштық және Алғашқы иелену туралы

Жеребенің екі түрі болады: Ерікті және Табиғи. Ерікті — бұл бәсекелестер арасында келісілген жеребе; Табиғи — бұл не Тұңғыштық (грекше Kleronomia, яғни «жеребе бойынша берілген» дегенді білдіреді), не Алғашқы иелену.

Сондықтан ортақ пайдалануға да, бөлуге де келмейтін заттар Алғашқы иеленушіге, ал кейбір жағдайларда Жеребе бойынша алынғандай Тұңғыш туғанға тиесілі болуы керек.

Он бесінші заң: Бітімгерлер (Mediators) туралы

Сондай-ақ табиғи заң бойынша: «Бейбітшілікке делдалдық ететін барлық адамдарға қауіпсіз өту (safe conduct) құқығы берілуі тиіс». Өйткені Мақсат ретінде бейбітшілікті бұйыратын заң, құрал ретінде араласуды (intercession) бұйырады; ал араласудың құралы — қауіпсіз жүріп-тұру.

Он алтыншы заң: Төрелікке бағыну туралы

Адамдар бұл заңдарды сақтауға қаншалықты дайын болса да, адамның іс-әрекетіне қатысты сұрақтар туындауы мүмкін; біріншіден, бұл іс жасалды ма, жоқ па; екіншіден (егер жасалса) ол заңға қайшы ма, әлде жоқ па; біріншісі Факт туралы сұрақ, екіншісі Құқық туралы сұрақ деп аталады. Сондықтан дауласушы тараптар басқа біреудің шешіміне бағынуға өзара Келісім жасамаса, олар бейбітшіліктен бұрынғыдай алыс болады. Олардың шешіміне бағынатын бұл адам ТӨРЕШІ (ARBITRATOR) деп аталады. Демек, табиғи заң бойынша: «Дауласушы тараптар өз құқықтарын төрешінің үкіміне тапсыруы тиіс».

Он жетінші заң: Ешкім өз ісіне төреші бола алмайды

Әрбір адам барлық нәрсені өз игілігі үшін жасайды деп есептелгендіктен, ешкім өз ісінде қолайлы төреші бола алмайды: егер ол қаншалықты лайықты болса да, Әділеттілік әр тарапқа тең пайда бергендіктен, егер біреуі төреші ретінде қабылданса, екіншісі де қабылдануы керек; осылайша дау, яғни соғыс себебі табиғи заңға қайшы сақталып қала береді.

Он сегізінші заң: Біржақтылыққа себебі бар адам төреші болмауы тиіс

Сол себепті, бір тараптың жеңісінен екіншісіне қарағанда көбірек пайда, абырой немесе ләззат алатын адам ешбір жағдайда Төреші ретінде қабылданбауы тиіс: өйткені ол (құтылу мүмкін болмаса да) пара алған болып саналады; және ешкім оған сенуге міндетті емес. Осылайша дау мен соғыс жағдайы табиғи заңға қайшы жалғаса береді.

Он тоғызыншы заң: Куәгер туралы

Факт туралы дауда төреші бір тарапқа екіншісінен артық сенім білдіре алмаса (басқа дәлелдер болмаса), ол үшінші адамға немесе үшінші және төртінші немесе одан да көп адамдарға сенуі керек: әйтпесе сұрақ шешілмей қалады және табиғи заңға қайшы күшке сүйенуге тура келеді.

Бұл табиғи заңдар көпшілік арасында адамдарды сақтау құралы ретінде Бейбітшілікті бұйырады; және олар тек Азаматтық Қоғам іліміне қатысты. Жекелеген адамдардың жойылуына әкелетін басқа да нәрселер бар; мысалы, маскүнемдік және ұстамсыздықтың барлық түрлері; олар да табиғи заңмен тыйым салынған нәрселердің қатарына жатқызылуы мүмкін; бірақ оларды бұл жерде атап өту қажет емес және олар бұл тақырыпқа жеткілікті түрде қатысты емес.

Табиғи заңдарды оңай тексеруге болатын ереже

Бұл табиғи заңдардың қорытындысы барлық адамдар түсінуі үшін тым күрделі болып көрінуі мүмкін; өйткені адамдардың көпшілігі тамақ табумен тым бос, ал қалғандары түсінуге тым немқұрайлы; бірақ ешбір адамға ақталуға жол бермеу үшін, олар тіпті ең қарапайым адамға да түсінікті бір оңай жиынтыққа қысқартылған: «Өзіңе тілемейтінді өзгеге жасама». Бұл оған табиғи заңдарды үйрену үшін басқа ештеңе істеудің қажеті жоқтығын көрсетеді; тек басқалардың іс-әрекетін өзінікімен салыстырғанда, олар тым ауыр болып көрінсе, оларды таразының екінші басына қойып, өзінікін солардың орнына қою керек, сонда оның өз құмарлықтары мен өзімшілдігі салмаққа ештеңе қоспайды; сонда бұл табиғи заңдардың бәрі оған өте қисынды болып көрінеді.

Табиғи заңдар ар-ұждан алдында әрдайым, ал іс жүзінде тек қауіпсіздік болғанда ғана міндеттейді

Табиғи заңдар In foro interno — ар-ұжданның ішкі сотында, яғни адамның ниеті мен қалауы деңгейіндегі міндеттеме — міндеттейді; яғни олардың орындалуын қалауға міндеттейді: бірақ In foro externo — сыртқы сотта, яғни нақты іс-әрекеттер мен қоғамдық ортада жүзеге асырылатын міндеттеме — оларды әрдайым іс жүзінде орындауды міндеттемейді.

Өйткені, басқа ешкім олай істемейтін уақытта және жерде кішіпейіл, көнбіс болып, берген уәделерінің бәрін орындайтын адам өзін басқаларға жем етеді және табиғатты сақтауға бағытталған барлық табиғи заңдардың негізіне қайшы келіп, өзінің құруына себеп болады. Сонымен қатар, бұл заңдарды сақтамайтын адамға қарсы оларды сақтайтын адам да оларды өзі сақтамайды, бейбітшілікті емес, соғысты іздейді; демек, өз табиғатының зорлық-зомбылықпен жойылуына ықпал етеді.

Және In foro interno міндеттейтін кез келген заңдар тек заңға қайшы іспен ғана емес, сонымен бірге адам оны қайшы деп санаған жағдайда заңға сәйкес іспен де бұзылуы мүмкін. Өйткені оның бұл жағдайдағы іс-әрекеті заңға сәйкес болса да, оның ниеті заңға қайшы; ал міндеттеме In foro interno болған жерде бұл бұзушылық болып табылады.

Табиғи заңдар мәңгілік

Табиғи заңдар өзгермейді және Мәңгілік, өйткені Әділетсіздік, Алғыссыздық, Өркөкіректік, Тәкәппарлық, Әділетсіздік, Алалаушылық және басқалары ешқашан заңды бола алмайды. Өйткені соғыстың өмірді сақтауы және бейбітшіліктің оны жоюы ешқашан мүмкін емес.

Және оңай

Дәл осы заңдарды сақтау оңай, өйткені олар тек қалауды және күш салуды (шынайы және тұрақты күш салуды) талап етеді. Олар күш салудан басқа ештеңе талап етпейтіндіктен, олардың орындалуына күш салған адам оларды орындайды; ал заңды орындаған адам — Әділ.

Бұл заңдар туралы ғылым — нағыз адамгершілік философиясы

Бұл заңдар туралы ғылым — шынайы және жалғыз Адамгершілік Философиясы. Өйткені Адамгершілік Философиясы — бұл адамзаттың қарым-қатынасы мен қоғамындағы Жақсылық пен Жамандық туралы ғылымнан басқа ештеңе емес. Жақсылық пен Жамандық — бұл біздің қалауларымыз бен жек көрулерімізді білдіретін атаулар; олар адамдардың әртүрлі темпераменттерінде, әдет-ғұрыптарында және ілімдерінде әртүрлі болады. Әртүрлі адамдар тек дәм, иіс, есту, жанасу және көру сезімдеріне не жағымды, не жағымсыз екендігі туралы пікірлерінде ғана емес; сонымен бірге қарапайым өмірдегі іс-әрекеттерде Ақылға не сәйкес келетіні немесе келмейтіні туралы да ерекшеленеді. Тіпті бір адам әртүрлі уақытта өзінен-өзі ерекшеленеді; бір уақытта мақтаған, яғни Жақсы деп атаған нәрсесін басқа уақытта жамандап, Жаман деп атайды: содан даулар, қайшылықтар және соңында соғыс туындайды. Сондықтан адам тек табиғи жағдайда (соғыс жағдайында) болған кезде, жеке қалау — жақсылық пен жамандықтың өлшемі: сондықтан барлық адамдар Бейбітшіліктің Жақсы екеніне келіседі, демек бейбітшіліктің жолдары немесе құралдары (бұрын көрсеткенімдей — Әділдік, Алғыс, Кішіпейілділік, Әділеттілік, Қайырымдылық және қалған табиғи заңдар) жақсы, яғни Адамгершілік Қасиеттер (Virtues); ал оларға қарама-қайшы міндер (Vices) — жаман. Енді Қасиет пен Мін туралы ғылым — бұл Адамгершілік Философиясы; сондықтан табиғи заңдардың шынайы ілімі — нағыз Адамгершілік Философиясы. Бірақ Адамгершілік Философиясын жазушылар сол қасиеттер мен міндерді мойындағанымен; олардың жақсылығы неде екенін, олардың бейбіт, қоғамдық және жайлы өмір сүрудің құралы ретінде мақталатынын көрмей, оларды құмарлықтардың орташалығына (mediocrity) қояды: ерлікті істің себебі емес, батылдықтың дәрежесі жасайтындай; немесе жомарттықты сыйлықтың себебі емес, оның мөлшері жасайтындай көреді.

Ақыл-ойдың бұл қағидаларын адамдар Заңдар деп атауға дағдыланған; бірақ бұл бұрыс: өйткені бұл тек өздерін сақтау мен қорғауға не көмектесетіні туралы қорытындылар немесе теоремалар ғана; ал Заң, дұрысын айтқанда, басқаларға бұйрық беру құқығы бар адамның сөзі. Дегенмен, егер біз сол теоремаларды барлық нәрсеге бұйрық беру құқығы бар Құдайдың сөзі ретінде қарастырсақ, онда олар дұрыс мағынада Заңдар деп аталады.

Тұлға дегеніміз не

Тұлға (Person) — сөздері немесе іс-әрекеттері оның өзіне тиесілі немесе ол өкілдік ететін басқа бір адамға не затқа тиесілі деп қарастырылатын субъект; мейлі ол шындық болсын, мейлі ойдан шығарылған болсын.

Табиғи және жасанды тұлға

Сөздері мен іс-әрекеттері оның өзінікі деп қарастырылғанда, ол Табиғи тұлға деп аталады. Ал олар басқа біреудің сөздері мен іс-әрекеттерінің өкілі ретінде қарастырылғанда, ол Жойылған немесе Жасанды тұлға болып табылады.

Тұлға сөзінің шығу төркіні

Тұлға сөзінің шығу тегі

Тұлға (Person) сөзі латын тілінен шыққан: оның орнына гректерде бет-әлпетті білдіретін Просопон (Prosopon – грек тілінде бет-әлпет, бейне) сөзі қолданылады. Латын тіліндегі Persona (Persona – театр сахнасындағы кейіпкердің бетпердесі немесе сыртқы бейнесі) сөзі де сахнадағы адамның бетпердесін немесе сыртқы көрінісін білдірген; кейде ол бетті жасыратын маска немесе визард (бетперде) секілді бөлікті нақтырақ сипаттаған. Сахнадан бұл термин театрларда ғана емес, соттарда да сөз бен іс-әрекетті көрсетуші кез келген өкілге ауысқан. Демек, Тұлға дегеніміз — сахнадағы актермен де, күнделікті өмірдегі актермен де бірдей ұғым; ал Тұлғалану (Personate – біреудің рөлін сомдау) — бұл өзін немесе басқаны сомдау немесе бейнелеу. Басқа біреуді сомдайтын адам оның тұлғасын иеленеді немесе оның атынан әрекет етеді деп айтылады; (бұл мағынада Цицерон былай деген: “Unus Sustineo Tres Personas; Mei, Adversarii, & Judicis”, яғни «Мен бір өзім үш тұлғаның рөлін атқарамын: өзімнің, қарсыласымның және төрешінің»). Ондай адам әртүрлі жағдайда әртүрлі аталады: Өкіл, Орынбасар, Викарий, Адвокат, Сенімді тұлға, Прокуратор, Актер және т.б.

Актер, Автор; Билік

Жасанды тұлғалардың ішінде кейбіреулерінің сөздері мен іс-әрекеттерін олар өкілдік ететін адамдар өздерінікі деп таниды. Ондай жағдайда Тұлға — бұл Актер (Actor – басқаның өкілеттігі бойынша әрекет етуші тұлға), ал оның сөздері мен істерінің иесі — АВТОР (Author – іс-әрекетке бастапқы құқығы бар және оған жауапты тұлға). Бұл жағдайда Актер Билік (Өкілеттік) негізінде әрекет етеді. Себебі, мүлік пен иелік туралы сөз болғанда «Иесі» (латынша Dominus, грекше Kurios) деп аталатын ұғым, іс-әрекеттерге қатысты болғанда «Автор» деп аталады. Иелік ету құқығы «Үстемдік» (Dominion) деп аталса, кез келген іс-әрекетті жасау құқығы БИЛІК (Authority – құқықтық негіздегі өкілеттік) деп аталады. Осылайша, Билік дегенде әрқашан қандай да бір істі жасау құқығы түсініледі; ал «Билік бойынша жасалған» дегеніміз — сол құқыққа ие адамның тапсырмасы немесе рұқсаты бойынша жасалған дегенді білдіреді.

Билік бойынша жасалған уағдаластықтар Авторды міндеттейді

Осыдан шығатын қорытынды: Актер Билік негізінде Уағдаластық (Covenant – екі немесе одан да көп жақтың өзара міндеттеме жүктейтін келісімі) жасағанда, ол Авторды бейне бір Автордың өзі жасағандай міндеттейді және оны сол келісімнің барлық салдарына бағынышты етеді. Сондықтан бұған дейін (14-тарауда) адамдардың табиғи қабілетіндегі өзара уағдаластықтарының табиғаты туралы айтылғандардың бәрі олардың Актерлері, Өкілдері немесе Прокураторлары тарапынан, оларға берілген өкілеттік шегінде жасалған келісімдерге де қатысты, бірақ одан арыға емес.

Сондықтан Актермен немесе Өкілмен оның өкілеттігін білмей тұрып уағдаластық жасаған адам мұны өз қауіп-қатерімен жасайды. Себебі, ешбір адам өзі авторы болмаған уағдаластыққа, сондай-ақ өзі берген билікке қайшы немесе одан тыс жасалған келісімге міндетті емес.

Бірақ Актер емес

Егер Актер Автордың бұйрығымен Табиғат заңына қайшы келетін әрекет жасаса, бірақ ол бұған дейінгі уағдаластық бойынша оған бағынуға міндетті болса, онда Табиғат заңын Актер емес, Автор бұзады. Себебі іс-әрекет Табиғат заңына қайшы болса да, ол Актердікі емес; керісінше, оны орындаудан бас тарту — уағдаластықты бұзуға тыйым салатын Табиғат заңына қайшы келеді.

Билік көрсетілуі тиіс

Актердің делдалдығымен Автормен уағдаластық жасасқан адам оның қандай билігі бар екенін білмей, тек оның сөзіне сенсе, талап етілген жағдайда мұндай билік оған айқын көрсетілмесе, ол бұдан былай міндетті емес. Себебі Автормен жасалған уағдаластық оның растауынсыз (Counter-assurance) жарамсыз болып табылады. Бірақ егер уағдаласушы жақ Актердің сөзінен басқа ешқандай кепілдік күтпеу керектігін алдын ала білсе, онда уағдаластық жарамды болады; өйткені бұл жағдайда Актер өзін Автор ретінде көрсетеді. Сондықтан, билік айқын болғанда уағдаластық Актерді емес, Авторды міндеттейтіні сияқты, билік жалған болғанда ол тек Актерді ғана міндеттейді; өйткені бұл жерде одан басқа Автор жоқ.

Бейнеленген жансыз заттар

Ойдан шығару (Fiction) арқылы бейнелеуге келмейтін нәрселер аз. Шіркеу, аурухана, көпір секілді жансыз заттарды ректор, меңгеруші немесе бақылаушы тұлғаландыра алады. Бірақ жансыз заттар Автор бола алмайды, сондықтан өз Актерлеріне Билік бере алмайды. Дегенмен, Актерлердің сол заттарды күтіп ұстау үшін билігі болуы мүмкін, ол билік сол заттардың Иелері немесе Басқарушылары тарапынан беріледі. Сондықтан, мұндай нәрселер Азаматтық басқару (Civill Government) жүйесі орнамайынша тұлғаландырыла алмайды.

Парасатсыз тіршілік иелері

Сол сияқты, ақыл-ойы жетілмеген балалар, ақымақтар мен жындылар қорғаншылар немесе қамқоршылар арқылы тұлғаландырылуы мүмкін; бірақ олар (сол уақыт ішінде) жасалған істердің авторы бола алмайды. Тек олар ақыл-ойы орнына келгенде сол істерді қисынды деп таныса ғана авторлық күшіне ие болады. Дегенмен, олардың ақыл-ойы кеміс кезінде оларды басқару құқығы бар тұлға қорғаншыға Билік бере алады. Бірақ бұл да тек Азаматтық Мемлекетте ғана мүмкін, өйткені мұндай мемлекетке дейін тұлғалар үстінен Үстемдік (Dominion) болмайды.

Жалған құдайлар

Пұт немесе адам миының қиялы тұлғаландырылуы мүмкін; мысалы, пұтқа табынушылардың құдайлары осылай тұлғаландырылған болатын. Мемлекет тағайындаған қызметкерлер оларды тұлғаландырып, олардың атынан иеліктерге, мүліктер мен құқықтарға ие болды, оларды адамдар мезгіл-мезгіл соларға арнап, бағыштап отырды. Бірақ пұттар автор бола алмайды: өйткені пұт — түк те емес. Билік Мемлекеттен шықты: сондықтан Азаматтық басқару енгізілгенге дейін пұтқа табынушылардың құдайлары тұлғаландырыла алмады.

Шынайы Құдай

Шынайы Құдай да тұлғаландырылуы мүмкін. Ол алдымен Мұса пайғамбар арқылы бейнеленді; ол исраилдіктерді (олар оның емес, Құдайдың халқы еді) өз атынан «Мұса былай дейді» деп емес, Құдайдың атынан «Жаратушы ие былай дейді» (Hoc Dicit Dominus) деп басқарды. Екіншіден, Адам ұлы, Оның өз Ұлы, біздің Мүбәрак Құтқарушымыз Иса Мәсіх арқылы бейнеленді; ол яһудилерді қайтару үшін және барлық халықтарды Әкесінің Патшалығына бағыттау үшін келді; ол мұны өздігінен емес, Әкесі жіберген өкіл ретінде жасады. Үшіншіден, елшілер ішінде сөйлеп және әрекет еткен Киелі Рух немесе Жұбатушы арқылы бейнеленді; бұл Киелі Рух өздігінен келген Жұбатушы емес, ол екеуінен жіберілген және солардан тарайтын рух еді.

Көптеген адамдар қалайша Бір Тұлғаға айналады

Адамдардың көпшілігі (Multitude) бір адам немесе бір Тұлға арқылы өкілдік етілгенде Бір Тұлғаға айналады; бұл сол көпшіліктегі әрбір адамның жеке келісімімен жасалуы тиіс. Өйткені Тұлғаны «Бір» ететін — бейнеленушілердің бірлігі емес, Өкілдің (Representer) бірлігі. Тұлғаны арқалайтын — Өкіл және ол тек бір ғана тұлға; Көпшіліктен «Бірлікті» басқаша түсіну мүмкін емес.

Әркім — Автор

Көпшілік табиғи тұрғыдан «Бір» емес, «Көп» болғандықтан, оларды бір автор ретінде емес, олардың өкілі олардың атынан айтқан немесе істеген әрбір істің көптеген авторлары ретінде түсіну керек. Бұл ретте әрбір адам өз атынан ортақ Өкілге Билік береді; егер олар оған шексіз билік берсе, Өкіл жасаған барлық іс-әрекеттерді өздерінікі деп таниды. Керісінше, егер олар оның өкілдігіне шек қойса, онда олардың ешқайсысы оған берілген өкілеттіктен тыс істерді өздерінікі деп танымайды.

Актер көпшіліктің дауысымен бір тұлғаға айналған көптеген адамдар болуы мүмкін

Егер Өкіл көптеген адамдардан тұрса, онда көпшіліктің дауысы барлығының дауысы ретінде қарастырылуы тиіс. Себебі, егер азшылық (мысалы) «қолдаймын» деп, ал көпшілік «қарсымын» деп дауыс берсе, онда «қарсы» дауыстар «қолдайтын» дауыстарды жоюға жеткілікті болады; осылайша, ешқандай қарсылықсыз қалған басым «қарсы» дауыстар Өкілдің жалғыз дауысына айналады.

Саны жұп өкілдердің пайдасыздығы

Өкілдердің саны жұп болса, әсіресе бұл сан көп болмаса, қарама-қайшы дауыстар жиі тең түсіп, соның салдарынан Өкіл үнсіз қалады және әрекет етуге қабілетсіз болады. Дегенмен, кейбір жағдайларда саны тең қарама-қайшы дауыстар мәселені шешуі мүмкін; мысалы, айыптау немесе ақтау кезінде дауыстардың теңдігі ақтауды білдіреді, өйткені олар айыптай алмады; бірақ керісінше, ақтай алмағандары үшін айыптауға болмайды. Өйткені іс қаралғанда, айыптамау — ақтау болып табылады; ал ақтамау — айыптау деген сөз шындыққа жанаспайды. Дәл осы жағдай қазір орындау немесе басқа уақытқа шегеру туралы талқылауда да орын алады; дауыстар тең болғанда, орындау туралы шешімнің қабылданбауы — істі кейінге қалдыру туралы шешім болып табылады.

Теріс дауыс (Veto)

Егер сан тақ болса да (үш немесе одан да көп адам немесе жиналыс), бірақ олардың әрқайсысы Теріс дауыс (Negative Voice) арқылы қалғандарының барлық Қолдаушы дауыстарының күшін жоюға билігі болса, мұндай топ Өкіл бола алмайды. Себебі пікірлер мен мүдделердің әртүрлілігіне байланысты ол жиі үнсіз қалады, бұл әсіресе маңызды мәселелерде, соның ішінде Көпшілікті басқаруда, әсіресе соғыс уақытында тиімсіз.

Авторлардың екі түрі болады. Біріншісі — жай ғана автор деп аталатын, оны мен бұған дейін басқаның іс-әрекетін толықтай өз иелігіне алатын адам деп анықтағанмын. Екіншісі — басқаның іс-әрекетін немесе уағдаластығын шартты түрде өз иелігіне алатын адам; яғни ол істі екінші тарап белгілі бір уақытта немесе оған дейін орындамаса, өзі істеуге міндеттенеді. Мұндай шартты авторлар әдетте КЕПІЛГЕРЛЕР (Suretyes – міндеттеменің орындалуына жауапты тұлғалар), латынша Fidejussores және Sponsores деп аталады; атап айтқанда, қарыз үшін — Praedes, ал төреші немесе магистрат алдына келу үшін — Vades деп аталады.

XVII ТАРАУ. МЕМЛЕКЕТТІҢ СЕБЕПТЕРІ, ҚҰРЫЛУЫ ЖӘНЕ АНЫҚТАМАСЫ

Мемлекеттің мақсаты — жеке қауіпсіздік

Табиғатынан бостандықты және басқаларға үстемдік етуді сүйетін адамдардың өздерін (біз оларды көріп отырған Мемлекеттердегідей) шектеуге баруының түпкі Себебі, Мақсаты немесе Ниеті — өздерін сақтап қалуды және сол арқылы қанағаттанарлық өмір сүруді алдын ала болжау болып табылады. Яғни, адамдардың табиғи құмарлықтарынан туындайтын (бұған дейін көрсетілгендей) сол сорақы Соғыс жағдайынан құтылу. Мұндай соғыс оларды қорқынышта ұстайтын және жазалау қаупімен өз уағдаластықтарын орындауға, сондай-ақ он төртінші және он бесінші тарауларда көрсетілген Табиғат заңдарын сақтауға мәжбүрлейтін көрінетін Билік (Power) болмаған кезде сөзсіз орын алады.

Бұл қауіпсіздікті Табиғат заңы бере алмайды

Себебі Табиғат заңдары (мысалы, Әділдік, Әділеттілік, Қарапайымдылық, Рақымдылық және жалпы алғанда «Өзіңе қалай қарағанын қаласаң, басқаға да солай қара» деген қағида), егер олардың сақталуын қамтамасыз ететін қандай де бір Билік пен оның үрейі болмаса, біздің табиғи құмарлықтарымызға қайшы келеді. Ал табиғи құмарлықтар бізді жақтырмаушылыққа, мақтаншақтыққа, кек алуға және соған ұқсас нәрселерге итермелейді. Сондай-ақ, Семсерсіз (Sword – мемлекеттің мәжбүрлеу күші мен жазалау құралының символы) жасалған уағдаластықтар — жай ғана сөздер және олардың адамның қауіпсіздігін қамтамасыз етуге ешқандай күші жоқ. Сондықтан, Табиғат заңдарына қарамастан (егер адамның қауіпсіздігі үшін құрылған немесе жеткілікті деңгейдегі Билік болмаса), әрбір адам басқалардан сақтану үшін заңды түрде өз күші мен айласына сүйенеді және сүйенуге құқылы. Адамдар шағын отбасылар болып өмір сүрген жерлердің бәрінде бір-бірін тонау және олжалау кәсіпке айналған және бұл Табиғат заңына қайшы деп есептелмейтін. Керісінше, олжа неғұрлым көп болса, абырой да соғұрлым жоғары болды. Адамдар бұл жерде тек Абырой заңдарын ғана ұстанды, яғни қатыгездіктен аулақ болып, адамдардың өмірін және олардың егіншілік құралдарын қалдырып кетіп отырды. Сол кездегі шағын отбасылар секілді, қазіргі Қалалар мен Патшалықтар да (олар үлкен отбасылардан басқа ештеңе емес) өз қауіпсіздігі үшін қауіп төнді-ау деген кез келген сылтаумен, шапқыншылықтан қорқу немесе шапқыншыларға көмек берілуі мүмкін деген қауіппен өз иеліктерін кеңейтеді. Олар көршілерін ашық күшпен немесе жасырын айламен бағындыруға немесе әлсіретуге барынша тырысады және басқа кепілдік болмағандықтан, бұны әділетті түрде жасайды; бұл істері үшін олар кейінгі ұрпақтың жадында құрметпен сақталады.

Аз ғана адамдардың немесе отбасылардың бірігуінен де қауіпсіздік келмейді

Сондай-ақ, аз ғана адамдардың бірігуі де оларға бұл қауіпсіздікті бере алмайды; өйткені аз санды топта бір жаққа қосылған кішкене күштің өзі басымдықты соншалықты арттырады, бұл жеңіске жетуге жеткілікті болады және шапқыншылыққа итермелейді. Қауіпсіздік үшін сенім білдіруге болатын Көпшіліктің саны нақты белгіленбеген, ол біз қорқатын Жаумен салыстыру арқылы анықталады. Егер жаудың басымдығы соғыс нәтижесін алдын ала шешіп қоятындай айқын болмаса, онда бұл сан жеткілікті деп есептеледі.

Бір тұлғаның төрелігіне бағынбаған үлкен көпшіліктен де пайда жоқ

Көпшілік қаншалықты үлкен болса да, егер олардың іс-әрекеттері әрқайсысының жеке пайымдауы мен жеке тәбетіне (аппетитіне) қарай бағытталса, олар ортақ жауға қарсы да, бір-біріне жасалатын қиянаттарға қарсы да ешқандай қорғаныс пен пана күте алмайды. Өйткені өз күштерін ең жақсы пайдалану мен қолдану туралы пікірлері әртүрлі болғандықтан, олар бір-біріне көмектесудің орнына кедергі жасайды; өзара қарсылық арқылы өз күштерін жоққа шығарады. Соның салдарынан олар өзара келіскен өте аз адамдардың өзіне оңай бағынып қана қоймайды, сонымен қатар ортақ жау болмаған кезде өздерінің жеке мүдделері үшін бір-бірімен соғысады. Егер біз адамдардың үлкен көпшілігі оларды қорқынышта ұстайтын ортақ Биліксіз-ақ Әділдікті және басқа да Табиғат заңдарын сақтауға келіседі деп ұйғарсақ, онда бүкіл адамзат та солай етеді деп ұйғаруға болар еді; онда Азаматтық басқарудың немесе Мемлекеттің мүлдем қажеті болмас еді, өйткені бағыныштылықсыз-ақ Бейбітшілік орнар еді.

Және бұл үздіксіз болуы тиіс

Адамдардың бүкіл өмірі бойы жалғасқанын қалайтын қауіпсіздігі үшін олардың бір шайқаста немесе бір соғыстағыдай шектеулі уақыт бойы бір төрелікпен басқарылуы жеткілікті емес. Себебі олар сыртқы жауға қарсы бірлескен күшпен жеңіске жеткенімен, кейіннен ортақ жау қалмағанда немесе бір бөлігі жау деп есептегенді екінші бөлігі дос деп санағанда, мүдделер қайшылығынан олардың бірлігі ыдырап, қайтадан өзара соғысқа ұласуы сөзсіз.

Неліктен ақылы немесе тілі жоқ кейбір тіршілік иелері мәжбүрлеуші биліксіз-ақ қоғамда өмір сүреді?

Аралар мен құмырсқалар секілді кейбір тіршілік иелерінің бір-бірімен қоғамдасып өмір сүретіні рас (сондықтан Аристотель оларды «саяси тіршілік иелері» қатарына жатқызған); бірақ олардың өздерінің жеке пайымдаулары мен тәбеттерінен басқа басшылығы жоқ; сондай-ақ ортақ игілік үшін не тиімді екенін бір-біріне білдіретін тілі де жоқ. Сондықтан кейбір адамдар адамзат неге солай ете алмайды деп сұрауы мүмкін. Бұған мен былай деп жауап беремін:

Біріншіден, адамдар үнемі Абырой мен Атақ-даңқ үшін жарысады, ал бұл тіршілік иелерінде олай емес; соның салдарынан адамдар арасында көреалмаушылық пен жеккөрушілік, ақырында Соғыс туындайды, ал оларда бұлай болмайды.

Екіншіден, бұл тіршілік иелерінде Ортақ игілік Жеке игіліктен ерекшеленбейді; олар табиғатынан өз жеке мүдделеріне бейім болғандықтан, сол арқылы ортақ пайда әкеледі. Бірақ өзін басқалармен салыстырудан ләззат алатын адам үшін тек ерекшеленіп тұрған нәрсе ғана ұнайды.

Үшіншіден, бұл тіршілік иелерінде (адамдағыдай) ақыл-ой жоқ болғандықтан, олар өздерінің ортақ істерін басқаруда ешқандай қателік көрмейді және көрдім деп ойламайды. Ал адамдар арасында өздерін басқалардан ақылдырақ және Қоғамдық істерді жақсырақ басқаруға қабілеттімін деп санайтындар өте көп; олар бірі былай, бірі олай реформа жасауға және жаңалық енгізуге тырысады, соның салдарынан қоғамды ыдырау мен Азаматтық соғысқа душар етеді.

Төртіншіден, бұл тіршілік иелері өз тілектері мен басқа да сезімдерін бір-біріне білдіру үшін дауыстарын қолдана алғанымен, оларда сөз өнері жоқ. Ол өнер арқылы кейбір адамдар Жақсылықты Жамандық ретінде, ал Жамандықты Жақсылық ретінде көрсете алады; Жақсылық пен Жамандықтың көрінетін ауқымын үлкейтіп немесе кішірейтіп, адамдарды мазасыздандырып, олардың тыныштығын өз қалауынша бұзады.

Бесіншіден, ақылсыз тіршілік иелері «Қиянат» (Injury) пен «Залал» (Damage) арасын ажырата алмайды; сондықтан олар жағдайлары жақсы болғанша өз серіктеріне өкпелемейді. Ал Адам ең көп мазасыздықты жағдайы жақсы болған кезде тудырады: өйткені дәл сол кезде ол өзінің Даналығын көрсетіп, Мемлекетті басқарушылардың іс-әрекеттерін бақылағанды ұнатады.

Соңғысы, бұл тіршілік иелерінің келісімі — Табиғи; ал адамдардың келісімі тек Уағдаластық арқылы ғана жүзеге асады, ол — Жасанды (Artificiall). Сондықтан олардың келісімін тұрақты әрі ұзақ ету үшін (Уағдаластықтан бөлек) тағы бір нәрсенің қажет болуы таңғаларлық емес: ол — оларды қорқынышта ұстайтын және олардың іс-әрекеттерін Ортақ Игілікке бағыттайтын Ортақ Билік.

Мемлекеттің құрылуы

Сыртқы жаулардың шапқыншылығынан және бір-біріне жасайтын қиянаттарынан қорғай алатын, сол арқылы адамдардың өз еңбегімен және жер жемістерімен өздерін асырап, қанағаттанарлық өмір сүруін қамтамасыз ететін мұндай Ортақ Билікті құрудың жалғыз жолы — олардың барлық билігі мен күшін бір Адамға немесе көпшіліктің дауысымен барлық ерік-жігерді бір ерікке тоғыстыра алатын бір Адамдар жиналысына беру. Бұл дегеніміз — бір адамды немесе адамдар жиналысын өздерінің Тұлғасын арқалаушы (бейнелеуші) ретінде тағайындау; және әркім сол Тұлғаны арқалаушының ортақ бейбітшілік пен қауіпсіздікке қатысты жасайтын немесе жасаттыратын барлық іс-әрекеттерінің Авторы өзі екенін мойындауы; сол арқылы әрқайсысы өз еркін оның еркіне, ал өз пайымдауын оның пайымдауына бағындыруы. Бұл — жай ғана келісім (Consent) немесе бірігу (Concord) емес; бұл — әрбір адамның әрбір адаммен жасасқан уағдаластығы арқылы бәрінің бір және дәл сол тұлғадағы шынайы Бірлігі. Бұл уағдаластық әрбір адамның әрбір адамға былай деуімен жасалады: «Мен өзімді-өзім басқару құқығымды мына адамға немесе мына адамдар жиналысына беремін және өкілеттік беремін, бірақ сен де өз құқығыңды оған беріп, оның барлық іс-әрекеттеріне дәл осылай өкілеттік беруің шартымен». Осылайша Бір Тұлғаға біріккен Көпшілік МЕМЛЕКЕТ (Common-wealth), латынша Civitas деп аталады. Бұл сол ұлы ЛЕВИАФАННЫҢ (Leviathan – Інжілдегі алып теңіз құбыжығы, Гоббс оны мемлекеттің құдіретін сипаттау үшін қолданады), немесе (құрметпен айтсақ) Мәңгілік Құдайдың аясында біздің бейбітшілігіміз бен қорғанысымыз үшін қарыздар болатын сол Ажалды Құдайдың (Mortall God) дүниеге келуі. Себебі Мемлекеттегі әрбір жеке адам тарапынан оған берілген бұл Билік оған берілген зор Күш пен Қуатты пайдалануға мүмкіндік береді, ол сол Күштің үрейімен барлығының ерік-жігерін ел ішіндегі бейбітшілікке және шетелдегі жауларға қарсы өзара көмекке бағыттай алады.

Мемлекеттің анықтамасы

Мемлекеттің мәні міне осында; оған мынадай анықтама беруге болады: «Мемлекет — бұл көптеген адамдардың өзара келісімі арқылы әрқайсысы оның іс-әрекеттерінің авторына айналған біртұтас тұлға, бұл ол тұлғаның барлық адамдардың күші мен құралдарын олардың бейбітшілігі мен ортақ қорғанысы үшін тиімді деп санаған түрде қолдануы мақсатында жасалған».

Егемен және Бағынышты дегеніміз не?

Осы Тұлғаны иеленген адам ЕГЕМЕН (Soveraigne – жоғары билік иесі) деп аталады және ол Егеменді билікке ие деп айтылады; ал одан басқаның бәрі — оның БАҒЫНЫШТЫСЫ (Subject – мемлекет құзырындағы азамат).

Бұл Егеменді билікке жетудің екі жолы бар. Біріншісі — Табиғи күш арқылы; мысалы, адам өз балаларын және олардың балаларын өзінің басқаруына бағынуға мәжбүрлейді, егер олар бас тартса, оларды жойып жіберуге қабілетті; немесе соғыс арқылы жауларын өз еркіне бағындырып, оларға өмірін дәл осы шартпен сыйға тартады. Екіншісі — адамдар өзара келісіп, қандай да бір Адамға немесе адамдар жиналысына, оның барлық басқалардан қорғайтынына сенім артып, өз еркімен бағынуы. Бұл соңғысын Саяси Мемлекет (Politicall Common-wealth) немесе Құрылған Мемлекет (Common-wealth by Institution) деп атауға болады; ал алғашқысын — Жаулап алынған Мемлекет (Common-wealth by Acquisition) деп атайды. Алдымен мен Құрылған Мемлекет туралы айтамын.

Мемлекетті құру актісі дегеніміз не?

Мемлекет құрылды деп есептеледі, егер адамдардың көпшілігі өзара келісіп, Әрқайсысы Әрқайсысымен Уағдаласса , оған сәйкес: көпшілік дауыспен кімге (мейлі ол бір Адам болсын, мейлі Адамдар жиналысы болсын) бәрінің Тұлғасын бейнелеу (яғни олардың Өкілі болу) құқығы берілсе; әрбір адам, мейлі ол бұған дауыс берсін, мейлі қарсы болсын, сол Адамның немесе адамдар жиналысының барлық іс-әрекеттері мен пайымдауларына бейне бір өз ісіндей өкілеттік береді. Бұл өзара бейбіт өмір сүру және басқа адамдардан қорғану мақсатында жасалады.

1. Қол астындағылар басқару формасын өзгерте алмайды

Мемлекеттің (Commonwealth) — адамдардың ортақ бейбітшілік пен қорғаныс үшін біріккен саяси қауымдастығы — осы құрылымынан жиналған халықтың келісімімен берілген Егемен (Sovereign) — мемлекеттегі ең жоғарғы билік иесі — билікті иеленген адамның немесе адамдар жиналысының барлық құқықтары мен өкілеттіктері туындайды.

Біріншіден, олар Келісім — тараптардың өзара міндеттемелер жүктейтін салтанатты шарты — жасасқандықтан, бұған қайшы келетін қандай да бір бұрынғы уағдаластықтармен байланысты емес деп түсініледі. Демек, Мемлекетті құрып қойғандар, сол арқылы бір адамның іс-әрекеттері мен шешімдерін өз ісім деп тануға келісіммен байланғандықтан, оның рұқсатынсыз басқа біреуге бағыну туралы өзара жаңа келісімді заңды түрде жасай алмайды. Сондықтан, Монархқа бағынатындар оның рұқсатынсыз монархиядан бас тартып, бытыраңқы тобырдың аласапыранына қайта орала алмайды; сондай-ақ өздерін білдіретін тұлғаны одан басқа адамға немесе адамдар жиналысына ауыстыра алмайды. Өйткені әрбір адам, әрбір адамның алдында, қазіргі Егеменнің істейтін және істеуге тиіс деп шешкен барлық істерінің Авторы болуға және солай деп есептелуге міндетті. Егер бір адам қарсы болса, қалғандарының бәрі сол адамға берген уағдасын бұзған болар еді, бұл — әділетсіздік. Сондай-ақ, әрбір адам егемендікті өзінің тұлғасын білдіретін адамға берген; сондықтан оны тақтан тайдырса, оның өз меншігін тартып алады, бұл да әділетсіздік. Сонымен қатар, егер егеменін тақтан тайдырмақ болған адам сол әрекеті үшін өлтірілсе немесе жазаланса, ол өз жазасының авторы болып табылады, өйткені мемлекеттік құрылым бойынша ол егеменнің істейтін барлық істерінің авторы. Ал адамның өз билігімен жазалануы мүмкін істі істеуі әділетсіздік болғандықтан, ол осы негізде де әділетсіз болып саналады. Кейбір адамдар егеменге бағынбауын адамдармен емес, Құдаймен жасалған жаңа Келісіммен ақтағысы келеді; бұл да әділетсіздік. Өйткені Құдаймен келісім тек Құдайдың тұлғасын білдіретін біреудің делдалдығымен ғана жасалады, ал ол — Құдайдың атынан егемендікке ие болған Оның өкілінен (Lieutenant) басқа ешкім емес. Бірақ Құдаймен келісім жасастық деген сылтау, тіпті соны айтушылардың өз ар-ұжданында да анық өтірік екені соншалық, бұл тек әділетсіздік қана емес, сонымен бірге қорқақ әрі еркекке тән емес пасық мінездің көрінісі.

2. Егемендік биліктен айыру мүмкін емес

Екіншіден, көпшіліктің тұлғасын білдіру құқығы олар егемен етіп тағайындаған тұлғаға тек адамдардың өзара жасасқан келісімі арқылы берілгендіктен, ал егеменнің олардың ешқайсысымен келісімі болмағандықтан, егемен тарапынан келісімді бұзу жағдайы орын алуы мүмкін емес; демек, оның қол астындағылардың ешқайсысы "биліктен айыру" (forfeiture) деген сылтаумен оған бағынудан босатылмайды. Егемен болып тағайындалған адамның өз қол астындағыларымен алдын ала келісім жасаспайтыны анық; өйткені ол не бүкіл топпен бір тарап ретінде, не әрбір адаммен жеке-жеке келісім жасасуы керек. Бүкіл топпен бір тарап ретінде келісім жасасу мүмкін емес, өйткені олар әлі біртұтас тұлға емес. Ал егер ол қанша адам болса, сонша жеке келісім жасаса, ол егемендікке ие болғаннан кейін бұл келісімдер күшін жояды. Өйткені кез келген адам келісімді бұзды деп айыптайтын кез келген іс — оның өзінің де, қалғандарының да ісі болып табылады, себебі ол әрқайсысының жеке құқығымен және олардың тұлғасы атынан жасалған. Сонымен қатар, егер біреу немесе бірнешеуі егемен құрылым кезінде жасалған келісімді бұзды деп шағымданса, ал басқалары немесе егеменнің өзі мұндай бұзушылық болған жоқ десе, бұл жағдайда дауды шешетін Төреші жоқ. Сондықтан бәрі қайтадан "қылышқа" (күшке) жүгінеді; әрбір адам мемлекетті құрудағы мақсаттарына қайшы, өз күшімен өзін қорғау құқығын қайтарып алады. Сондықтан егемендікті алдын ала келісім арқылы беру бос әурешілік. Кез келген монарх өз билігін келісім бойынша, яғни белгілі бір шартпен алады деген пікір мына бір қарапайым шындықты түсінбеуден туады: келісімдер тек сөз бен дем ғана, олардың "қоғамдық қылыштың", яғни егемендікке ие және іс-әрекеттері бәрімен мақұлданған, бәрінің күшімен әрекет ететін адамның немесе жиналыстың бос қолдарынан алатын күшінен басқа, ешкімді міндеттейтін, тежейтін немесе қорғайтын қауқары жоқ. Бірақ адамдар жиналысы егемен болғанда, ешкім мұндай келісім жасалды деп ойламайды; өйткені ешкім, мысалы, "Рим халқы римдіктермен егемендікті пәлендей шарттармен иеленуге келісім жасасты, ал ол орындалмаса, римдіктер Рим халқын заңды түрде тақтан тайдыра алады" дейтіндей ақымақ емес. Адамдардың монархия мен халықтық басқарудағы бұл жағдайдың ұқсастығын көрмеуі — өздері қатысудан үміт ететін жиналыс басқаруына, өздері жете алмайтын монархияға қарағанда ілтипатпен қарайтын кейбіреулердің мансапқорлығынан туады.

3. Көпшілік жариялаған егеменнің тағайындалуына ешкім әділетсіздіксіз қарсылық білдіре алмайды

Үшіншіден, көпшілік дауыс беру арқылы егеменді жариялағандықтан, келіспеген адам енді қалғандарымен келісуі керек; яғни ол егеменнің барлық істерін мақұлдауға тиіс, әйтпесе қалғандары оны заңды түрде жойып жібере алады. Өйткені, егер ол жиналғандардың қауымдастығына өз еркімен кірсе, сол арқылы ол көпшілік орнатқан ережеге бағынуға өз еркін (және солайша үнсіз келісімін) жеткілікті түрде білдірді. Сондықтан, егер ол бағынудан бас тартса немесе олардың жарлықтарына қарсылық білдірсе, ол өз келісіміне қарсы әрекет етеді, демек, әділетсіздік жасайды. Ол қауымдастыққа жата ма, жоқ па, оның келісімі сұралды ма, жоқ па, бәрібір — ол не олардың жарлықтарына бағынуы керек, не бұрынғы соғыс жағдайында қалуы керек; ал ол жағдайда кез келген адам оны әділетсіздіксіз-ақ жойып жібере алады.

4. Егеменнің іс-әрекеттерін қол астындағылар әділетті түрде айыптай алмайды

Төртіншіден, осы құрылым бойынша әрбір қол астындағы адам тағайындалған Егеменнің барлық істері мен шешімдерінің Авторы болғандықтан, егеменнің не істесе де, оның қол астындағыларының ешқайсысына зиян келтіре алмайтыны және олардың ешқайсысы оны әділетсіздік жасады деп айыптамауы тиіс екені шығады. Өйткені, басқа біреудің өкілеттігімен бірдеңе істеген адам, сол өкілеттікті берген адамға ешқандай зиян келтірмейді. Ал Мемлекеттің бұл құрылымы бойынша, әрбір жеке адам — егеменнің істеген барлық істерінің Авторы; демек, өз егеменінен зиян шектім деп шағымданған адам, іс жүзінде өзі автор болған нәрсеге шағымданады; сондықтан ол өзінен басқа ешкімді айыптамауы керек. Тіпті өзін де зиян келтірді деп айыптай алмайды, өйткені адамның өзіне-өзі зиян келтіруі мүмкін емес. Егемендік билікке ие болғандар күнә (Iniquity) — адамгершілік немесе діни тұрғыдан бұрыс іс — жасауы мүмкін екені рас, бірақ сөздің нақты мағынасында әділетсіздік немесе зиян келтіру (Injury) жасауы мүмкін емес.

5. Егемен не істесе де, қол астындағылар тарапынан жазаланбайды

Бесіншіден, жоғарыда айтылғандардың салдары ретінде, егемендік билікке ие болған ешбір адам өз қол астындағылары тарапынан өлім жазасына кесіле алмайды немесе басқаша түрде жазалануы мүмкін емес. Өйткені, әрбір қол астындағы адам өз егеменінің істерінің авторы болғандықтан, ол өзі жасаған істері үшін басқаны жазалаған болып шығады.

6. Егемен — қол астындағылардың бейбітшілігі мен қорғанысы үшін не қажет екеніне төреші болып табылады

Бұл құрылымның мақсаты — бәрінің бейбітшілігі мен қорғанысы; ал кімнің мақсатқа құқығы болса, оның сол мақсатқа жету құралдарына да құқығы бар. Демек, егемендікке ие кез келген адамға немесе жиналысқа бейбітшілік пен қорғаныс құралдарын, сондай-ақ оған кедергі болатын және мазалайтын нәрселерді анықтау құқығы тиесілі. Ол ішкі алауыздық пен сыртқы жауластықтың алдын алу арқылы бейбітшілік пен қауіпсіздікті сақтау үшін алдын ала не істеу керек деп есептесе, соны істеуге, ал бейбітшілік пен қауіпсіздік жоғалған жағдайда оны қалпына келтіру үшін не істеу керек деп тапса, соны істеуге құқылы. Сондықтан:

Және оларға қандай ілімдерді үйрету тиіс екеніне төреші

Алтыншыдан, егемендікке мынадай құқық қоса берілген: қандай пікірлер мен ілімдер бейбітшілікке қайшы, ал қайсысы оған ықпал ететінін анықтау; демек, қандай жағдайларда, қаншалықты деңгейде және не туралы халық алдында сөйлеуге болатынын, сондай-ақ барлық кітаптар жарық көрмес бұрын олардың ілімдерін кім тексеретінін шешу. Өйткені адамдардың іс-әрекеттері олардың пікірлерінен туындайды; ал пікірлерді дұрыс басқару — олардың бейбітшілігі мен келісімі үшін адамдардың іс-әрекеттерін дұрыс басқаруды білдіреді. Ілім мәселесінде тек Шындыққа ғана қарау керек болса да, бұл оны бейбітшілік мүддесімен реттеуге қайшы емес. Өйткені бейбітшілікке қайшы келетін ілім, бейбітшілік пен келісім табиғат заңына қайшы болмайтыны сияқты, ешқашан шындық бола алмайды. Басқарушылар мен ұстаздардың салғырттығынан немесе біліксіздігінен жалған ілімдер уақыт өте келе жалпыға ортақ қабылданып кеткен мемлекетте, керісінше шындықтар көпшілікке ұнамауы мүмкін екені рас. Алайда, жаңа шындықтың кенеттен және дөрекі түрде енуі ешқашан бейбітшілікті бұзбайды, тек кейде соғысты оятуы мүмкін. Өйткені пікірді қорғау немесе енгізу үшін қарулануға батылы баратындай бос басқарылатын адамдар — бұл соғыс жағдайында жүргендер; олардың жағдайы бейбітшілік емес, тек бір-бірінен қорыққандықтан қаруды уақытша тастау ғана; олар үнемі шайқас алдындағыдай өмір сүреді. Сондықтан бейбітшілік үшін қажетті нәрсе ретінде, алауыздық пен азаматтық соғыстың алдын алу үшін пікірлер мен ілімдерге Төреші болу немесе төрешілерді тағайындау егемендік билік иесіне тиесілі.

7. Қол астындағылардың әрқайсысы басқа ешбір адам әділетсіздікпен тартып ала алмайтын өзінікі не екенін білуі үшін ережелер шығару құқығы

Жетіншіден, егемендікке ережелерді белгілеудің толық билігі қоса берілген. Сол ережелер арқылы әрбір адам қандай игіліктерді пайдалана алатынын және басқа азаматтар тарапынан мазаланбай қандай іс-әрекеттер жасай алатынын біледі. Бұны адамдар Меншік (Propriety) деп атайды. Өйткені егеменді билік орнағанға дейін (бұрын көрсетілгендей) барлық адамдардың барлық нәрсеге құқығы болған, бұл міндетті түрде соғысқа әкеледі. Сондықтан бейбітшілік үшін қажетті және егеменді билікке тәуелді бұл Меншік — қоғамдық бейбітшілікті сақтау мақсатындағы сол биліктің актісі болып табылады. Осы Меншік ережелері (немесе Meum мен Tuum Менікі мен Сенікі ) және қол астындағылардың іс-әрекеттеріндегі Жақсылық, Жамандық, Заңдылық және Заңсыздық туралы ережелер — бұл Азаматтық заңдар (Civil Laws), яғни әрбір жеке Мемлекеттің заңдары болып табылады; қазіргі уақытта Азаматтық заң атауы тек ежелгі Рим қаласының заңдарына ғана телініп жүргенімен, Рим әлемнің үлкен бөлігінің басы болған кезде, оның заңдары сол өңірлердің Азаматтық заңы болған еді.

8. Оған сондай-ақ барлық сот ісін жүргізу және дауларды шешу құқығы тиесілі

Сегізіншіден, егемендікке Сот билігі (Judicature) құқығы қоса берілген; яғни Азаматтық немесе табиғи Заңға қатысты, немесе Фактке қатысты туындауы мүмкін барлық дауларды тыңдау және шешу құқығы. Өйткені даулар шешілмесе, бір азаматты екіншісінің зиян келтіруінен қорғау мүмкін емес; Meum мен Tuum туралы заңдар бос сөзге айналады; және әрбір адамда өзін-өзі сақтаудың табиғи әрі қажетті қалауынан туындайтын, өз жеке күшімен өзін қорғау құқығы қалады, бұл — соғыс жағдайы және Мемлекет құрылуының мақсатына қайшы келеді.

9. Және өзі дұрыс деп санаған кезде Соғыс жариялау және Бейбітшілік орнату құқығы

Тоғызыншыдан, егемендікке басқа ұлттармен және мемлекеттермен Соғыс жариялау және Бейбітшілік орнату құқығы қоса берілген; яғни бұл қашан қоғамдық игілік үшін қажет екенін және сол мақсат үшін қанша күш жинау, қаруландыру және ақы төлеу керектігін анықтау, сондай-ақ оның шығындарын өтеу үшін қол астындағылардан ақша жинау (салық салу) құқығы. Өйткені халықты қорғайтын күш олардың әскерлерінде, ал әскердің күші — олардың күштерінің бір қолбасшылық астында бірігуінде. Ал бұл қолбасшылық тағайындалған Егеменде болады; өйткені Милицияны (қарулы күштерді) басқару — басқа ешбір негізсіз-ақ оны иеленушіні Егемен етеді. Сондықтан әскердің генералы болып кім тағайындалса да, егеменді билік иесі әрқашан Генералиссимус болып қала береді.

10. Және бейбітшілік пен соғыс кезіндегі барлық кеңесшілер мен министрлерді таңдау құқығы

Оныншыдан, егемендікке бейбітшілік пен соғыс кезіндегі барлық кеңесшілерді, министрлерді, магистраттарды және шенеуніктерді таңдау құқығы қоса берілген. Егеменге ортақ бейбітшілік пен қорғаныс мақсаты жүктелгендіктен, оның бұл міндетін орындау үшін өзі ең қолайлы деп санайтын құралдарды пайдалануға билігі бар деп түсініледі.

11. Және марапаттау мен жазалау құқығы (мөлшері бұрынғы заңмен белгіленбеген жерде) өз еркімен жүзеге асырылады

Он біріншіден, егеменге әрбір қол астындағы адамды өзі бұрын шығарған заңға сәйкес байлықпен немесе құрметпен марапаттау, сондай-ақ дене жазасымен, айыппұлмен немесе масқаралаумен жазалау билігі берілген. Ал егер заң болмаса, онда адамдарды Мемлекетке қызмет етуге ынталандыру үшін немесе зиян келтіруден тайдыру үшін не қажет деп тапса, соған сәйкес әрекет етеді.

12. Құрмет пен шен-шекпен (Order) туралы

Соңғысы, адамдардың табиғатынан өздерін жоғары бағалауға бейімдігін, басқалардан құрмет күтетінін және өзгелерді аз бағалайтынын ескерсек — бұдан олардың арасында үнемі бақталастық, жанжалдар, топқа бөлінушілік туындайды, бұл ақыр соңында бір-бірін құртуға және ортақ жауға қарсы күштерін әлсіретуге әкеледі. Сондықтан Мемлекетке еңбегі сіңген немесе қызмет етуге қабілетті адамдардың құндылығын анықтайтын Құрмет заңдары мен қоғамдық бағалау шкаласы болуы қажет; және сол заңдарды орындайтын күш біреудің қолында болуы керек. Алайда Мемлекеттің бүкіл қарулы күштері ғана емес, сонымен бірге барлық дауларды шешу құқығы да егемендікке тиесілі екені бұрын көрсетілген. Демек, егеменге Құрмет титулдарын беру, әрбір адамның қандай дәреже мен орынға ие болатынын және қоғамдық немесе жеке кездесулерде бір-біріне қандай құрмет белгілерін көрсетуі керектігін белгілеу құқығы да тиесілі.

Бұл құқықтар бөлінбейді

Міне, бұлар — егемендіктің мәнін құрайтын құқықтар; осы белгілер арқылы адам егемендік биліктің кімнің немесе қандай жиналыстың қолында екенін біле алады. Өйткені бұл құқықтар басқаға берілмейді және ажырамас. Ақша шығару, кәмелетке толмаған мұрагерлердің мүлкі мен тұлғасына иелік ету, нарықтарда бірінші кезекте сатып алу құқығы (praeemption) және басқа да заңмен белгіленген артықшылықтарды егемен басқаға бере алады, бірақ өз қол астындағыларын қорғау билігін өзінде сақтайды. Бірақ егер ол қарулы күштерді (Militia) басқаға берсе, заңдарды орындататын күші болмағандықтан, Сот билігін өзінде сақтап қалуы бос әурешілік. Немесе ол ақша жинау билігін беріп жіберсе, қарулы күштердің пайдасы жоқ. Немесе ол ілімдерді басқаруды беріп қойса, адамдар "рухтардан" қорқып, көтеріліске шығуы мүмкін. Сонымен, егер біз аталған құқықтардың кез келгенін қарастырсақ, қалғандарының бәрін иеленген күннің өзінде, Мемлекет құрылуының мақсаты болған бейбітшілік пен әділеттілікті сақтауға ешқандай әсер етпейтінін көреміз. Осындай билік бөлінісі туралы "өз ішінен бөлінген патшалық тұра алмайды" деп айтылған. Өйткені бұл билік бөлінбейінше, қарама-қайшы әскерлерге бөліну ешқашан орын алмас еді. Егер Англияның үлкен бөлігі бұл билік Король, Лордтар және Қауымдар палатасы арасында бөлінген деген пікірде болмағанда, халық ешқашан екіге бөлініп, азаматтық соғысқа түспес еді; алдымен саясатта келіспегендер арасында, кейін діни бостандық туралы дауласушылар арасында басталған бұл соғыс адамдарға Егемендік Құқығы туралы сондай сабақ берді, қазір (Англияда) бұл құқықтардың ажырамас екенін көрмейтіндер аз, және келесі бейбітшілік орнағанда бұл жалпыға ортақ мойындалады; бұл жағдай олардың қасіреттері ұмытылғанша жалғасады, егер қарапайым халық осы уақытқа дейінгіден жақсырақ оқытылмаса, әрі қарай созылмайды.

Және олар егемендік биліктен тікелей бас тартпайынша, ешқандай сый (Grant) арқылы жойылмайды

Бұл құқықтар маңызды және ажырамас болғандықтан, олардың кез келгені қандай да бір сөзбен берілгендей көрінсе де, егер егемендік биліктің өзінен тікелей бас тартылмаса және алушылар тарапынан оны берушіге "Егемен" деген атау бұдан былай берілмесе, бұл сый — жарамсыз. Өйткені ол қолынан келгеннің бәрін берген күнде де, егер біз оған егемендікті қайтарып берсек, оған ажырамас түрде қосылған барлық құқықтар қалпына келеді.

Егемен биліктің қасында қол астындағылардың билігі мен құрметі жойылады

Бұл ұлы билік бөлінбейтін және егемендікке ажырамас түрде қосылғандықтан, "егемен патшалар әрбір қол астындағы адамнан жоғары тұрғанымен ( Singulis Majores ), бірақ олардың бәрінен бірге төмен ( Universis Minores )" дейтіндердің пікіріне негіз аз. Өйткені, егер "бәрі бірге" дегенде олар ұжымдық денені бір тұлға ретінде түсінбесе, онда "Бәрі бірге" және "Әрқайсысы" бір мағынаны білдіреді, демек бұл сөз абсурд. Ал егер "Бәрі бірге" дегенді бір тұлға ретінде түсінсе (бұл тұлғаны егемен білдіреді), онда бәрінің бірге күші егеменнің күшімен бірдей болады; бұл жерде де сөз абсурдқа айналады. Бұл абсурдты егемендік халық жиналысының қолында болғанда анық көреді, бірақ Монархқа келгенде көрмейді; дегенмен егемендік билік кімнің қолында болса да, ол бәрібір бірдей.

Билік сияқты, Егеменнің Құрметі де кез келген немесе барлық қол астындағылардың құрметінен жоғары болуы тиіс. Өйткені егемендік — құрметтің қайнар көзі. Лорд, Граф, Герцог және Ханзада лауазымдары — оның туындылары. Қожайынның қасында қызметшілер тең және ешқандай құрметке ие емес; Егеменнің қасында қол астындағылар да дәл сондай. Олар оның көзінен тасада бірі көбірек, бірі азырақ жарқырағанымен, оның қатысуында олар Күннің қасындағы жұлдыздардан артық жарқырамайды.

Егемен билік оның жоқтығындай зиянды емес, ал зиян көбінесе азырақ билікке бірден бағынбаудан туындайды

Бірақ біреу: "Қол астындағылардың жағдайы өте аянышты, өйткені олар қолында шексіз билігі бар адамның немесе адамдардың нәпсісіне және басқа да ретсіз құмарлықтарына тәуелді" деп қарсылық білдіруі мүмкін. Әдетте, Монархтың қол астында өмір сүретіндер мұны монархияның кінәсі деп санайды; ал Демократия немесе басқа егеменді жиналыс басқаруында өмір сүретіндер барлық қолайсыздықтарды мемлекеттің сол формасына телиді. Ал биліктің барлық формаларында, егер олар халықты қорғауға жеткілікті болса, ол бірдей. Олар адам баласының жағдайы ешқашан қандай да бір қолайсыздықсыз болмайтынын ескермейді. Басқарудың кез келген түрінде халық үшін болуы мүмкін ең үлкен ауыртпалық — азаматтық соғыспен бірге жүретін қасіреттер мен сұмдық апаттардың немесе заңдарға бағынбайтын, қолдарын тонау мен кек алудан тежейтін мәжбүрлеуші билігі жоқ, иесіз адамдардың азғын жағдайының қасында түкке тұрғысыз. Сондай-ақ олар егемен билеушілердің тарапынан болатын ең үлкен қысым, олардың өз қол астындағыларына зиян келтіруден немесе оларды әлсіретуден алатын қандай да бір ләззатынан немесе пайдасынан туындамайтынын түсінбейді. Өйткені билеушілердің күші халықтың күш-қуатында. Халық өз қорғанысына өз еркімен үлес қосқысы келмегендіктен, билеушілер кенеттен туындаған қажеттілік кезінде жауларға қарсы тұру немесе олардан басым түсу үшін бейбіт уақытта халықтан қолдан келгенше қаржы жинауға мәжбүр болады. Өйткені барлық адамдар табиғатынан "үлкейткіш әйнектермен" (яғни өз құмарлықтарымен және өзін-өзі жақсы көруімен) қамтылған, сол арқылы кез келген кішкентай төлем үлкен әділетсіздік болып көрінеді; бірақ оларда алда тұрған қасіреттерді алыстан көретін және мұндай төлемдерсіз одан құтылу мүмкін емес екенін түсіндіретін "дүрбілер" (яғни Моральдық және Азаматтық ғылым) жоқ.

Мемлекет (Common-wealth) — бұл саяси мақсаттар үшін біріккен, ортақ билікке бағынатын адамдар қауымдастығы.

Мемлекеттердің тек үш түрлі формасы болады

Мемлекеттердің айырмашылығы Егемен билеушінің (яғни бүкіл халықтың атынан әрекет ететін тұлғаның) кім екендігіне байланысты болады. Егемендік — бұл мемлекеттегі ең жоғарғы, бөлінбейтін билік.

Егемендік не бір адамның, не бірнеше адамнан тұратын жиналыстың қолында болады. Ал ол жиналысқа не әрбір адамның қатысуға құқығы болады, не тек басқалардан ерекшеленетін белгілі бір адамдар ғана қатысады. Осыдан мемлекеттің тек үш түрі болатыны анық көрінеді:

  • Өкіл бір адам болса, бұл — МОНАРХИЯ.
  • Жиналысқа қатысуды қалайтындардың барлығы қатыса алса, бұл — ДЕМОКРАТИЯ немесе Халықтық мемлекет.
  • Жиналысқа халықтың тек бір бөлігі ғана қатысса, бұл — АРИСТОКРАТИЯ.

Аристократия — билік халықтың таңдаулы немесе артықшылығы бар азшылық тобының қолында болатын басқару жүйесі.

Мемлекеттің басқа түрлері болуы мүмкін емес, өйткені егемен билік (мен бұған дейін көрсеткендей, ол бөлінбейді) не бір адамның, не бірнеше адамның, не барлығының қолында тұтас күйінде болуы тиіс.

Тирания мен Олигархия — бұл тек Монархия мен Аристократияның басқаша атаулары

Тарих пен саясат туралы кітаптарда басқарудың Тирания мен Олигархия сияқты басқа да атаулары кездеседі. Бірақ бұл басқарудың бөлек формалары емес, тек сол формалардың ұнамағандағы атаулары ғана.

Тирания — әдетте озбырлыққа негізделген, шексіз жеке билік.

  • Монархияға көңілі толмайтындар оны Тирания деп атайды.
  • Аристократияға риза еместер оны Олигархия дейді.
  • Демократия кезінде өздерін жәбірленген сезінетіндер оны Анархия (бұл басқарудың жоқтығын білдіреді) деп атайды.

Меніңше, басқарудың жоқтығы — басқарудың жаңа түрі деп ешкім сенбейді. Сол себепті, адамдар басқару жүйесі өздеріне ұнағанда бір түрлі, ал ұнамағанда немесе билеушілер тарапынан қысым көргенде басқа түрлі деп сенбеуі керек.

Бағынышты өкілдердің қауіптілігі

Абсолютті бостандықта жүрген адамдар, егер қаласа, кез келген адамдар жиналысына билік бергені сияқты, өздерінің әрқайсысының атынан өкілдік ету құқығын бір адамға да бере алатыны анық. Сондықтан олар, егер дұрыс деп тапса, кез келген басқа өкілге бағынғандай, монархқа да толықтай бағына алады.

Егер егемен билік орнатылған болса, сол халықтың басқа өкілі болуы мүмкін емес. Тек егемен билеуші тарапынан шектелген, белгілі бір нақты мақсаттар үшін ғана өкілдер болуы мүмкін. Өйткені бұл екі егемен билеушіні орнатумен тең болар еді, сонда әр адамның тұлғасы екі актер арқылы өкілдік етіліп, олар бір-біріне қарсы тұру арқылы билікті бөліп тастайтын еді. Ал бөлінген билік (егер адамдар бейбіт өмір сүргісі келсе) көпшілікті қайтадан соғыс жағдайына алып келеді.

Монархияны егемен жиналыстармен салыстыру

Мемлекеттің осы үш түрінің арасындағы айырмашылық биліктің көлемінде емес, олардың халықтың бейбітшілігі мен қауіпсіздігін қамтамасыз етуге деген ыңғайлылығында немесе қабілеттілігінде.

  1. Жеке және ортақ мүдде: Халықтың өкілі болып табылатын адам, сонымен бірге өзінің жеке тұлғасы болып қала береді. Ол мемлекеттік мүддені ойлағанымен, өзінің, отбасының және достарының жеке игілігін одан кем ойламайды. Көбіне қоғамдық мүдде жеке мүддемен түйіскенде, ол жеке мүддені артық көреді, өйткені адамның сезімдері ақылынан күштірек болады. Сондықтан қоғамдық және жеке мүдделер тығыз байланысқан жерде мемлекет көбірек дамиды. Монархияда жеке мүдде қоғамдық мүддемен бірдей. Монархтың байлығы, билігі мен абыройы тек оның қол астындағылардың байлығынан, күші мен беделінен туындайды.
  2. Кеңес алу: Монарх кімнен, қашан және қай жерде кеңес алғысы келсе, соны өзі шешеді. Ол мәселені терең білетін адамдардың пікірін құпия түрде тыңдай алады. Ал егемен жиналыс кеңеске мұқтаж болғанда, оған тек соған құқығы барлар ғана жіберіледі, олар көбіне білімнен гөрі байлық жинауға бейім адамдар болады.
  3. Тұрақсыздық: Монархтың шешімдері тек адам табиғатына тән құбылмалылыққа ғана бағынышты. Ал жиналыстарда адам санының көптігінен қосымша тұрақсыздық туындайды. Бірнеше адамның келмей қалуы немесе керісінше, қарсы пікірдегілердің белсенділігі кеше қабылданған шешімді бүгін жоққа шығаруы мүмкін.
  4. Келіспеушілік: Монарх іштарлық немесе жеке мүдде үшін өзімен-өзі келіспей қала алмайды. Ал жиналыста келіспеушілік азаматтық соғысқа дейін апаруы мүмкін.
  5. Жағымпаздық пен ықпал: Монархияда монархтың жақындарын байыту үшін кез келген адам өз мүлкінен айырылуы мүмкін деген қолайсыздық бар. Бірақ дәл осындай жағдай жиналыстарда да болады. Тіпті жиналыстарда «сүйіктілер» мен туыстар саны монархқа қарағанда әлдеқайда көп болады.
  6. Мұрагерлік мәселесі: Монархияда билік сәбиге немесе жақсы мен жаманды ажырата алмайтын адамға өтуі мүмкін. Бұл жағдайда билік оның атынан әрекет ететін қамқоршылардың немесе протекторлардың қолында болады. Алайда, жиналыстар да үлкен қауіп төнгенде өз биліктерін уақытша Диктаторларға немесе Протекторларға (уақытша монархтарға) тапсыруға мәжбүр болады.

Сайланбалы және шектелген билік туралы

Мұндай мемлекеттерді жазушылар көбіне монархия деп атайды, бірақ мұқият қарасақ, бәрі олай емес:

  1. Сайланбалы патшалар: Егер сайланбалы патшаның өз мұрагерін тағайындауға құқығы болса, ол — мұрагерлік монарх. Ал егер мұндай құқығы болмаса, онда нақты егемендік оны сайлаған адамдарда немесе жиналыста қалады. Ол егемен емес, тек жоғарғы қызметші ғана.
  2. Шектелген патшалар: Билігі шектелген патша оны шектей алатын күштен жоғары емес. Ал жоғары емес адам егемен бола алмайды. Сондықтан егемендік әрқашан оны шектеуге құқығы бар жиналыста болады. Мысалы, көне Спартада патшалар әскерді бастау құқығына ие болғанымен, нақты егемендік Эфорлардың қолында болды.
  3. Бағынышты провинциялар: Егер бір халық екінші халықты (мысалы, Рим халқы Иудеяны) өкіл арқылы басқарса, бұл бағынышты халық үшін монархия болып саналады. Өйткені олар өздері таңдамаған билікке бағынады.

Эфорлар — көне Спартадағы патшалардың билігін бақылайтын жоғарғы лауазымды тұлғалар.

Мұрагерлік құқығы туралы

Барлық басқару формаларында адамдар ажалды болғандықтан, бейбітшілікті сақтау үшін «Жасанды адам» (мемлекет) құрылғандай, биліктің де «Жасанды мәңгілігі» болуы керек. Бұл — Мұрагерлік құқығы.

Егер мұрагерлікті анықтау билігі қазіргі егемен билеушінің қолында болмаса, онда мемлекеттің кемелдігі бұзылады. Егер мұрагерлік мәселесі шешілмесе, монарх өлген бойда мемлекет тарап, халық қайтадан соғыс жағдайына оралады.

  • Демократияда: Бүкіл халық жойылмайынша, мұрагерлік мәселесі туындамайды.
  • Аристократияда: Жиналыс мүшесі өлгенде, оның орнына жаңа адамды сайлау құқығы жиналыстың өзіне тиесілі.
  • Монархияда: Мұрагерлік мәселесі ең күрделісі болып көрінеді. Монарх қайтыс болғанда, билікті кімге беру керектігін қазіргі билеушінің еркі мен шешімі анықтайды. Егер ол мұрагер тағайындамаса, көпшілік егеменсіз қалып, бейберекеттікке ұласады.

Мұрагерлік қалай беріледі

Монархтың өз мұрагерін кім етіп тағайындағаны екі жолмен анықталады:

  1. Ашық айтылған сөздер немесе өсиет арқылы: Егер монарх тірі кезінде өз мұрагерін ауызша немесе жазбаша жарияласа. «Мұрагер» сөзі міндетті түрде туған баланы емес, билеуші өз мүлкі мен билігін қалдырғысы келген кез келген адамды білдіреді.
  2. Қалыптасқан салт-дәстүрге қарсы шықпау арқылы: Егер ешқандай өсиет болмаса, онда сол елде қабылданған мұрагерлік салты негізге алынады...

Немесе әдет-ғұрыпты шектемеу арқылы

Өсиет пен нақты сөздер болмаған жағдайда, еріктің басқа табиғи белгілеріне сүйену керек: солардың бірі — Әдет-ғұрып (қоғамда қалыптасқан дәстүрлі ережелер мен дағдылар жиынтығы). Сондықтан, егер әдет-ғұрып бойынша ең жақын туыс сөзсіз мұрагер болатын болса, онда ең жақын туыстың мұрагерлікке құқығы бар; өйткені, егер билікте болған адамның еркі басқаша болса, ол көзі тірісінде оны оңай жариялай алар еді. Сол сияқты, әдет-ғұрып бойынша ең жақын ер адам мұрагер болатын жерде, мұрагерлік құқығы дәл осы себеппен ең жақын ер туысқа тиесілі. Егер әдет-ғұрып әйел адамды алға шығарса, онда да солай болады. Өйткені, адам қандай да бір әдет-ғұрыпты бір сөзбен шектей ала тұра, оны істемесе, бұл оның сол әдет-ғұрыптың сақталғанын қалайтынының табиғи белгісі болып табылады.

Немесе табиғи сүйіспеншілік жорамалы арқылы

Бірақ әдет-ғұрып та, өсиет те болмаған жерде, мынаны түсіну керек: Біріншіден, монархтың еркі — басқарудың монархиялық болып қалуы; өйткені ол бұл басқаруды өзінде мақұлдады. Екіншіден, оның өз баласы, мейлі ұл немесе қыз болсын, кез келген басқа адамнан артық көрілуі тиіс; өйткені адамдар табиғатынан басқа біреудің баласына қарағанда, өз баласын алға шығаруға бейім деп есептеледі; ал өз балаларының ішінде қыздан көрі ұлды артық көреді, өйткені ер адамдар табиғатынан ауыр еңбек пен қауіп-қатерге әйелдерге қарағанда икемдірек. Үшіншіден, егер оның өз ұрпағы болмаса, жат біреуден көрі аға-інісі артық көріледі; осылайша, қан жақындығы алыс адамнан көрі жақын адам артық; өйткені туыстық жақындық әрқашан сүйіспеншілік жақындығы болып саналады және адам әрқашан өз жақын туыстарының ұлылығынан ең үлкен құрметті жанама түрде алатыны анық.

Мұрагерлік құқығын басқа ұлттың короліне берсе де, бұл заңсыз емес

Егер монарх үшін келісімшарт немесе өсиет сөздері арқылы мұрагерлікті анықтау заңды болса, адамдар үлкен қолайсыздыққа қарсылық білдіруі мүмкін: өйткені ол өзінің басқару құқығын бөтен адамға сатуы немесе сыйға тартуы мүмкін; ал бөтен адамдар (яғни, бір басқару жүйесінде өмір сүрмеген, бір тілде сөйлемейтін адамдар) әдетте бір-бірін төмен санағандықтан, бұл оның қол астындағыларын қанауға әкеп соғуы мүмкін; бұл шынымен де үлкен қолайсыздық. Бірақ бұл міндетті түрде бөтен адамның басқаруына бағынудан емес, саясаттың шынайы ережелерін білмейтін басқарушылардың шеберсіздігінен болады. Сондықтан римдіктер көптеген халықтарды бағындырған кезде, өз биліктерін жеңіл қабылдатқызу үшін, қажет деп тапқан кезде сол келеңсіздікті жоюға тырысатын: олар кейде бүкіл халықтарға, кейде жаулап алған әр ұлттың белді адамдарына тек артықшылықтарды ғана емес, сонымен бірге Римдік деген есімді де берген; және олардың көбін Сенатқа және Рим қаласындағы маңызды лауазымдарға қабылдаған. Біздің аса дана короліміз, Король Джеймс те өзінің Англия және Шотландия атты екі патшалығын біріктіруге тырысқанда осыны көздеген еді. Егер ол бұған қол жеткізе алғанда, қазіргі уақытта екі патшалықты да бейшара күйге түсірген азаматтық соғыстардың алдын алар еді. Сондықтан монархтың мұрагерлікті өсиет арқылы анықтауы халыққа жасалған қиянат емес; дегенмен көптеген ханзадалардың кінәсінен бұл кейде қолайсыз болып шықты. Оның заңдылығының тағы бір дәлелі — патшалықты бөтенге беруден туындайтын кез келген қолайсыздық, мұрагерлік құқығы соларға өтетіндей етіп шетелдіктермен некелесуден де туындауы мүмкін; бірақ мұны барлық адамдар заңды деп санайды.

XX ТАРАУ. ӘКЕЛІК ЖӘНЕ ДЕСПОТТЫҚ БИЛІК ТУРАЛЫ

Жаулап алу арқылы құрылған мемлекет (егеменді билік күшпен иеленілген жағдай) — бұл егеменді билік күшпен иеленілген жер. Ал ол күшпен иеленілді деп саналады, егер адамдар жекелей немесе көпшілік дауыспен, өлімнен немесе бұғаудан қорыққандықтан, өздерінің өмірі мен бостандығы қолында болған сол адамның немесе Мәжілістің барлық әрекеттеріне өкілеттік берсе.

Құрылтай арқылы құрылған мемлекеттен айырмашылығы неде

Биліктің бұл түрі немесе егемендік, Құрылтай арқылы құрылған егемендіктен (адамдардың өзара ерікті келісімімен орнатылған билік) тек мынада ғана ерекшеленеді: өз егеменін таңдайтын адамдар мұны өздері тағайындаған адамнан емес, бір-бірінен қорыққандықтан жасайды. Ал бұл жағдайда олар өздері қорықатын адамға бағынады. Екі жағдайда да олар мұны қорқыныш үшін жасайды: мұны өлімнен немесе зорлық-зомбылықтан қорыққандықтан жасалған барлық келісімдерді заңсыз деп санайтындар ескеруі тиіс; егер бұл шындық болса, онда ешбір мемлекетте ешбір адам бағынуға міндетті болмас еді. Бір рет орнатылған немесе иеленілген мемлекетте өлімнен немесе зорлықтан қорыққандықтан жасалған уәделер, егер уәде етілген нәрсе заңдарға қайшы келсе, келісім болып саналмайды және міндеттемейді; бірақ оның себебі оның қорқыныштан жасалғанында емес, уәде берушінің уәде етілген нәрсеге құқығы жоқтығында. Сондай-ақ, ол заңды түрде орындай алатын болса және орындамаса, оны міндеттен босататын келісімнің жарамсыздығы емес, егеменнің үкімі. Әйтпесе, адам заңды түрде уәде берген сайын, оны заңсыз бұзған болар еді. Бірақ негізгі тұлға болып табылатын егемен оны босатса, онда ол уәдені күштеп алған адам тарапынан, яғни осындай кешірімнің авторы ретінде ақталады.

Егемендік құқықтары екі жағдайда да бірдей

  • Егемендіктің құқықтары мен салдары екі жағдайда да бірдей.
  • Оның билігі оның келісімінсіз басқаға берілмейді.
  • Ол одан айырылмайды.
  • Оны оның қол астындағыларының ешқайсысы қиянат жасады деп айыптай алмайды.
  • Ол олар тарапынан жазаланбайды.
  • Ол бейбітшілік үшін не қажет екенін шешетін төреші және доктриналардың төрешісі.
  • Ол — жалғыз заң шығарушы, дау-дамайлардың және соғыс пен бейбітшілік уақыты мен жағдайларының жоғарғы төрешісі.
  • Магистраттарды, кеңесшілерді, қолбасшыларды және барлық басқа лауазымды адамдар мен қызметшілерді таңдау, сондай-ақ сыйақылар мен жазаларды, құрмет пен тәртіпті анықтау оған тиесілі. Бұның себептері алдыңғы тарауда құрылтай арқылы құрылған егемендіктің дәл осындай құқықтары мен салдары үшін келтірілген себептермен бірдей.

Әкелік билікке ұрпақ жалғастыру арқылы емес, келісім арқылы қол жеткізіледі

Билікке екі жолмен қол жеткізіледі: Ұрпақ жалғастыру (Generation) және Жаулап алу арқылы. Ұрпақ жалғастыру арқылы иеленген билік құқығы — бұл ата-ананың өз балаларына жүргізетін билігі және ол ӘКЕЛІК (латынша paternalis — әкеге тән) деп аталады. Және бұл билік тек ұрпақ жалғастырудан, яғни ата-ана баланы дүниеге әкелгені үшін ғана туындамайды; ол баланың не нақты айтылған, не басқа да жеткілікті дәлелдермен білдірілген келісімінен туындайды. Өйткені ұрпақ жалғастыруға келсек, Құдай адамға көмекші берген және әрқашан тең дәрежедегі екі ата-ана болады: сондықтан балаға билік екеуіне де тең тиесілі болуы керек және ол екеуіне де тең бағынышты болуы керек, бұл мүмкін емес; өйткені ешбір адам екі қожайынға бағына алмайды. Ал кейбіреулер билікті тек ер адамға ғана, оны жоғары жыныс деп санап бергені — қате есеп. Өйткені еркек пен әйелдің арасындағы күш пен көрегендік айырмашылығы әрқашан соғыссыз шешілмейтіндей үлкен емес. Мемлекеттерде бұл дау азаматтық заңмен шешіледі және көбінесе (бірақ әрқашан емес) үкім әкенің пайдасына болады; өйткені мемлекеттерді көбіне отбасы аналары емес, әкелері құрған. Бірақ қазір мәселе таза табиғи күйге қатысты; онда неке заңдары, бала тәрбиесі туралы заңдар жоқ деп есептеледі; тек табиғат заңы және жыныстардың бір-біріне және балаларына деген табиғи бейімділігі ғана бар. Осы таза табиғи жағдайда, не ата-аналар өз арасында балаға билік жүргізуді келісімшарт арқылы бөліседі, не оны мүлдем бөлмейді. Егер олар оны бөлсе, құқық келісімшартқа сәйкес өтеді. Тарихтан білетініміздей, Амазонкалар көрші елдердің еркектерімен ұрпақ көру үшін келісім жасасқанда, ер балаларды кері жіберіп, қыздарды өздерінде қалдырған: осылайша қыздарға билік анасында болған.

Немесе тәрбие арқылы

Егер келісімшарт болмаса, билік анасында болады. Өйткені таза табиғи күйде, неке заңдары болмаған жерде, егер анасы жарияламаса, әкенің кім екенін білу мүмкін емес: сондықтан балаға билік жүргізу құқығы оның еркіне байланысты және, тиісінше, оныкі болады. Сонымен қатар, нәресте алдымен анасының билігінде болады; ол оны не асырай алады, не тастап кете алады. Егер ол оны асыраса, ол өз өмірі үшін анасына қарыздар; сондықтан ол басқа кез келген адамнан гөрі соған бағынуға міндетті; демек, оған билік жүргізу құқығы анасына тиесілі. Бірақ егер ол оны тастап кетсе және басқа біреу тауып алып, асыраса, билік сол асыраушыда болады. Өйткені ол өзін сақтап қалған адамға бағынуы тиіс; себебі өмірді сақтау — бір адамның екіншісіне бағынуының мақсаты болғандықтан, әрбір адам өзін құтқаруға немесе жоюға құзыреті бар адамға бағынуға уәде береді деп есептеледі.

Немесе ата-ананың бірінің екіншісіне бұрыннан бағынышты болуы

Егер анасы әкенің қол астында болса, бала әкенің билігінде болады: ал егер әкесі анасына бағынышты болса (мысалы, егемен патшайым өз қол астындағы адамға тұрмысқа шыққанда), бала анасына бағынышты болады; өйткені әкесі де оның қол астында.

Егер екі бөлек патшалықтың монархтары болып табылатын еркек пен әйелдің баласы болса және олар балаға кім билік жүргізетіні туралы келісім жасаса, билік құқығы келісім бойынша өтеді. Егер олар келісім жасамаса, билік баланың тұратын жерінің билігіне сүйенеді. Өйткені әр елдің егемені сол жерде тұратындардың бәріне билік жүргізеді.

Балаға билік жүргізетін адам оның балаларының балаларына да билік жүргізеді. Өйткені адамның тұлғасына билік жүргізетін адам оған тиесілі нәрсенің бәріне билік жүргізеді; онсыз билік нәтижесіз тек атақ қана болар еді.

Мұрагерлік құқығы иелік ету құқығының ережелеріне сүйенеді

Әкелік биліктің мұрагерлік құқығы монархияның мұрагерлік құқығымен бірдей тәртіппен жүзеге асады, ол туралы мен алдыңғы тарауда жеткілікті түрде айтып өттім.

Деспоттық билікке қалай қол жеткізіледі

Жаулап алу немесе соғыстағы жеңіс арқылы иеленген билікті кейбір жазушылар ДЕСПОТТЫҚ (қожайын немесе ие дегенді білдіретін гректің Despotes сөзінен) деп атайды; бұл — қожайынның өз қызметшісіне билігі. Бұл билік жеңімпазға жеңілген адам өлімнен аман қалу үшін, не нақты сөздермен, не еріктің басқа жеткілікті белгілерімен, өмірі мен тәнінің бостандығына рұқсат етілгенше, жеңімпаз оны өз қалауынша пайдалана алатынына келіскен кезде беріледі. Мұндай келісім жасалғаннан кейін жеңілген адам ҚЫЗМЕТШІ болады, оған дейін емес: өйткені қызметші деген сөз (ол Servire — қызмет ету сөзінен немесе Servare — сақтау сөзінен шыққан ба, оны грамматиктердің талқысына қалдырамын) түрмеде немесе бұғауда ұсталатын тұтқынды білдірмейді. Мұндай адамдардың (әдетте құлдар деп аталады) ешқандай міндеттемесі жоқ; олар бұғауларын немесе түрмені бұзып, қожайынын өлтіруге немесе тұтқындап әкетуге толық құқылы. Ал қызметші — қолға түскен соң, тәни бостандық берілген және қашып кетпеуге, қожайынына қиянат жасамауға уәде беріп, оның сеніміне ие болған адам.

Жеңіспен емес, жеңілгеннің келісімімен

Демек, жеңілгенге билік жүргізу құқығын беретін жеңіс емес, оның өз келісімі. Ол жеңілгені үшін, яғни таяқ жеп, қолға түскені немесе қашқаны үшін міндетті емес; ол келіп, жеңімпазға бағынғаны үшін міндетті. Жеңімпаз да жаудың берілгені үшін (өмірге уәде берместен) оны аяуға міндетті емес; бұл жеңімпазды тек өз қалауынша ұйғарғанша ғана міндеттейді.

Адамдардың "тоқсан" (қазір Quarter деп аталады, гректер оны Zogria — тірілей алу деп атаған) сұрағандағы мақсаты — бағыну арқылы жеңімпаздың ашуынан құтылу және өз өмірін төлеммен немесе қызметпен саудалау. Сондықтан тоқсан алған адамның өмірі қиылған жоқ, тек кейінірек қарау үшін кейінге қалдырылды. Өйткені бұл өмір шартымен берілу емес, ерікке берілу. Және оның өмірі тек жеңімпаз оған тәни бостандық беріп сенген кезде ғана қауіпсіздікте болады және оның қызметі сонда ғана міндетті. Өйткені түрмелерде немесе бұғауларда жұмыс істейтін құлдар мұны борыштан емес, бақылаушылардың қатыгездігінен құтылу үшін жасайды.

Қызметшінің қожайыны оның барлық нәрсесіне де қожайын; және оның мүлкін, еңбегін, қызметшілерін және балаларын қажетінше пайдалана алады. Өйткені ол өз өмірін қожайыннан бағыну келісімі арқылы алады; яғни қожайынның не істейтінін мақұлдау және оған өкілеттік беру арқылы. Ал егер ол бас тартса және қожайыны оны өлтірсе немесе бұғауға салса, немесе бағынбағаны үшін басқаша жазаласа, ол өзі соған себепші; және оны қиянат жасады деп айыптай алмайды.

Қорыта айтқанда, Әкелік және Деспоттық биліктің құқықтары мен салдары Құрылтай арқылы құрылған егемендікпен бірдей және дәл сол себептермен; ол себептер алдыңғы тарауда баяндалған. Сондықтан, бір ұлтта халықтың жиыны арқылы егемендікке ие болған, ал екіншісінде жаулап алу арқылы, яғни әрбір жеке адамның өлімнен не бұғаудан құтылу үшін бағынуы арқылы монарх болған адам үшін — жаулап алынған ұлт деген желеумен бір ұлттан екіншісіне қарағанда көбірек талап ету — егемендік құқықтарын білмеушілік. Өйткені егемен екеуіне де бірдей шексіз билік жүргізеді; әйтпесе ешқандай егемендік болмайды және әрбір адам, егер қолынан келсе, өз қылышымен өзін заңды түрде қорғай алады, бұл — соғыс жағдайы.

Отбасы мен Патшалықтың айырмашылығы

Бұдан көрініп тұрғандай, үлкен отбасы, егер ол қандай да бір мемлекеттің бөлігі болмаса, егемендік құқықтары бойынша өз алдына кішігірім монархия болып табылады; мейлі ол отбасы адам мен оның балаларынан, немесе адам мен оның қызметшілерінен, немесе адам, оның балалары мен қызметшілерінен тұрсын; мұнда әке немесе қожайын — егемен. Бірақ отбасы, егер ол өз санымен немесе басқа мүмкіндіктерімен соғыс қаупінсіз бағындыруға келмейтіндей күшті болмаса, толық мағынасында мемлекет болып саналмайды. Өйткені біріккен кезде өздерін қорғауға қауқарсыз адамдар тобы қауіп төнгенде өз өмірін сақтап қалу үшін өз ақылын пайдаланып, не қашып кетуі, не жауға бағынуы мүмкін; дәл солай, армияның қоршауында қалған шағын сарбаздар тобы қырылып қалмас үшін қаруларын тастап, тоқсан сұрай алады немесе қашып кете алады. Осы айтылғандар мемлекеттерді құруда және өздерін қорғау үшін жеткілікті билік берілген монархтарға немесе Мәжілістерге бағынуда адамдардың табиғатынан, мұқтаждығынан және мақсаттарынан егемендік құқықтарын пайымдау мен қорытындылау арқылы тапқандарым үшін жеткілікті.

Киелі жазбадағы монархия құқығы

Енді осы мәселе бойынша Киелі жазба не үйрететінін қарастырайық. Мұсаға Исраил ұлдары былай дейді (Мысырдан шығу 20:19): «Бізбен сен сөйлес, біз тыңдаймыз; бірақ Құдай бізбен сөйлеспесін, әйтпесе өліп кетеміз». Бұл — Мұсаға шексіз бағыну. Патшалардың құқығы туралы Құдайдың Өзі Самуилдің аузымен былай дейді (1 Патшалықтар 8:11, 12 т.б.): «Сендердің үстілеріңнен билік жүргізетін патшаның құқығы мынадай болады: Ол ұлдарыңды алып, күймелерін айдауға, атты әскері болуға және күймелерінің алдында жүгіруге қояды; егінін жинатады; соғыс құралдарын және күйме жабдықтарын жасатады; қыздарыңды иіссу жасаушы, аспаз және наубайшы болуға алады. Егістіктеріңді, жүзімдіктеріңді және зәйтүн бақтарыңды алып, өз қызметшілеріне береді. Астықтарың мен шараптарыңның оннан бір бөлігін алып, өз сарай қызметкерлері мен басқа да малайларына береді. Еркек және әйел қызметшілеріңді, таңдаулы жастарыңды алып, өз істеріне пайдаланады. Отарларыңның оннан бірін алады; ал сендер оның қызметшісі боласыңдар». Бұл — шексіз билік және ол соңғы «сендер оның қызметшісі боласыңдар» деген сөздермен түйінделген.

Тағы да, халық өз патшасының қандай билікке ие болатынын естігенде, соған келісіп, былай дейді (19-тармақ т.б.): «Жоқ, біз де басқа халықтар сияқты боламыз; патшамыз бізге төрелік етеді және алдымызға түсіп, соғыстарымызды жүргізеді». Мұнда егемендердің әскерге де, сот билігіне де құқығы расталады; бұған бір адамның екіншісіне бере алатын ең шексіз билігі кіреді. Тағы да, Сүлеймен патшаның Құдайға дұғасы мынадай еді (3 Патшалықтар 3:9): «Өз халқыңа төрелік ету үшін және жақсы мен жаманды ажырата білу үшін құлыңа түсінік бер». Сондықтан жақсы мен жаманды ажырату ережелерін (яғни заңдарды) белгілеу және төрелік ету егеменге тиесілі; демек, заң шығару билігі сонда.

Саул Дәуіттің өмірін қимақ болды; бірақ Саулды өлтіру Дәуіттің қолында болғанда және оның қызметшілері мұны істегісі келгенде, Дәуіт оларға тыйым салып: «Құдай сақтасын, Құдайдың жаққан адамы — менің иеме қарсы мұндай іс жасаудан» (1 Патшалықтар 24:9). Қызметшілердің бағынуы туралы Әулие Пауыл: «Қызметшілер, қожайындарыңа БАРЛЫҚ нәрседе бағыныңдар» (Колостықтарға 3:20) және «Балалар, ата-аналарыңа БАРЛЫҚ нәрседе бағыныңдар» (22-тармақ) дейді. Әкелік немесе Деспоттық билікке бағыныштылар үшін бұл — қарапайым бағыну. Тағы да (Матай 23:2, 3): «Дін мұғалімдері мен парызшылдар Мұсаның орнында отыр, сондықтан олар сендерге не істеуді бұйырса, соның бәрін орындаңдар және істеңдер». Бұл жерде де қарапайым бағыну айтылған. Ал Әулие Пауыл (Титке 3:2): «Оларға ескерт: билеушілер мен билік иелеріне бағынсын және оларға мойынсұнсын» дейді. Бұл бағыну да қарапайым.

Ақырында, Құтқарушымыздың Өзі патшалар салған салықтарды адамдар төлеуі тиіс екенін мойындап: «Қайсардікін Қайсарға беріңдер» дейді және өзі де салық төлеген. Және патшаның сөзі қажет болған жағдайда кез келген қол астындағы адамнан кез келген нәрсені алуға жеткілікті екенін және патша сол қажеттіліктің төрешісі екенін көрсетеді. Өйткені Оның Өзі Иһудилердің Патшасы ретінде шәкірттеріне Иерусалимге мініп бару үшін есек пен оның қодығын алуды бұйырып, былай дейді (Матай 21:2, 3): «Қарсы алдарыңдағы ауылға барыңдар; сонда байлаулы тұрған есек пен қасындағы қодығын көресіңдер; оларды шешіп, Маған әкеліңдер. Егер біреу сендерден: „Бұларың не?“ — деп сұраса: „Иемізге керек“, — деңдер. Сонда ол оларды бірден жібере салады». Олар оның мұқтаждығы жеткілікті негіз бе, әлде ол сол мұқтаждықтың төрешісі ме деп сұрамайды, тек Иенің еркіне мойынсұнады.

Осы орындарға Жаратылыс кітабындағы мына сөздерді де қосуға болады: (Gen. 3. 5) «Сендер жақсылық пен жамандықты білетін Құдайлардай боласыңдар» және 11-ші аят: «Сенің жалаңаш екеніңді саған кім айтты? Мен саған жеуге тыйым салған ағаштың жемісін жеген жоқсың ба?» Өйткені жақсылық пен жамандықты тану немесе оған төрелік ету, Адамның мойынсұнуын сынау ретінде Білім ағашының жемісі деген атпен тыйым салынған болатын. Ібіліс, жемісі әлдеқашан әдемі көрінген әйелдің астамшылығын ояту үшін, оны тату арқылы олардың жақсылық пен жамандықты (Good and Evill) білетін Құдайлардай болатынын айтты. Осыдан кейін екеуі де жемісті жеп, шынымен де Құдайдың міндетін, яғни жақсылық пен жамандыққа төрелік етуді өз мойындарына алды; бірақ оларды бір-бірінен дұрыс ажырату үшін ешқандай жаңа қабілет иеленген жоқ. Ал олар жемісті жеген соң өздерінің жалаңаш екенін көрді дегенге келсек, ешбір адам бұл жерді олар бұрын соқыр болып, өз терілерін көрмегендей түсіндірген емес: мағынасы анық, олар сол кезде ғана өздерінің жалаңаштығын (Құдай оларды солай жаратуды қалаған еді) лайықсыз деп бағалады; және ұялу арқылы Құдайдың өзін іштей айыптады. Осыған орай Құдай: «Сен жеген жоқсың ба, т.б.» дейді, бұл «Маған мойынсұнуға тиісті сен, Менің әмірлеріме төрелік етуді өз мойныңа аласың ба?» дегендей естіледі. Бұл арқылы (аллегориялық түрде болса да) бұйрық беруге құқығы барлардың әмірлерін олардың бағыныштылары айыптауға немесе даулауға тиіс емес екендігі анық көрсетілген.

Сонымен, ақыл-парасаттан да, Қасиетті Жазудан да маған анық көрінетіні — мейлі монархиядағыдай бір адамның қолында болсын, мейлі халықтық және аристократиялық мемлекеттердегідей адамдардың бір жиналысының қолында болсын, Егеменді билік (Soveraign Power) — мемлекеттегі жоғарғы, шексіз билік адамдар елестете алатын ең жоғары деңгейде болады.

Адамдар мұндай шексіз биліктің көптеген жаман зардаптарын елестетуі мүмкін, бірақ оның жоқтығының зардаптары — әрбір адамның өз көршісіне қарсы мәңгілік соғысы — әлдеқайда сорақы. Бұл өмірде адамның күйі ешқашан қолайсыздықсыз болмайды; бірақ кез келген Мемлекетте (Common-wealth) орын алатын үлкен қолайсыздықтар тек бағыныштылардың бағынбауынан және сол мемлекеттің негізі болған келісімдерді бұзуынан туындайды. Кімде-кім егеменді билікті тым үлкен деп санап, оны азайтқысы келсе, ол оны шектей алатын билікке, яғни одан да үлкенірек билікке бағынуы тиіс.

Ең үлкен қарсылық — іс-тәжірибеге қатысты; адамдар мұндай билікті бағыныштылардың қай жерде және қашан мойындағанын сұрайды. Бірақ олардан өз кезегінде: «Қай жерде немесе қашан қандай да бір патшалық бүлік пен азаматтық соғыстан ұзақ уақыт бойы азат болды?» — деп сұрауға болады. Мемлекеттері ұзақ өмір сүрген және тек сыртқы соғыстармен ғана жойылған халықтарда бағыныштылар егеменді билікті ешқашан даулаған емес. Қалай болғанда да, мәселенің түбіне үңілмеген, мемлекеттердің себептері мен табиғатын нақты ақылмен өлшеп-пішпеген және оны білмеуден туындайтын бақытсыздықтардан күнделікті зардап шегетін адамдардың іс-тәжірибесіне сүйенген уәж жарамсыз.

Егер әлемнің барлық жерінде адамдар үйлерінің іргетасын құмға қаласа да, бұдан үй солай қалануы керек деген қорытынды шықпайды. Мемлекеттерді құру және сақтау өнері, арифметика мен геометрия сияқты, белгілі бір ережелерге негізделеді; ол (теннис ойыны сияқты) тек іс-тәжірибеге ғана негізделмейді. Бұл ережелерді табуға кедей адамдардың уақыты болмады, ал уақыты барлардың осы уақытқа дейін оны іздеуге не қызығушылығы, не әдісі болған жоқ.

Бостандық дегеніміз не

Бостандық немесе ЕРКІНДІК (тиісті мағынада) қарсылықтың жоқтығын білдіреді (қарсылық деп мен қозғалысқа кедергі болатын сыртқы бөгеттерді айтамын); бұл ұғым саналы тіршілік иелеріне де, санасыз және жансыз заттарға да бірдей қолданылуы мүмкін. Өйткені қозғала алмайтындай етіп байланған немесе қоршалған, тек белгілі бір кеңістікпен шектелген кез келген нәрсе туралы біз «оның әрі қарай жүруге бостандығы жоқ» дейміз. Сол сияқты барлық тірі тіршілік иелері қабырғалармен немесе шынжырлармен қамалғанда немесе шектелгенде; сондай-ақ су жағалаулармен немесе ыдыстармен ұсталып тұрғанда, олар туралы «осы сыртқы кедергілерсіз қозғала алатындай еркін қозғалуға бостандықтары жоқ» деп айтамыз. Бірақ қозғалысқа кедергі заттың өз құрылымында болса, біз оның бостандығы жоқ деп емес, қозғалуға қуаты жоқ дейміз; мысалы, тас қозғалмай жатқанда немесе адам аурудан төсегіне таңылғанда.

Еркін болу деген не

Осы сөздің тиісті және жалпы қабылданған мағынасына сәйкес, ЕРКІН АДАМ (FREE-MAN) — бұл «өз күші мен ақылы жететін істерде өзі қалаған нәрсені жасауға кедергі болмайтын адам». Бірақ «Еркін» және «Бостандық» сөздері денелерден басқа нәрселерге қолданылса, олар бұрмаланған болады; өйткені қозғалысқа бағынбайтын нәрсе кедергіге де бағынбайды. Сондықтан, мысалы, «жол еркін» деп айтылғанда, жолдың бостандығы емес, онда еш тоқтаусыз жүретін адамдардың бостандығы меңзеледі. Ал «сыйлық еркін» (тегін) деп айтқанымызда, сыйлықтың емес, оны беруге ешқандай заңмен немесе Келісіммен (Covenant) — орындау міндеттемесі жүктелген уағдаластық міндеттелмеген берушінің бостандығы туралы айтылады. Сол сияқты, біз «еркін сөйлегенде», бұл дауыстың немесе айтылудың бостандығы емес, заңмен басқаша сөйлеуге мәжбүрленбеген адамның бостандығы. Соңында, «ерік бостандығы» сөзін қолданудан еріктің, тілектің немесе бейімділіктің бостандығы емес, адамның бостандығы туындайды; ол адамның өзі қалаған, тілеген немесе бейім болған нәрсені істеуде ешқандай тоқтау таппайтынынан тұрады.

Қорқыныш пен бостандықтың үйлесімділігі

Қорқыныш пен бостандық бір-бірімен үйлесімді; мысалы, адам кеме батып кете ме деген қорқынышпен өз тауарларын теңізге тастағанда, ол мұны бәрібір өз еркімен жасайды және қаласа, одан бас тарта алады. Сондықтан бұл — еркін болған адамның әрекеті. Сол сияқты адам кейде өз қарызын тек түрмеге жабылудан қорыққандықтан төлейді, бірақ оны төлемей қоюға ешкім кедергі жасамағандықтан, бұл да бостандықтағы адамның әрекеті болды. Жалпы, адамдардың Мемлекеттерде заңнан қорыққандықтан жасаған барлық іс-әрекеттері — орындаушылардың оларды орындамауға бостандығы болған әрекеттер.

Бостандық пен қажеттіліктің үйлесімділігі

Бостандық пен қажеттілік үйлесімді: судың арнамен төмен қарай ағуға бостандығы ғана емес, сонымен бірге қажеттілігі де бар; сол сияқты адамдардың ерікті түрде жасайтын әрекеттерінде де солай. Олар адамның еркінен туындағандықтан, бостандықтан туындайды; сонымен қатар адам еркінің әрбір актісі, әрбір тілегі мен бейімділігі қандай да бір себептен туындайтындықтан, ал бұл себептер үздіксіз тізбек бойынша (оның бірінші буыны барлық себептердің бастауы — Құдайдың қолында) қажеттіліктен туындайды. Сондықтан сол себептердің байланысын көре алатын адам үшін барлық адамдардың ерікті әрекеттерінің қажеттілігі анық көрінер еді. Осылайша, барлық нәрсені көретін және реттейтін Құдай, адамның өз қалағанын жасаудағы бостандығы Құдайдың қалағанын жасау қажеттілігімен бірге жүретінін көреді. Адамдар Құдай бұйырмаған көптеген істерді жасауы мүмкін болса да және Құдай олардың авторы болмаса да, олар Құдайдың еркі себеп болмаған ешқандай құмарлық пен тәбетке ие бола алмайды. Егер Оның еркі адам еркінің қажеттілігін және соның салдарынан адам еркіне байланысты барлық нәрсені қамтамасыз етпесе, адамдардың бостандығы Құдайдың құдіреті мен бостандығына қайшылық пен кедергі болар еді. Осы айтылғандар (қарастырылып жатқан мәселеге қатысты) тек тиісті мағынада бостандық деп аталатын табиғи бостандық туралы жеткілікті болады.

Жасанды бұғаулар немесе Келісімдер

Бірақ адамдар бейбітшілікке қол жеткізу және сол арқылы өздерін сақтап қалу үшін біз Мемлекет деп атайтын «Жасанды адамды» жасағаны сияқты, олар «Азаматтық заңдар» деп аталатын жасанды шынжырларды да жасады. Олар бұл шынжырларды өзара келісімдер арқылы бір жағынан өздері егеменді билік берген сол Адамның немесе Жиналыстың ерніне, екінші жағынан өздерінің құлақтарына бекітті. Бұл бұғаулар табиғатынан әлсіз болса да, оларды бұзудың қиындығымен емес, қауіптілігімен ұстап тұруға болады.

Бағыныштылардың бостандығы келісімдерден бос болудан тұрады

Осы бұғауларға қатысты ғана мен қазір бағыныштылардың бостандығы туралы айтпақпын. Өйткені әлемде адамдардың барлық іс-әрекеттері мен сөздерін реттейтін ешбір Мемлекет жоқ (бұл мүмкін емес нәрсе); бұдан заңдармен реттелмеген іс-әрекеттердің барлық түрлерінде адамдардың өздері үшін ең пайдалы деп санайтын нәрсені өз ақыл-парасатымен жасауға бостандығы бар екендігі шығады. Егер біз бостандықты тиісті мағынада, яғни тәндік бостандық (шынжырлар мен түрмеден азат болу) деп түсінсек, адамдардың өздері иелік етіп отырған бостандықтары үшін айқай-шу шығаруы өте ақылға қонымсыз болар еді. Тағы да, егер біз бостандықты заңдардан босатылу деп түсінсек, адамдардың басқа барлық адамдардың олардың өміріне билік жүргізуіне мүмкіндік беретін бостандықты талап етуі де сондай ақылға қонымсыз. Бұл қаншалықты ақылға қонымсыз болса да, олардың талап етіп жүргені — осы; олар заңдардың орындалуын қамтамасыз ететін адамның немесе адамдардың қолында қылыш болмаса, заңдардың оларды қорғауға күші жетпейтінін білмейді. Сондықтан бағыныштының бостандығы тек егемен билеуші реттеусіз қалдырған істерде ғана болады; мысалы, сатып алу және сату, бір-бірімен келісімшарт жасасу, тұрғылықты жерін, тамақтану тәртібін, кәсібін таңдау және өз балаларын өздері дұрыс деп санағандай тәрбиелеу бостандығы және т.б.

Бағыныштының бостандығы егеменнің шексіз билігімен үйлесімді

Дегенмен, мұндай бостандық арқылы егеменнің өмір мен өлім туралы билігі жойылады немесе шектеледі деп түсінбеуіміз керек. Өйткені егемен өкілдің бағыныштыға жасаған кез келген әрекеті, қандай сылтаумен болса да, тиісті мағынада әділетсіздік немесе зиян деп аталмайтыны бұған дейін көрсетілген; өйткені әрбір бағынышты егемен жасаған әрбір істің авторы болып табылады. Сондықтан билеушінің өзі Құдайдың бағыныштысы болғандықтан және сол арқылы табиғат заңдарын сақтауға міндетті болғандықтан ғана кез келген нәрсеге құқығы шектелуі мүмкін. Сондықтан Мемлекеттерде бағыныштының егеменді биліктің бұйрығымен өлім жазасына кесілуі жиі болып тұрады және бұл ретте екеуі де бір-біріне қиянат жасамайды: мысалы, Иеффай өз қызын құрбандыққа шалуға бұйрық бергендегідей. Осы және осыған ұқсас жағдайларда, солай өлген адамның сол істі жасауға бостандығы болды, бірақ ол бәрібір қиянатсыз (Injury) өлім жазасына кесілді. Бұл жазықсыз бағыныштыны өлім жазасына кесетін егемен ханзадаға да қатысты. Өйткені бұл әрекет әділдікке қайшы болғандықтан табиғат заңын бұзса да (мысалы, Дәуіттің Урияны өлтіруі сияқты), бұл Урияға жасалған қиянат емес, Құдайға жасалған қиянат еді. Урияға емес, өйткені ол өзі қалаған нәрсені істеу құқығын Дәуітке өзі берген болатын; бірақ Құдайға, өйткені Дәуіт Құдайдың бағыныштысы еді және табиғат заңы бойынша барлық әділетсіздікке тыйым салынған болатын. Дәуіттің өзі жасаған ісіне өкінген кезде: «Тек Саған ғана күнә жасадым» деп, бұл айырмашылықты анық растады. Осы сияқты, Афина халқы өз мемлекетінің ең құдіретті адамын он жылға қуған кезде, олар ешқандай әділетсіздік жасадық деп ойлаған жоқ; олар оның қандай қылмыс жасағанын емес, қандай зиян келтіруі мүмкін екенін ғана ескерді. Тіпті олар кім екенін де білмейтін адамдарды қууға бұйрық беретін; әрбір азамат базар алаңына өзі қуылуын қалайтын адамның аты жазылған ұлу қабығын алып келетін де, оны нақты айыптамастан, кейде Әділдігімен аты шыққан Аристидті қуатын, ал кейде Гиперболус сияқты дөрекі сайқымазақты әзіл үшін қуатын. Дегенмен, егемен Афина халқының оларды қууға құқығы болмады немесе афиналықтың қалжыңдауға немесе әділ болуға бостандығы болмады деп ешкім айта алмайды.

Жазушылар мақтайтын бостандық — бұл жеке адамдардың емес, егемендердің бостандығы

Ежелгі гректер мен римдіктердің тарихы мен философиясында және олардан саяси білім алғандардың жазбалары мен сөздерінде жиі және құрметпен айтылатын Бостандық — бұл жеке адамдардың бостандығы емес, Мемлекеттің бостандығы. Бұл егер ешқандай азаматтық заңдар мен мемлекет болмағанда әрбір адам ие болатын бостандықпен бірдей. Және оның салдары да бірдей. Өйткені қожайынсыз адамдар арасында әркімнің өз көршісіне қарсы мәңгілік соғысы болады; ұлына қалдыратын немесе әкесінен күтетін ешқандай мұра болмайды; мүлікке немесе жерге иелік болмайды; қауіпсіздік болмайды; тек әрбір жеке адамда толық және абсолютті бостандық болады. Сол сияқты бір-біріне тәуелді емес мемлекеттерде әрбір мемлекет (әрбір адам емес) өз игілігіне неғұрлым қолайлы деп тапқан нәрсені жасауға абсолютті бостандыққа ие. Бірақ сонымен бірге олар мәңгілік соғыс жағдайында және шайқас шебінде өмір сүреді, олардың шекаралары қаруланған және зеңбіректері айналасындағы көршілеріне бағытталған. Афиналықтар мен римдіктер еркін болды, яғни еркін мемлекеттер болды: бұл кез келген жеке адамдардың өз өкілдеріне қарсы тұруға бостандығы болды дегенді емес, олардың өкілдерінің басқа халықтарға қарсы тұруға немесе басып алуға бостандығы болғанын білдіреді. Бүгінгі таңда Лука қаласының мұнараларында үлкен әріптермен LIBERTAS (Бостандық) деген сөз жазылған; бірақ бұдан сол жердегі жеке адамның Контантинопольдегіге қарағанда мемлекетке қызмет етуден көбірек бостандығы немесе иммунитеті бар деп ешкім қорытынды шығара алмайды. Мемлекет монархиялық болсын, халықтық болсын, бостандық бәрібір бірдей.

Бірақ адамдардың тартымды «Бостандық» атына алдануы және пайымдаудың жоқтығынан тек қоғамдық құқық болып табылатын нәрсені өздерінің жеке мұрасы мен туа біткен құқығы деп қателесуі оңай. Осындай қателік осы саладағы жазбаларымен танымал адамдардың беделімен нығайтылғанда, оның бүлік пен үкіметтің ауысуына әкеп соғуы таңқаларлық емес. Әлемнің осы батыс бөлігінде біз мемлекеттердің құрылымы мен құқықтары туралы пікірлерімізді Аристотель, Цицерон және басқа да гректер мен римдіктерден алуға мәжбүрміз. Олар халықтық мемлекеттерде өмір сүре отырып, бұл құқықтарды табиғат принциптерінен емес, халықтық болған өз мемлекеттерінің іс-тәжірибесінен алып өз кітаптарына көшірді; бұл грамматиктердің тіл ережелерін сол кездің іс-тәжірибесінен, немесе поэзия ережелерін Гомер мен Вергилийдің поэмаларынан сипаттағаны сияқты. Афиналықтарға (оларды үкіметті өзгерту тілегінен сақтау үшін) олардың еркін адамдар екені, ал монархияда өмір сүретіндердің бәрі құл екендігі үйретілді; сондықтан Аристотель өзінің «Саясатында» (lib.6.cap.2): «Демократияда бостандық бар деп есептелуі керек: өйткені кез келген басқа үкіметте ешкім еркін емес деп есептеледі» деп жазады. Аристотель сияқты Цицерон мен басқа жазушылар да өздерінің азаматтық ілімін римдіктердің пікірлеріне негіздеді. Римдіктерді монархияны жек көруге алдымен өз билеушісін тақтан тайдырып, Римнің егемендігін өзара бөлісіп алғандар, содан кейін олардың мұрагерлері үйретті. Осы грек және латын авторларын оқу арқылы адамдар бала кезінен (бостандықтың жалған көрінісі астында) бүліктерді қолдауға және өз егемендерінің іс-әрекеттерін жүгенсіз бақылауға, содан кейін сол бақылаушыларды бақылауға дағдыланды. Бұл соншалықты көп қанның төгілуіне әкелді; меніңше, бұл батыс елдері грек және латын тілдерін үйрену үшін төлеген құннан қымбат ешнәрсе болған емес деп шындықты айта аламын.

Бағыныштының бостандығы қалай өлшенеді

Енді бағыныштының нақты бостандығының егжей-тегжейіне, яғни егемен бұйырса да, ол әділетсіздіксіз жасаудан бас тарта алатын нәрселерге келетін болсақ, біз Мемлекет құрған кезде қандай құқықтарды беретінімізді немесе өзіміз егемен етіп тағайындаған Адамның немесе Жиналыстың барлық іс-әрекеттерін (ерекшеліксіз) өз ісіміз деп тану арқылы өзімізге қандай бостандықтан тыйым салатынымызды қарастыруымыз керек. Өйткені біздің бағыну актімізде біздің міндеттемеміз де, бостандығымыз да бар; сондықтан бұл сол жерден алынған уәждермен негізделуі керек; өйткені кез келген адамның міндеттемесі оның өз әрекетінен туындауы керек, өйткені табиғатынан барлық адамдар бірдей еркін. Мұндай уәждер не «Мен оның барлық іс-әрекеттеріне өкілеттік беремін» деген нақты сөздерден, не өзін оның билігіне тапсырушының ниетінен (бұл ниет оның не мақсатпен бағынғанынан түсінілуі керек) алынуы тиіс. Сондықтан бағыныштының міндеттемесі мен бостандығы не осы сөздерден (немесе оларға тең келетін сөздерден), не егемендікті құру мақсатынан, атап айтқанда, бағыныштылардың өз арасындағы бейбітшілік пен олардың ортақ жаудан қорғалуынан туындауы керек.

Бағыныштылардың өз денелерін, тіпті оларға заңды түрде шабуыл жасағандардан да қорғауға бостандығы бар

Біріншіден, Мемлекетті құру арқылы орнатылған егемендік — әркімнің әркіммен келісімі бойынша, ал жаулап алу арқылы иеленген егемендік — жеңілгендердің жеңімпазбен немесе баланың ата-анасымен келісімі бойынша жүзеге асады. Бұдан әрбір бағыныштының келісім бойынша берілуі мүмкін емес құқықтарға қатысты бостандығы бар екендігі анық. Мен бұған дейін 14-тарауда адамның өз тәнін қорғамау туралы келісімдерінің жарамсыз екенін көрсеткен болатынмын. Сондықтан:

Олар өздеріне зиян келтіруге міндетті емес

Егер егемен адамға (тіпті әділ үкім шығарылған болса да) өзін-өзі өлтіруге, жаралауға немесе мүгедек етуге; немесе өзіне шабуыл жасағандарға қарсы тұрмауға; немесе тамақтан, ауадан, дәрі-дәрмектен немесе онсыз өмір сүре алмайтын кез келген басқа нәрседен бас тартуға бұйырса, сол адамның бағынбауға бостандығы бар.

Егер адамнан егемен немесе оның өкілеттігі бар органдар өз жасаған қылмысы туралы сұраса, ол (кешірім берілетініне кепілдік болмаса) оны мойындауға міндетті емес; өйткені мен сол тарауда көрсеткенімдей, ешбір адам келісім бойынша өзін-өзі айыптауға міндетті емес.

Сонымен қатар, бағыныштының егеменді билікке келісімі мына сөздерде қамтылған: «Мен оның барлық іс-әрекеттеріне өкілеттік беремін немесе оларды өз мойныма аламын»; бұл жерде оның бұрынғы табиғи бостандығына ешқандай шектеу қойылмаған. Өйткені оған мені өлтіруге рұқсат беру арқылы, мен ол бұйырғанда өзімді өлтіруге міндетті емеспін. «Егер қаласаң, мені немесе менің жолдасымды өлтір» деу — бір басқа, «Мен өзімді немесе жолдасымды өлтіремін» деу — мүлдем басқа нәрсе. Сондықтан:

Ешбір адам бұл сөздердің өзімен өзін-өзі немесе кез келген басқа адамды өлтіруге міндеттелмейді. Демек, адамның кейде егеменнің бұйрығымен кез келген қауіпті немесе абыройсыз міндетті орындау міндеттемесі біздің бағыну сөздерімізге емес, оның мақсатынан түсінілуі тиіс ниетіне байланысты. Сондықтан біздің бағынудан бас тартуымыз егемендік орнатылған мақсатқа нұқсан келтіретін болса, онда бас тартуға бостандық жоқ; басқа жағдайда бостандық бар.

Соғысқа баруға да міндетті емес, егер оны өз еркімен қабылдамаса

Осы негізге сүйенсек, жауынгер ретінде жауға қарсы соғысуға бұйрық алған адам, тіпті оның Егемені Егемен (Sovereign — жоғарғы билік иесі) бұл бас тартуды өлім жазасымен жазалауға толық құқылы болса да, көп жағдайда әділетсіздік жасамай-ақ бас тарта алады; мысалы, ол өз орнына лайықты басқа сарбаз қойған жағдайда: өйткені бұл ретте ол Мемлекетке қызмет етуден қашпайды. Сондай-ақ табиғи жасқаншақтыққа Жасқаншақтық (Timorousness — қауіптен немесе өлімнен қорқу сезімі) тек әйелдерге ғана емес (олардан мұндай қауіпті міндет күтілмейді), сонымен қатар әйел мінезді батылдығы бар еркектерге де жеңілдік берілуі тиіс. Әскерлер шайқасқанда, бір жағы немесе екі жағы да қашатын жағдайлар болады; егер олар мұны сатқындықтан емес, қорқыныштан жасаса, бұл әрекет әділетсіздік емес, тек абыройсыздық деп есептеледі. Сол себепті, шайқастан қашу — әділетсіздік емес, қорқақтық. Бірақ кімде-кім өз еркімен сарбаз болып жазылса немесе жалдау ақысын алса, ол табиғи жасқаншақтық сылтауынан айырылады; ол шайқасқа баруға ғана емес, сонымен бірге капитанының рұқсатынсыз қашпауға да міндетті. Ал Мемлекетті қорғау үшін қару ұстай алатындардың барлығының көмегі бір мезгілде қажет болғанда, әркім міндетті болады; өйткені әйтпесе олар сақтауға ниеті немесе батылдығы жетпеген Мемлекеттік институт бекер құрылған болып шығады.

Кінәлі немесе кінәсіз басқа адамды қорғау мақсатында Мемлекеттің қылышына қарсы тұруға ешкімнің еркі жоқ; өйткені мұндай Бостандық Егеменді бізді қорғау құралдарынан айырады, сондықтан бұл үкіметтің негізгі мәнін бұзады. Бірақ егер көптеген адамдар бірігіп, Егемен билікке заңсыз қарсылық көрсетіп қойған болса немесе әрқайсысы өлім жазасын күтетін ауыр қылмыс жасаса, олардың бірігіп, бір-біріне көмектесуге және қорғануға бостандығы бар ма? Сөзсіз, бар: өйткені олар тек өз өмірлерін қорғайды, ал бұған кінәсіз адам сияқты кінәлі адамның да құқығы бар. Олардың өз міндетін алғашқы бұзуында әділетсіздік болғаны рас; бірақ одан кейін жасаған істерін қорғау үшін қару ұстаулары жаңа әділетсіз әрекет болып саналмайды. Егер бұл тек өз бастарын қорғау үшін болса, бұл мүлдем әділетсіз емес. Бірақ Кешірім жасау ұсынысы кімге бағытталса, соның өзін-өзі қорғау туралы уәжін жояды және олардың қалғандарын қолдап, қорғауды жалғастыруын заңсыз етеді.

Басқа бостандықтарға келетін болсақ, олар Заңның үндемеуіне байланысты. Егемен ешқандай ереже бекітпеген жағдайларда, бағынушы өз қалауы бойынша әрекет етуге немесе әрекетсіздікке ерікті. Сондықтан мұндай Бостандық кей жерлерде көп, кей жерлерде аз; кей уақытта көп, кейде аз болады, бұл Егемен билік иелерінің ұйғарымына байланысты.

Мысалы, Англияда адам өз жеріне (және оны заңсыз иеленгендерді қуып шығу үшін) күшпен кіре алатын уақыт болған. Бірақ кейінірек, бұл "күшпен кіру бостандығы" Парламентте (Патша тарапынан) қабылданған Статутпен (заңмен) жойылды. Әлемнің кейбір жерлерінде адамдардың көп әйел алуға бостандығы бар, ал басқа жерлерде мұндай бостандыққа жол берілмейді.

Егер бағынушы мен оның Егемені арасында қарыз, жер немесе мүлікке иелік ету құқығы, талап етілген қызмет немесе бұрынғы заңға негізделген тән жазасы не ақшалай айыппұл төңірегінде дау туындаса; оның өз құқығын қорғау үшін сотқа жүгінуге басқа бағынушыға қарсы шыққандай еркі бар; және бұл іс Егемен тағайындаған төрешілер алдында қаралады. Өйткені Егемен өз Билігіне сүйенбей, бұрынғы заң күшімен талап қойып отырғандықтан, ол сол заң бойынша тиесілі нәрседен артық ештеңе талап етпейтінін білдіреді. Сондықтан бұл сот ісі Егеменнің еркіне қайшы келмейді; демек, бағынушы өз ісінің қаралуын және сол заңға сәйкес үкім шығарылуын талап етуге ерікті. Бірақ егер ол өз Билігін сылтауратып бірдеңені талап етсе немесе алса, онда заңды іс жүрмейді: өйткені оның өз Билігі арқылы жасаған барлық ісі әрбір бағынушының өкілеттігімен жасалады, демек, Егеменге қарсы іс қозғаған адам, іс жүзінде өзіне қарсы іс қозғайды.

Егер Монарх немесе Егемен Ассамблея барлық немесе кейбір бағынушыларына қандай да бір Бостандық берсе, бірақ бұл сый оның бағынушылар қауіпсіздігін қамтамасыз ету қабілетіне кедергі келтірсе, онда бұл Сый жарамсыз болып табылады; егер ол Егемендіктен тікелей бас тартпаса немесе оны басқа біреуге бермесе. Өйткені ол (егер қаласа) ашық және анық түрде биліктен бас тарта алар еді, бірақ олай істемеді; демек, бұл оның еркі емес деп түсінілуі керек; бұл Сый мұндай бостандық пен Егемен билік арасындағы қарама-қайшылықты білмегендіктен жасалған; сондықтан Егемендік әлі де сақталады; демек, оны жүзеге асыруға қажетті барлық билік — соғыс пен бейбітшілік орнату, сот жүргізу, шенеуніктер мен кеңесшілерді тағайындау, ақша жинау және 18-тарауда аталған қалған билік түрлері де сақталады.

Бағынушылардың Егемен алдындағы міндеті оларды қорғай алатын билік сақталғанша ғана күшінде болады. Өйткені ешкім қорғай алмаған жағдайда адамдардың өздерін қорғауға деген табиғи құқығынан ешқандай келісіммен бас тартуға болмайды. Егемендік — Мемлекеттің жаны; ол Денеден шыққаннан кейін, мүшелер одан қозғалыс импульсін алмайды. Бағынудың мақсаты — Қорғаныс; адам оны өз қылышынан ба, әлде басқаның қылышынан ба, қай жерден көрсе де, Табиғат оны соған бағынуға және оны сақтауға тырысуға итермелейді. Егемендік оны құрушылардың ниетінде мәңгілік болса да, өз табиғаты бойынша ол тек сыртқы соғыстан келетін ажалға ғана емес, сонымен бірге адамдардың надандығы мен құмарлықтары салдарынан, ішкі алауыздық арқылы құрылған сәттен бастап-ақ табиғи өлімнің көптеген дәнектерін өз бойында сақтайды.

Тұтқынға түскен жағдайда

Егер бағынушы соғыста тұтқынға түссе немесе оның жеке басы мен өмір сүру құралдары жаудың қарауында болса және оған жеңімпазға бағыну шартымен өмірі мен тән бостандығы берілсе, оның бұл шартты қабылдауға еркі бар; қабылдағаннан кейін ол өзін қолға түсірген адамның бағынушысы болады; өйткені оның аман қалуының басқа жолы болған жоқ. Осыған ұқсас жағдай, егер ол шет елде дәл осындай шарттармен ұсталса да орын алады. Бірақ егер адам түрмеде немесе бұғауда ұсталса немесе оның тән бостандығына сенім білдірілмесе, ол бағыну туралы Келісіммен байланған деп есептелмейді; сондықтан ол мүмкіндігі болса, кез келген жолмен қашып құтыла алады.

Егемен басқарудан өзі және мұрагерлері үшін бас тартқан жағдайда

Егер Монарх өзі үшін де, мұрагерлері үшін де Егемендіктен бас тартса, оның бағынушылары Табиғаттың абсолютті бостандығына оралады; өйткені Табиғат оның ұлдары кім екенін және ең жақын туыстары кім екенін көрсетсе де, (алдыңғы тарауда айтылғандай) кімнің мұрагер болатыны оның өз еркіне байланысты. Сондықтан, егер ол мұрагер қалдырмаса, онда Егемендік те, бағыныштылық та болмайды. Егер ол ешқандай туыссыз және мұрагерін жарияламай қайтыс болса да жағдай осындай. Өйткені ол кезде ешқандай мұрагерді анықтау мүмкін емес, демек, ешқандай бағыныштылық міндеті де туындамайды.

Жер аударылған жағдайда

Егер Егемен өз бағынушысын елден аластаса (Banish — жер аудару), қуғында жүрген уақытында ол бағынушы емес. Бірақ тапсырмамен жіберілген немесе саяхаттауға рұқсат алған адам әлі де бағынушы болып қала береді; бірақ бұл бағыну келісімі бойынша емес, Егемендер арасындағы келісім бойынша болады. Өйткені кімде-кім басқаның иелігіне кірсе, ол сол жердің барлық заңдарына бағынады; тек Егемендердің достығы немесе арнайы рұқсат арқылы артықшылығы болмаса.

Егемен өзін басқаға бағынышты еткен жағдайда

Егер соғыста жеңілген Монарх өзін жеңімпазға бағынышты етсе, оның бағынушылары бұрынғы міндеттемесінен босатылады және жеңімпазға міндетті болады. Бірақ егер ол тұтқында болса немесе тән бостандығы болмаса, ол Егемендік құқығынан бас тартты деп есептелмейді; сондықтан оның бағынушылары бұрын тағайындалған, өз атынан емес, оның атынан басқаратын магистраттарға бағынуға міндетті. Өйткені, оның құқығы сақталғандықтан, мәселе тек Басқаруда, яғни магистраттар мен шенеуніктерде; егер оның жаңасын тағайындауға мүмкіндігі болмаса, ол бұрын өзі тағайындағандарды мақұлдайды деп есептеледі.

Адамдар жүйелерінің әртүрлі түрлері

Мемлекеттің пайда болуы, формасы және билігі туралы айтқаннан кейін, кезекте оның бөліктері туралы айтуым керек. Алдымен Жүйелер (Systemes — ортақ мүддемен біріккен адамдар тобы) туралы, олар табиғи Дененің бұлшықеттеріне немесе ұқсас бөліктеріне ұқсайды. ЖҮЙЕЛЕР деп мен бір мүддеге немесе бір іске біріккен кез келген адамдар санын түсінемін. Олардың кейбіреулері — Регулярлы (Regular), кейбіреулері — Иррегулярлы (Irregular). Регулярлы жүйелер — бұл бір адам немесе адамдар ассамблеясы бүкіл топтың Өкілі (Representative) болып тағайындалған жүйелер. Қалғандарының бәрі — Иррегулярлы.

Регулярлы жүйелердің кейбірі — Абсолютті және Тәуелсіз, олар өз Өкілінен басқа ешкімге бағынбайды: мұндайлар тек Мемлекеттер (Common-wealths); олар туралы мен алдыңғы 5 тарауда айтып өттім. Басқалары — Тәуелді (Dependent); яғни әрқайсысы, сондай-ақ олардың Өкілі де бағынышты болатын қандай да бір Егемен билікке бағынады.

Төменгі (Subordinate) жүйелердің кейбірі — Саяси (Politicall), кейбірі — Жеке (Private). Саяси жүйелер (басқаша Саяси бірлестіктер (Bodies Politique) немесе Заңды тұлғалар деп аталады) — бұл Мемлекеттің Егемен билігінің рұқсатымен құрылғандар. Жеке жүйелер — бағынушылардың өз арасында немесе шетелдік биліктің рұқсатымен құрылғандар. Өйткені басқа мемлекеттің иелігінде шетелдік биліктен алынған кез келген өкілеттік ол жерде Қоғамдық емес, Жеке болып табылады.

Ал Жеке жүйелердің кейбірі — Заңды, кейбірі — Заңсыз: Заңды жүйелер — Мемлекет рұқсат бергендер: қалғандарының бәрі — Заңсыз. Иррегулярлы жүйелер — ешқандай Өкілі жоқ, тек адамдардың жиналуынан тұрады; егер оларға Мемлекет тарапынан тыйым салынбаса және олар зұлым ниетпен құрылмаса (мысалы, адамдардың базарға, ойын-сауыққа немесе кез келген басқа зиянсыз мақсатқа жиналуы), олар — Заңды. Бірақ ниеті зұлым болса немесе (егер адам саны көп болса) белгісіз болса, олар — Заңсыз.

Барлық саяси бірлестіктерде өкілдің билігі шектеулі

Саяси бірлестіктерде өкілдің билігі әрқашан Шектеулі: және оның шекарасын Егемен билік белгілейді. Өйткені Шектеусіз билік — бұл абсолютті Егемендік. Әрбір Мемлекетте Егемен барлық бағынушылардың абсолютті Өкілі болып табылады; сондықтан басқа ешкім олардың бір бөлігінің Өкілі бола алмайды, тек Егемен рұқсат берген көлемде ғана; ал бағынушылардың Саяси бірлестігіне барлық мақсаттар үшін абсолютті Өкілге ие болуға рұқсат беру — Мемлекеттің сол бөлігін басқарудан бас тарту және билікті бөлу болып табылады, бұл олардың Бейбітшілігі мен Қорғанысына қайшы келеді. Егеменді мұндай әрекетке оларды бағыныштылықтан анық және тікелей босатпайтын ешқандай Сый (Grant) арқылы барды деп түсінуге болмайды.

Өйткені сөздердің салдары оның еркінің белгісі емес, егер басқа салдарлар керісінше белгі беріп тұрса; бұл көбіне адамзат бейім болатын қателік пен есептегі мүлт кетудің белгісі болып табылады.

Саяси бірлестіктің Өкіліне берілген биліктің шекарасы екі нәрседен анықталады. Біріншісі — олардың Жазбалары (Writt) немесе Егеменнен алған Грамоталары (Letters); екіншісі — Мемлекеттің Заңы.

Патенттік грамоталар арқылы

Тәуелсіз Мемлекетті құруда немесе иеленуде ешқандай Жазу қажет емес, өйткені ол жерде Өкілдің билігінің Табиғаттың жазылмаған Заңынан басқа шекарасы жоқ; бірақ бағынышты бірлестіктерде олардың істеріне, уақытына және орнына қатысты әртүрлі Шектеулер қажет, олар Грамотасыз есте сақталмайды және олар Патенттік Патенттік грамота (Letters Patent — ашық, көпшілікке жария грамота) болмаса, яғни олар оқылуы үшін ашық болмаса және Егемен биліктің Мөрлерімен немесе басқа тұрақты белгілерімен куәландырылмаса, ескерілмейді.

Және Заңдар арқылы

Мұндай шектеулерді жазбаша сипаттау әрқашан оңай немесе мүмкін болмағандықтан; барлық бағынушыларға ортақ кәдімгі Заңдар Грамоталар үнсіз қалған жағдайларда Өкілдің не істеуге құқылы екенін анықтауы тиіс. Сондықтан

Өкіл бір адам болғанда, оның өкілетсіз әрекеттері тек өзіне тиесілі

Егер Саяси бірлестіктің Өкілі бір адам болса, оның сол бірлестік атынан жасаған, бірақ оның Грамоталарында немесе Заңдарда көрсетілмеген кез келген әрекеті — оның жеке әрекеті болып табылады, ол Бірлестіктің немесе оның басқа мүшелерінің әрекеті емес: өйткені ол өз Грамоталары мен Заңдар белгілеген шектен тыс ешкімнің өкілі емес, тек өзінің ғана өкілі. Бірақ осыларға сәйкес жасаған ісі — әрбір адамның әрекеті: өйткені Егеменнің әрекетінің Авторы — әрбір адам (себебі ол олардың шектеусіз Өкілі); ал Егеменнің Грамоталарынан ауытқымайтын адамның әрекеті — Егеменнің әрекеті, демек, Бірлестіктің әрбір мүшесі оның Авторы болып табылады.

Ассамблея болғанда, бұл тек келісім бергендердің әрекеті

Бірақ егер Өкіл Ассамблея болса, сол Ассамблеяның өз Грамоталарында немесе Заңдарда көрсетілмеген кез келген Қаулысы — Ассамблеяның немесе Саяси бірлестіктің әрекеті және сол Қаулыға дауыс берген әрбір адамның әрекеті болып табылады; бірақ ол жерде болып, қарсы дауыс берген адамның немесе (сенімхат арқылы дауыс бермесе) қатыспаған адамның әрекеті емес. Бұл Ассамблеяның әрекеті болып саналады, өйткені көпшілік дауыс берді; егер бұл қылмыс болса, Ассамблея мүмкіндігінше жазалануы мүмкін, мысалы, оны тарату немесе Грамоталарынан айыру (бұл мұндай жасанды және ойдан шығарылған Бірлестіктер үшін өлім жазасымен тең) немесе (егер Ассамблеяның кінәсіз мүшелерінің меншігі жоқ ортақ қоры болса) ақшалай айыппұл салу арқылы. Өйткені Табиғат барлық Саяси бірлестіктерді тән жазасынан босатқан. Бірақ дауыс бермегендер кінәсіз, өйткені Ассамблея өз Грамоталарында көрсетілмеген нәрселерде ешкімге Өкілдік ете алмайды, демек, олардың дауыстарына қатысы жоқ.

Өкіл бір адам болғанда, егер ол ақша алса немесе келісім бойынша қарыз болса; тек ол жауапты, мүшелер емес

Егер Саяси бірлестіктің билігі бір адамда болып, ол бөгде адамнан, яғни сол Бірлестіктің мүшесі емес адамнан ақша алса, қарыз Өкілдің мойнында болады. (Өйткені ешқандай Грамота қарыз алуды шектеудің қажеті жоқ, себебі несие беруді шектеу адамдардың өз еркіне қалдырылған). Егер оның Грамоталарында мүшелерді өзі алған қарызды төлеуге мәжбүрлеу билігі болса, онда ол іс жүзінде олардың Егемені болар еді; сондықтан мұндай рұқсат не адам табиғатына тән қателіктен туындағандықтан жарамсыз, не егер ол расталса, онда Өкіл — Егемен болып шығады да, қазіргі қарастырып отырған бағынышты бірлестіктер туралы мәселеге жатпайды. Сондықтан ешбір мүше алынған қарызды төлеуге міндетті емес, тек Өкілдің өзі міндетті: өйткені несие беруші Грамоталармен және Бірлестіктің мәртебесімен таныс емес бөгде адам болғандықтан, ол тек келісімге отырғандарды ғана өз борышкері деп түсінеді; ал Өкіл тек өзін ғана міндеттей алатындықтан, несие берушінің борышкері тек сол ғана; ол қарызды ортақ қордан (егер болса) немесе (болмаса) өз мүлкінен төлеуі тиіс.

Ассамблея болғанда, тек келісім бергендер ғана жауапты

Бірақ Өкіл Ассамблея болып, бөгде адамға қарыз болғанда; қарызды алуға немесе оны тудырған Келісімге, не айыппұл салынған әрекетке дауыс бергендердің барлығы және тек солар ғана жауапты; өйткені дауыс беру арқылы олардың әрқайсысы төлем жасауға міндеттелді. Өйткені қарыз алудың авторы төлем жасауға міндетті.

Егер қарыз Ассамблея мүшелерінің біріне болса, тек Бірлестік міндетті

Бірақ егер қарыз Ассамблея мүшелерінің біріне болса, онда Ассамблея тек өздерінің ортақ қорынан (егер болса) төлеуге міндетті. Өйткені дауыс беру бостандығына ие бола тұра, егер ол ақша алуға дауыс берсе, оны төлеуге де дауыс береді. Егер ол қарыз алуға қарсы дауыс берсе немесе қатыспаса да, несие беру арқылы ол қарыз алуға келіседі, осылайша өзінің бұрынғы дауысына қайшы келеді және кейінгісімен міндеттеледі; ол әрі қарыз алушы, әрі несие беруші болады, демек, төлемді жеке адамнан емес, тек ортақ қазынадан ғана талап ете алады; ал ол таусылған жағдайда, оның өзінен басқа ешкімге шағымы болмауы керек, өйткені ол Ассамблеяның әрекеттері мен төлем мүмкіндіктерін біле тұра, мәжбүрленбей, өз ақымақтығымен ақша берді.

Саяси бірлестіктердің қаулыларына қарсылық білдіру (Protestation)

Осыдан көрініп тұрғандай, Егемен билікке бағынышты бірлестіктерде жеке адамның Өкілдік Ассамблеяның қаулыларына қарсы ашық наразылық білдіруі және өз қарсылығын тіркеуі кейде заңды ғана емес, сонымен бірге тиімді де; өйткені әйтпесе ол басқа адамдар жасаған қарыздарды төлеуге және қылмыстар үшін жауап беруге міндетті болып қалуы мүмкін. Бірақ Егемен Ассамблеяда мұндай бостандық жоқ, өйткені ол жерде наразылық білдіруші олардың Егемендігін жоққа шығарады; сонымен қатар Егемен билік бұйырған кез келген нәрсе бағынушы үшін (Құдай алдында әрдайым болмаса да) бұйрықпен негізделген; өйткені мұндай бұйрықтың Авторы — әрбір бағынушы.

Провинцияны, колонияны немесе қаланы басқаруға арналған саяси бірлестіктер

Провинцияны, колонияны немесе қаланы басқаруға арналған саяси бірлестіктер

Саяси бірлестіктердің түрлері шексіз дерлік; өйткені олар тек құрылу мақсаты болып табылатын сан алуан істерімен ғана емес, сонымен қатар уақытқа, орынға және санға байланысты көптеген шектеулермен де ерекшеленеді. Ал олардың істеріне келетін болсақ, кейбіреулері басқару үшін тағайындалады. [EXAMPLE] Мысалы, Провинцияны (бұл термин егемен билік иесі өзі тұрмайтын, бірақ басқаруды сенімхат арқылы жүзеге асыратын алыстағы аймақты білдіреді) басқару адамдар жиналысына тапсырылуы мүмкін, онда барлық шешімдер көпшілік дауысқа байланысты болады; бұл жағдайда мұндай жиналыс саяси бірлестік болып табылады және олардың өкілеттігі Комиссиямен (арнайы тапсырма немесе өкілеттік құжаты) шектеледі. Провинция сөзі міндетті немесе іске қамқорлық жасауды білдіреді, мұны істің иесі басқа адамға өзі үшін және өз атынан әкімшілік етуге тапсырады. Сондықтан, бір мемлекетте заңдары бір-бірінен ерекшеленетін немесе бір-бірінен алыс орналасқан бірнеше елдер болса және оларды басқару әртүрлі тұлғаларға тапсырылса, егемен резиденциясы жоқ, бірақ сенімхат арқылы басқарылатын бұл елдер провинциялар деп аталады. Бірақ провинцияның өзінде орналасқан жиналыс арқылы провинцияны басқарудың мысалдары аз. Көптеген провинциялардың егемендігіне ие болған римдіктер оларды әрқашан жиналыстармен емес, Президенттер және Преторлар (жоғары лауазымды билеушілер мен сот шенеуніктері) арқылы басқарды, ал Рим қаласы мен оған іргелес аумақтарды жиналыстар арқылы басқаратын. Сол сияқты, Англиядан Вирджиния мен Соммер аралдарын игеруге колониялар жіберілгенде, оларды басқару Лондондағы жиналыстарға тапсырылғанымен, бұл жиналыстар басқаруды ешқашан ондағы жергілікті жиналыстарға берген емес, әрбір плантацияға бір губернатордан жіберіп отырды. Себебі, әрбір адам табиғатынан өзі қатыса алатын жерде басқаруға атсалысуды қалағанымен, қатыса алмайтын жерде өздерінің ортақ мүдделерін басқаруды халықтық басқару нысанына қарағанда монархиялық нысанға тапсыруға бейім келеді. Бұл үлкен жеке иеліктері бар адамдардан да байқалады; олар өздеріне тиесілі істерді басқару ауыртпалығын алғысы келмегенде, достарының немесе қызметшілерінің жиналысына емес, бір ғана қызметшіге сенуді жөн көреді.

Іс жүзінде қалай болса да, біз провинцияны немесе колонияны басқару жиналысқа тапсырылған деп есептей аламыз. Бұл жерде айта кететін жайт: сол жиналыс жасаған кез келген қарыз немесе қабылданған кез келген заңсыз акт тек соған келіскендердің ғана актісі болып табылады, ал қарсы болғандардың немесе қатыспағандардың қатысы жоқ. Сондай-ақ, өздері басқаратын колонияның шекарасынан тыс жерде орналасқан жиналыс, колонияның кез келген адамына немесе мүлкіне қатысты қарыз немесе басқа міндеттемелер үшін колониядан тыс ешбір жерде ешқандай өкілеттік жүргізе алмайды, өйткені олардың басқа жерде юрисдикциясы мен өкілеттігі жоқ; олар тек сол жердің заңы рұқсат ететін емдеу шараларына жүгіне алады. Жиналыс өздері шығарған заңдарды бұзған кез келген мүшесіне айыппұл салуға құқылы болғанымен, колонияның өзінен тыс жерде оны орындатуға құқығы жоқ. Провинцияны немесе колонияны басқаруға арналған жиналыстың құқықтары туралы айтылғандар қаланы, университетті, колледжді, шіркеуді немесе адамдарды кез келген басқа басқару түріне де қатысты.

Жалпы, барлық саяси бірлестіктерде, егер қандай да бір мүше өзін бірлестіктің өзінен жәбір көрдім деп есептесе, оның ісін қарау бірлестіктің өзіне емес, егеменге және егемен осындай істер үшін тағайындаған (немесе нақты сол іс үшін тағайындайтын) төрешілерге тиесілі. Өйткені бұл жағдайда бүкіл бірлестік оның серіктес азаматы болып табылады, ал егемен жиналыста жағдай басқаша: онда, егер егемен өзінің ісі бойынша болса да төреші болмаса, онда ешқандай төреші болуы мүмкін емес.

Сауда-саттықты реттеуге арналған саяси бірлестіктер

Сыртқы сауданы дұрыс реттеуге арналған саяси бірлестікте ең қолайлы өкіл — барлық мүшелердің жиналысы; яғни өз ақшасын қауіпке тіккен әрбір адам, егер қаласа, бірлестіктің барлық талқылаулары мен шешімдеріне қатыса алатын жиналыс. Мұны дәлелдеу үшін біз саудагерлердің өз қалауы бойынша тауар сатып алуға, сатуға, экспорттауға және импорттауға құқығы бола тұра, неліктен бір корпорацияға бірігетіндігінің мақсатын қарастыруымыз керек.

Шынында да, ел ішінде сатып алған тауарымен кемені толтырып, оны экспорттай алатын немесе шетелден сатып алғанын үйіне әкеле алатын саудагерлер аз; сондықтан олар бір қоғамға бірігуге мұқтаж; мұнда әрбір адам салған үлесіне қарай пайдаға кенеледі немесе өз үлесін алып, тасымалдаған немесе әкелген тауарын өзі лайықты деп тапқан бағамен сатады. Бірақ бұл саяси бірлестік емес, өйткені оларды басқа барлық азаматтарға ортақ заңнан басқа заңға бағындыратын ортақ өкіл жоқ.

Олардың корпорацияға бірігуінің мақсаты — пайданы арттыру; бұл екі жолмен жүзеге асады: ел ішінде де, шетелде де тек өздері сатып алу және тек өздері сату арқылы. Сонымен, саудагерлер компаниясына корпорация немесе саяси бірлестік болу құқығын беру — оларға қос Монополия (тауарды сатып алу немесе сату құқығының бір қолда шоғырлануы) беру дегенді білдіреді, оның бірі — жалғыз сатып алушы болу, екіншісі — жалғыз сатушы болу. Белгілі бір шет ел үшін корпорация құрылғанда, олар тек сол елде өтетін тауарларды ғана экспорттайды; бұл — ел ішінде жалғыз сатып алушы, ал шетелде жалғыз сатушы болу деген сөз. Ел ішінде бір ғана сатып алушы, ал шетелде бір ғана сатушы бар: бұл саудагер үшін тиімді, өйткені осылайша олар ел ішінде төмен бағамен сатып алып, шетелде жоғары бағамен сатады. Шетелде де шетелдік тауарлардың бір ғана сатып алушысы және оларды ел ішінде сататын бір ғана сатушы болады; бұл да кәсіпкерлер үшін тиімді.

Бұл қос монополияның бір бөлігі елдегі халық үшін тиімсіз болса, екінші бөлігі шетелдіктер үшін тиімсіз. Ел ішінде олар жалғыз экспорттаушы ретінде халықтың егіншілік пен қолөнеріне өздері қалаған бағаны белгілейді; ал жалғыз импорттаушы ретінде халық мұқтаж барлық шетелдік тауарларға өздері қалаған бағаны қояды; мұның екеуі де халық үшін жаман. Керісінше, отандық тауарларды шетелде жалғыз сату және шетелдік тауарларды сол жерде жалғыз сатып алу арқылы олар шетелдіктің зиянына орай біріншісінің бағасын көтеріп, екіншісінің бағасын төмендетеді. Өйткені бір ғана сатушы бар жерде тауар қымбат болады, ал бір ғана сатып алушы бар жерде арзан болады. Сондықтан мұндай корпорациялар монополиядан басқа ештеңе емес; дегенмен, егер олар шетелдік нарықтарда бір дене болып бірігіп, ал ел ішінде әркім өз бағасымен сатып алуға және сатуға ерікті болса, бұл мемлекет үшін өте пайдалы болар еді.

Демек, бұл саудагерлер бірлестіктерінің мақсаты бүкіл денеге ортақ пайда емес (бұл жағдайда оларда ортақ қор жоқ, тек кемелерді салу, сатып алу, азық-түлікпен қамтамасыз ету және адамдармен жасақтау үшін жеке үлестерден ұсталған қаржы бар), әрбір кәсіпкердің жеке пайдасы болғандықтан, әркім өз қаржысының қалай жұмсалып жатқанынан хабардар болуы, яғни оны реттеуге құқығы бар жиналыстың мүшесі болуы және олардың есептерімен таныс болуы орынды. Сондықтан мұндай бірлестіктің өкілі, егер қаласа, бірлестіктің әрбір мүшесі кеңестерге қатыса алатын жиналыс болуы тиіс.

Егер саудагерлердің саяси бірлестігі өздерінің өкілді жиналысының актісі арқылы бөгде адамға қарыз болса, әрбір мүше бүкіл қарыз үшін жеке жауапты болады. Себебі бөгде адам олардың жеке заңдарын біле бермейді, ол оларды бір адам төлегенге дейін бәрі жауапты болатын жеке адамдар ретінде қарастырады. Бірақ егер қарыз компанияның бір мүшесіне болса, кредитор бүкіл сома үшін өзіне-өзі борышкер болып табылады, сондықтан ол қарызын тек ортақ қордан (егер бар болса) ғана талап ете алады.

Егер мемлекет бірлестікке салық салса, ол әрбір мүшеге компаниядағы жеке үлесіне пропорционалды түрде салынған деп түсініледі. Өйткені бұл жағдайда олардың жеке үлестерінен құралған қордан басқа ортақ қор жоқ.

Егер қандай да бір заңсыз әрекеті үшін бірлестікке айыппұл салынса, тек сол әрекетке дауыс бергендер немесе оны орындауға көмектескендер ғана жауапты болады; өйткені қалғандарының ешбір қылмысы жоқ, тек сол бірлестіктің мүшесі болуы ғана бар; егер бұл қылмыс болса (себебі бірлестік мемлекеттің билігімен құрылған), ол оныкі емес.

Егер мүшелердің бірі бірлестікке борышкер болса, бірлестік оны сотқа бере алады; бірақ оның мүлкі тартып алынбайды және бірлестіктің билігімен ол түрмеге жабылмайды, тек мемлекеттің билігімен ғана болады. Өйткені, егер олар мұны өз билігімен жасай алса, онда олар өз билігімен қарыздың тиесілі екендігі туралы үкім шығара алады, бұл өз ісінде өзі төреші болумен тең.

Егеменге кеңес беруге арналған саяси бірлестік

Адамдарды басқару немесе сауда-саттық үшін құрылған бұл бірлестіктер не тұрақты, не жазбаша белгіленген уақытқа арналған. Бірақ уақыты тек істерінің сипатымен ғана шектелетін бірлестіктер де болады. [EXAMPLE] Мысалы, егер егемен монарх немесе егемен жиналыс өз аумағының қалаларына және басқа да бөліктеріне өз депутаттарын жіберу туралы бұйрық беруді жөн деп тапса — бұл оған халықтың жағдайы мен қажеттіліктері туралы хабарлау үшін, жақсы заңдар шығару үшін кеңесу немесе басқа да себептер бойынша, бүкіл елді білдіретін бір тұлға ретінде — мұндай депутаттардың кездесу орны мен уақыты белгіленген соң, олар сол жерде және сол уақытта сол иеліктің әрбір азаматының атынан өкілдік ететін саяси бірлестік болып табылады; бірақ бұл тек егемен билік оларды шақырған сол тұлға немесе жиналыс тарапынан оларға ұсынылатын мәселелерге ғана қатысты; және бұдан былай ештеңе ұсынылмайтыны немесе талқыланбайтыны жарияланған кезде, бірлестік таратылады.

Өйткені, егер олар халықтың абсолютті өкілі болса, онда олар егемен жиналыс болар еді; олай болса, бір халықтың үстінен екі егемен жиналыс немесе екі егемен болар еді, бұл олардың бейбітшілігімен сыйыспайды. Сондықтан, егемендік бар жерде, халықтың ешқандай абсолютті өкілдігі болуы мүмкін емес, тек соның өзі арқылы ғана болады. Мұндай бірлестіктің бүкіл халық атынан қаншалықты өкілдік ететіндігінің шекарасы оларды шақыру туралы жазбада көрсетілген. Өйткені халық өз депутаттарын егеменнен келген жазбада көрсетілгеннен басқа мақсатта таңдай алмайды.

Тұрақты жеке бірлестік, заңды, мысалы, отбасы

Тұрақты және заңды жеке бірлестіктер — бұл басқа барлық азаматтарға ортақ заңдарды қоспағанда, ешқандай грамотасыз немесе басқа жазбаша рұқсатсыз құрылғандар. Олар бір өкіл тұлғаға біріккендіктен, олар тұрақты болып саналады; мұндайға әкесі немесе қожайыны бүкіл отбасын басқаратын барлық отбасылар жатады. Өйткені ол өз балалары мен қызметшілерін заң рұқсат бергенше міндеттейді, бірақ одан әрі емес, өйткені олардың ешқайсысы заңмен тыйым салынған әрекеттерде бағынуға міндетті емес. Басқа барлық істерде, олар үйдегі басқаруда болған уақытта, олар өздерінің тікелей егемендері ретінде әкелері мен қожайындарына бағынады. Өйткені әкесі мен қожайыны мемлекет құрылғанға дейін өз отбасыларында абсолютті егемен болғандықтан, олар кейіннен мемлекет заңы тартып алғаннан артық өз билігін жоғалтпайды.

Тұрақты, бірақ заңсыз жеке бірлестіктер

Тұрақты, бірақ заңсыз жеке бірлестіктер — бұл ешқандай қоғамдық биліксіз өздерін бір өкіл тұлғаға біріктіргендер; мысалы, қайыршылық пен ұрлық кәсібін жақсырақ реттеу үшін біріккен қайыршылар, ұрылар және сығандардың корпорациялары; сондай-ақ доктриналарды оңайырақ тарату және мемлекет билігіне қарсы топ құру үшін шетелдік тұлғаның билігімен басқа біреудің иелігінде біріккен адамдардың корпорациялары.

Жүйесіз жүйелер, мысалы, жеке лигалар

Өз табиғаты бойынша жүйесіз жүйелер — бұл жай ғана лигалар немесе кейде адамдардың ешқандай нақты мақсатқа бірікпей, бір-біріне міндеттемесіз, тек ерік-жігер мен бейімділіктердің ұқсастығынан туындайтын жиналуы; олар ондағы әрбір адамның мақсатының заңдылығына немесе заңсыздығына қарай заңды немесе заңсыз болады. Және оның мақсаты жағдайға қарай түсініледі.

Азаматтардың лигалары (өйткені лигалар әдетте өзара қорғаныс үшін жасалады) мемлекетте (ол барлық азаматтардың бірлескен лигасынан басқа ештеңе емес) көбінесе қажетсіз және заңсыз мақсаттың белгісі болып табылады; сондықтан олар заңсыз және әдетте Фракциялар (топтар) немесе қастандықтар деп аталады. Өйткені лига дегеніміз — келісімдер арқылы адамдардың байланысы, егер оларды орындауға мәжбүрлейтін қандай да бір адамға немесе жиналысқа билік берілмесе (табиғи жағдайдағыдай), ол тек сенімсіздіктің әділ себебі туындағанға дейін ғана жарамды. Сондықтан, олардың барлығын қорқынышта ұстайтын ешқандай адамзаттық билік орнатылмаған мемлекеттер арасындағы лигалар тек заңды ғана емес, сонымен қатар олар созылған уақыт ішінде пайдалы. Бірақ бір мемлекеттің азаматтары арасындағы лигалар, мұнда әркім егемен билік арқылы өз құқығын ала алады, бейбітшілік пен әділеттілікті сақтау үшін қажетсіз және (егер олардың мақсаты жаман болса немесе мемлекетке белгісіз болса) заңсыз. Өйткені жеке тұлғалардың күш біріктіруі, егер жаман ниетпен болса — әділетсіз; егер ниеті белгісіз болса — қоғам үшін қауіпті және әділетсіз түрде жасырылған.

Құпия келісімдер (Secret Cabals)

Егер егемен билік үлкен жиналыста болса және жиналыстың бір бөлігі болып табылатын бір топ адам, биліксіз, қалғандарын басқаруды ойластыру үшін жеке кеңессе; бұл — заңсыз фракция немесе қастандық, өйткені бұл өздерінің жеке мүдделері үшін жиналысты алаяқтықпен адастыру болып табылады. Бірақ егер жеке мүддесі жиналыста талқыланып, шешілетін адам мүмкіндігінше көп дос жинаса; бұл оның тарапынан әділетсіздік емес; өйткені бұл жағдайда ол жиналыстың бөлігі емес. Және ол мұндай достарды ақшамен жалдаса да (егер бұған қарсы нақты заң болмаса), бұл әділетсіздік емес. Өйткені кейде (адамдардың әдет-ғұрпына қарай) әділдікке ақшасыз қол жеткізу мүмкін емес; және әрбір адам өз ісін тыңдалып, шешілгенге дейін әділ деп санауы мүмкін.

Жеке отбасылардың араздығы

Барлық мемлекеттерде, егер жеке тұлға өз мүлкін басқаруға және өзінің заңды жұмысына қажеттісінен көп қызметші ұстаса, бұл фракция және заңсыз. Өйткені мемлекеттің қорғауында бола тұра, ол жеке күшпен қорғануды қажет етпейді. Ал толық өркениетті емес халықтарда бірнеше көп адамды отбасылар үнемі жауласып, бір-біріне жеке күшпен басып кіргенімен, олардың әділетсіздік жасағаны немесе оларда мемлекеттің болмағаны анық.

Басқару үшін фракциялар

Туыстық байланыстар бойынша фракциялар сияқты, діни басқару үшін де, мысалы, папистер, протестанттар және т.б. немесе мемлекеттік басқару үшін, мысалы, ежелгі Римдегі патрицийлер мен плебейлер, ежелгі Грекиядағы аристократтар мен демократтардың фракциялары — әділетсіз, өйткені олар халықтың бейбітшілігі мен қауіпсіздігіне қайшы келеді және егеменнің қолынан қылышты тартып алу болып табылады.

Адамдардың жиналуы — жүйесіз жүйе, оның заңдылығы немесе заңсыздығы жағдайға және жиналғандардың санына байланысты. Егер жағдай заңды және айқын болса, жиналу заңды; мысалы, адамдардың шіркеудегі немесе қоғамдық қойылымдағы әдеттегі санда кездесуі. Өйткені егер адамдар саны ерекше көп болса, жағдай айқын емес; демек, олардың арасында болғаны үшін нақты және жақсы есеп бере алмайтын адам заңсыз және бүлікшіл ниеттің қатысушысы ретінде қарастырылады. Мың адамның судьяға немесе магистрге тапсырылатын петицияға бірігуі заңды болуы мүмкін; бірақ егер оны тапсыруға мың адам келсе, бұл — бүлікшіл жиын; өйткені бұл мақсат үшін бір немесе екі адам жеткілікті. Бірақ мұндай жағдайларда жиынды заңсыз ететін нақты сан емес, қазіргі офицерлер басып тастай алмайтын және әділдікке тарта алмайтын сан болып табылады.

Ерекше көп адам өздері айыптайтын адамға қарсы жиналғанда, бұл жиын — заңсыз бүлік; өйткені олар өз айыптауларын магистрге бірнеше немесе бір адам арқылы жеткізе алады. Эфестегі Әулие Павелдің жағдайы осындай болды; онда Димитрий және басқа да көптеген адамдар Павелдің екі серігін магистрдің алдына алып келіп, бір дауыспен: "Эфестіктердің Дианасы ұлы!" — деп айқайлады; бұл олардың дініне және кәсібіне қарсы ілім үйреткені үшін олардан әділдік талап ету тәсілі болатын. Сол халықтың заңдарын ескерсек, мұндағы жағдай әділ еді; бірақ олардың жиыны заңсыз деп танылды және магистр оларды мына сөздермен айыптады (Елшілердің істері 19:40): "Егер Димитрий мен басқа жұмысшылар біреуді бірдеңеге айыптағысы келсе, сот орындары мен депутаттар бар, олар бір-бірін айыптасын. Ал егер сіздердің басқа талаптарыңыз болса, істеріңіз заңды түрде шақырылған жиналыста қаралуы мүмкін. Өйткені біз бүгінгі бүлік үшін айыпталу қаупінде тұрмыз, себебі бұл адамдардың жиналуына ешкім ешқандай негізді себеп көрсете алмайды". Мұнда ол адамдар негізді есеп бере алмайтын жиынды бүлік деп атайды, ол үшін олар жауап бере алмайды.

Жүйелер мен адамдардың жиындары туралы айтарым осы, оларды (мен айтқандай) адам денесінің ұқсас бөліктерімен салыстыруға болады: заңдыларын — бұлшықеттермен; заңсыздырын — жағымсыз сөлдердің табиғи емес ағынынан пайда болған ісіктермен, сыздауықтармен және абсцесстермен салыстыруға болады.

Соңғы тарауда мен мемлекеттің ұқсас бөліктері туралы айттым; бұл тарауда мен органикалық бөліктер болып табылатын мемлекеттік қызметшілер туралы айтамын.

Мемлекеттік қызметші дегеніміз кім?

МЕМЛЕКЕТТІК ҚЫЗМЕТШІ — бұл егемен тарапынан (монарх болсын, жиналыс болсын) сол қызметте мемлекеттің тұлғасын білдіру өкілеттігімен кез келген іске тағайындалған адам. Егемендікке ие әрбір адам немесе жиналыс екі тұлғаны білдіретіндіктен немесе (көбірек таралған тілмен айтқанда) екі сыйымдылыққа ие болғандықтан — бірі табиғи, екіншісі саяси (мысалы, монарх тек мемлекеттің тұлғасына ғана емес, сонымен бірге адамның тұлғасына да ие; ал егемен жиналыс тек мемлекеттің тұлғасына ғана емес, сонымен бірге жиналыстың тұлғасына да ие); олардың табиғи сыйымдылығында қызметші болғандар мемлекеттік қызметшілер емес; тек қоғамдық істерді басқаруда оларға қызмет ететіндер ғана мемлекеттік қызметшілер болып табылады.

Сондықтан аристократияда немесе демократияда жиналған адамдардың қолайлылығы үшін ғана жиналысқа қызмет ететін есік қорғаушылары да, сержанттар да, басқа офицерлер де; монархияда монархтың сарайындағы стюардтар, камерарийлер, қазынашылар немесе кез келген басқа үй шаруашылығының офицерлері мемлекеттік қызметшілер болып табылмайды.

Жалпы басқаруға арналған қызметшілер

Жалпы басқаруға арналған мемлекеттік қызметшілер

Мемлекеттік қызметшілердің кейбіріне бүкіл иелікті немесе оның бір бөлігін жалпы басқару міндеті жүктеледі. Бүкіл иелікті басқаруға келетін болсақ, мысалы, кәмелетке толмаған патшаның ізашары оның балалық шағында патшалықты толық басқаруды Протекторға (мемлекетті уақытша басқарушы ретінде тағайындалған қорғаншы) немесе Регентке тапсыруы мүмкін. Бұл жағдайда әрбір бағынышты адам оның шығарған қаулылары мен берген бұйрықтары Патшаның атынан болғандықтан және оның егемендік билігіне қайшы келмегендіктен, оған бағынуға міндетті. Ал иеліктің бір бөлігін немесе провинцияны басқаруға келетін болсақ, бұл Егемен монарх немесе егемендік жиналыс сол аймақты жалпы басқаруды Губернаторға, Лейтенантқа, Префектке немесе Вице-корольге тапсырған кезде орын алады. Бұл жағдайда да сол провинцияның әрбір адамы оның Егеменнің атынан жасаған және Егеменнің құқықтарына нұқсан келтірмейтін барлық іс-әрекеттеріне бағынуға міндетті. Өйткені мұндай Протекторлар, Вице-корольдер мен Губернаторлардың Егеменнің еркіне тәуелді құқықтан басқа ешқандай құқығы жоқ; және оларға берілген ешбір өкілеттік, егер ол үшін арнайы және айқын сөздер қолданылмаса, егемендікті беру ниетінің декларациясы деп түсіндірілмейді. Мемлекеттік қызметшілердің бұл түрі табиғи дененің түрлі мүшелерін қозғалысқа келтіретін жүйкелер мен сіңірлерге ұқсайды.

Арнайы басқару, мысалы, шаруашылық үшін

Басқаларының арнайы басқару өкілеттігі бар; яғни, ел ішінде немесе шетелде белгілі бір арнайы істерге жауапты: Ел ішіндегі жағдайға келсек, біріншіден, Мемлекеттің Экономикасы (мемлекеттік шаруашылықты басқару жүйесі) үшін қазынаға, атап айтқанда, салықтарға, алымдарға, жалдау ақыларына, айыппұлдарға немесе кез келген мемлекеттік кіріске қатысты оларды жинауға, қабылдауға, жұмсауға немесе олардың есебін алуға өкілеттігі бар адамдар — мемлекеттік қызметшілер болып табылады. Олар қызметші болып саналады, өйткені олар Өкілді Тұлғаға қызмет етеді және оның бұйрығынсыз немесе оның өкілеттігінсіз ештеңе істей алмайды; мемлекеттік болып саналады, өйткені оған оның саяси лауазымында қызмет көрсетеді.

Екіншіден, Милицияға (қарулы күштерге) қатысты өкілеттігі барлар; атап айтқанда, қару-жарақты, бекіністерді, порттарды күзетуге; сарбаздарды жинауға, оларға ақы төлеуге немесе оларды басқаруға; немесе құрлықта немесе теңізде соғыс қажеттіліктері үшін кез келген керек-жарақпен қамтамасыз етуге өкілеттігі барлар — мемлекеттік қызметшілер. Бірақ бұйрықсыз сарбаз, ол Мемлекет үшін соғысса да, оның Тұлғасын білдірмейді; өйткені оның өкілеттігін танитын ешкім жоқ. Өйткені бұйрық берушінің әрқайсысы мемлекетті тек өзі басқаратын адамдар алдында ғана танытады.

Халыққа тәлім беру үшін

Сондай-ақ, халыққа Егемен билік алдындағы міндеттерін үйретуге немесе басқаларға осыны үйретуге мүмкіндік беруге, оларға не әділетті, не әділетсіз екені туралы білім беруге, сол арқылы оларды тақуалықта және өз араларында бейбітшілікте өмір сүруге, сондай-ақ мемлекеттік жауға қарсы тұруға бейімдеуге өкілеттігі бар адамдар — мемлекеттік қызметшілер болып табылады. Олар қызметші, өйткені бұл істі өз атынан емес, басқаның өкілеттігімен істейді; және мемлекеттік, өйткені олар мұны (немесе істеуі керек) тек Егеменнің билігімен ғана жүзеге асырады. Тек Монарх немесе егемендік жиналыс қана халықты оқыту мен үйрету үшін Құдайдан тікелей өкілеттік алады; және Егеменнен басқа ешбір адам өз билігін тек Dei Gratia (Құдайдың шапағатымен), яғни Құдайдан басқа ешкімнің қолдауынсыз алмайды. Қалғандарының бәрі өз билігін Құдайдың шапағаты мен қамқорлығынан және өз Егемендерінен алады; мысалы, монархияда Dei Gratia & Regis (Құдайдың және Патшаның шапағатымен) немесе Dei Providentia & Voluntate Regis (Құдайдың қамқорлығымен және Патшаның еркімен).

Сот төрелігі үшін

Сондай-ақ, Юрисдикция (құқықтық мәселелерді шешу және заңды қолдану өкілеттігі) берілген адамдар да мемлекеттік қызметшілер болып табылады. Өйткені өздерінің сот орындарында олар Егеменнің тұлғасын білдіреді және олардың үкімі — оның үкімі. Өйткені (бұрын айтылғандай) бүкіл сот төрелігі негізінен егемендікке тиесілі; сондықтан барлық басқа судьялар тек оның немесе егемендік билікке ие болғандардың қызметшілері ғана. Дау-дамайлардың екі түрі болатыны сияқты, атап айтқанда, фактіге (болған іске) қатысты және заңға қатысты даулар, соған сәйкес үкімдер де кейде фактіге, кейде заңға негізделеді. Демек, бір даудың аясында екі судья болуы мүмкін: бірі — факті бойынша, екіншісі — заң бойынша.

Бұл екі дауда да сотталушы тарап пен судья арасында келіспеушілік туындауы мүмкін; олардың екеуі де Егеменге бағынышты болғандықтан, Әділдік бойынша оларды екі тараптың да келісімімен таңдалған адамдар соттауы тиіс; өйткені ешбір адам өз ісінде судья бола алмайды. Бірақ Егеменді екі тарап та судья ретінде алдын ала мойындаған, сондықтан ол істі өзі тыңдап, шешім шығаруы керек немесе екеуі де келісетін судьяны тағайындауы қажет. Бұл келісім олардың арасында түрлі жолдармен жасалған деп есептеледі; біріншіден, егер Жауапкерге өз судьяларының мүдделілігіне күмән келтіріп, оларға қарсылық білдіруге рұқсат етілсе (өйткені Шағымданушы өз судьясын таңдап қойған), ол қарсылық білдірмеген судьялар — ол өзі келіскен судьялар болып саналады. Екіншіден, егер ол басқа судьяға шағымданса (апелляция берсе), ол одан әрі шағымдана алмайды; өйткені оның шағымы — оның таңдауы. Үшіншіден, егер ол Егеменнің өзіне шағымданса және ол өздігінен немесе тараптар келісетін Өкілдер арқылы үкім шығарса, ол үкім түпкілікті болып табылады; өйткені Жауапкерді оның өз судьялары, яғни өзі соттаған болып саналады.

Әділ және парасатты сот төрелігінің осы қасиеттерін ескере отырып, мен Англияда орныққан Азаматтық (Common Pleas) және Мемлекеттік (Public Pleas) істерге арналған соттардың тамаша құрылымын атап өтпей кете алмаймын. Азаматтық істер (Common Pleas) деп мен Шағымданушы да, Жауапкер де бағынышты тұлғалар болған істерді айтамын; ал Мемлекеттік істер (Public Pleas немесе Crown Pleas — Тәж істері) деп Шағымданушы Егемен болған істерді айтамын. Екі сословие — Лордтар мен Жай халық (Commons) болғандықтан, Лордтардың барлық ауыр қылмыстық істерде тек Лордтардың соттауына және олардың қалаған мүшесінің қатысуына құқығы болатын артықшылығы бар еді; бұл әрқашан ерекше жақсылық ретінде танылғандықтан, олардың судьялары тек өздері қалаған адамдар болды. Ал барлық даулы мәселелерде әрбір бағынышты тұлға (сондай-ақ азаматтық дауларда Лордтар да) дау туындаған жердің адамдарын судья ретінде иеленді; ол оларға қарсылық білдіре алатын, ақырында қарсылықсыз он екі адамға келіскен соң, оларды сол он екі адам соттады. Осылайша, өз судьялары болғандықтан, тарап үкімнің түпкілікті болмауына ешқандай уәж келтіре алмайтын. Халыққа тәлім беруге немесе оларды соттауға Егемен биліктен өкілеттік алған бұл мемлекеттік тұлғалар Мемлекеттің мүшелері ретінде табиғи денедегі дауыс мүшелеріне ұқсайды.

Орындау үшін

Егеменнен шығарылған үкімдердің орындалуын қамтамасыз етуге, Егеменнің бұйрықтарын жариялауға, бүліктерді басуға, қылмыскерлерді ұстауға және түрмеге жабуға, сондай-ақ бейбітшілікті сақтауға бағытталған басқа да іс-әрекеттерге өкілеттігі бар адамдардың бәрі де мемлекеттік қызметшілер болып табылады. Өйткені олардың осындай өкілеттікпен жасаған әрбір ісі — Мемлекеттің ісі; ал олардың қызметі табиғи денедегі қолдардың қызметіне тең.

Шетелдегі мемлекеттік қызметшілер — өз Егеменінің Тұлғасын шет мемлекеттер алдында танытатын адамдар. Олар — мемлекеттік өкілеттікпен және мемлекеттік істермен жіберілген Елшілер, Хабаршылар, Агенттер және Герольдтар.

Бірақ мазасыз мемлекеттің қандай да бір жеке тарабының ғана өкілеттігімен жіберілгендер, егер олар қабылданса да, Мемлекеттің мемлекеттік те, жеке де қызметшілері емес; өйткені олардың ешбір іс-әрекетінің авторы Мемлекет емес. Сол сияқты, князь жіберген елші құттықтау, көңіл айту немесе салтанатты шараға қатысу үшін келсе, оның өкілеттігі мемлекеттік болғанымен, ісі жеке сипатта болғандықтан және оған оның табиғи тұлғасы ретінде қатысты болғандықтан, ол жеке тұлға болып табылады. Сондай-ақ, егер адам басқа елге олардың жоспарлары мен күшін жасырын зерттеу үшін жіберілсе; өкілеттігі де, ісі де мемлекеттік болғанымен, оның бойынан өзінен басқа ешбір Тұлғаны танитын ешкім болмағандықтан, ол тек жеке қызметші болып табылады; бірақ ол бәрібір Мемлекеттің қызметшісі және оны табиғи денедегі Көзге теңеуге болады. Ал халықтың өтініштерін немесе басқа да ақпараттарын қабылдауға тағайындалғандар, былайша айтқанда, мемлекеттік Құлақ болып табылатын мемлекеттік қызметшілер және сол қызметте өз Егеменін танытады.

Кеңес беруден басқа міндеті жоқ кеңесшілер мемлекеттік қызметші емес

Кеңесші де, Мемлекеттік кеңес те, егер олардың сот төрелігі немесе бұйрық беру өкілеттігі болмаса, тек Егемен талап еткенде кеңес берумен немесе талап етілмесе де оны ұсынумен ғана шектелсе, мемлекеттік тұлға болып табылмайды. Өйткені кеңес тек Егеменнің өзіне ғана бағытталған, ал оның тұлғасын оның өз көзінше басқа біреу таныта алмайды. Бірақ кеңесшілер алқасының әрдайым сот төрелігі немесе тікелей басқару сияқты басқа да өкілеттіктері болады: монархияда олар Монархтың бұйрықтарын мемлекеттік қызметшілерге жеткізу арқылы оны танытады; демократияда кеңес немесе сенат өз талқылауларының нәтижесін халыққа кеңес ретінде ұсынады; бірақ олар судьяларды тағайындағанда немесе істерді тыңдағанда немесе елшілерді қабылдағанда, бұл Халықтың қызметшісі ретіндегі қасиетінде болады; ал аристократияда мемлекеттік кеңес — егемендік жиналыстың өзі және өздерінен басқа ешкімге кеңес бермейді.

Мемлекеттің қоректенуі теңіз бен жердің игіліктерінен тұрады

Мемлекеттің ҚОРЕКТЕНУІ (өмір сүруге және жұмыс істеуге қажетті ресурстармен қамтамасыз етілу процесі) өмірге қажетті материалдардың молдығы мен бөлінуінде; оларды өңдеуде немесе дайындауда; және (өңделген соң) оларды қолайлы арналар арқылы мемлекеттік пайдалануға жеткізуде болады.

Заттың молдығына келетін болсақ, бұл табиғатпен шектелген нәрсе, яғни Құдай біздің ортақ Анамыздың қос емшегі — Жер мен Теңізден адамзатқа әдетте не тегін беретін, не еңбек үшін сататын игіліктер.

Бұл қоректік заттарға келетін болсақ, олар жануарлардан, өсімдіктерден және минералдардан тұрады; Құдай оларды Жер бетінде немесе оған жақын жерде біздің алдымызға ашық қойған; сондықтан оларды алу үшін тек еңбек пен ынта қажет. Сонымен, молшылық (Құдайдың шапағатынан кейін) тек адамдардың еңбегі мен ынтасына ғана байланысты.

Әдетте игіліктер (Commodities) деп аталатын бұл заттар ішінара жергілікті және ішінара шетелдік болып келеді: жергілікті — Мемлекеттің аумағында алуға болатындар; шетелдік — сырттан әкелінетіндер. Бір Мемлекеттің билігіндегі ешбір аумақ (егер ол өте кең болмаса) бүкіл Дененің тіршілігі мен қозғалысы үшін қажетті нәрсенің бәрін өндірмейтіндіктен және қажеттіліктен артық бірдеңе өндірмейтін аумақ некен-саяқ болғандықтан, іштегі артық игіліктер енді артық болмайды, керісінше шетелден айырбас арқылы, не әділ соғыс арқылы, не еңбек арқылы алуға болатын нәрселерді импорттау арқылы үйдегі жетіспеушілікті толтырады. Өйткені адамның еңбегі де кез келген басқа нәрсе сияқты пайдаға айырбасталатын игілік болып табылады. Сондай-ақ тек тұруға ғана жететін аумағы бар, бірақ соған қарамастан өз күшін сақтап қана қоймай, оны ішінара бір жерден екінші жерге сауда жасау еңбегімен, ішінара шикізаты басқа жерлерден әкелінген бұйымдарды сату арқылы арттырған Мемлекеттер де болған.

Және оларды бөлу құқығы

Бұл қоректену материалдарын бөлу — "менікі", "сенікі" және "оныкі" дегенді орнату, яғни бір сөзбен айтқанда Меншік (заңмен бекітілген иелік ету құқығы) және ол барлық Мемлекет түрлерінде Егемен билікке тиесілі. Өйткені Мемлекет жоқ жерде (бұрын көрсетілгендей) әр адамның өз көршісіне қарсы мәңгілік соғысы жүреді; сондықтан әр нәрсе оны күшпен алған және сақтап қалған адамдікі болады; бұл не меншік, не ортақ игілік емес, бұл — белгісіздік. Бұл сондайлықты айқын, тіпті Цицерон (Бостандықтың жалынды қорғаушысы) көпшілік алдындағы сөзінде барлық меншікті Азаматтық заңға теңейді: "Азаматтық заңнан бас тартқан сәтте немесе оны немқұрайлы күзеткенде (тіпті басып жаншығанда демей-ақ қояйын), ешбір адам өз бабасынан бірдеңе алатынына немесе балаларына бірдеңе қалдыратынына сенімді бола алмайды". Және тағы да: "Азаматтық заңды алып тастасаң, ешкім не өзінікі, не өзгенікі екенін білмейді". Олай болса, меншікті енгізу — Мемлекеттің нәтижесі; ал Мемлекет өзін танытатын Тұлға арқылы ғана әрекет ете алады, демек бұл тек Егеменнің ісі; және бұл егемендік билігі жоқ ешкім шығара алмайтын Заңдардан тұрады. Мұны ежелгілер де жақсы білген, олар біз Заң деп атайтын нәрсені Nomos (яғни Бөлу) деп атаған және Әділдікті әркімге өзінікін бөліп беру деп анықтаған.

Барлық жеке жер иеліктері бастапқыда Егеменнің ерікті бөлісінен туындайды

Бұл бөліністе ең бірінші Заң — жердің өзін бөлуге қатысты: мұнда Егемен кез келген бағынышты тұлғаның немесе олардың кез келген тобының емес, өзінің Әділдік пен Ортақ игілікке сәйкес келеді деп тапқан пайымына қарай әр адамға үлес бөліп береді. Исраил ұрпақтары айдаладағы Мемлекет болды; бірақ олар Уәде етілген жерге ие болғанға дейін жер игіліктеріне мұқтаж еді; кейін ол жер олардың өз қалауы бойынша емес, абыз Елеазар мен олардың қолбасшысы Ешуаның қалауы бойынша бөлінді. Олар он екі ру болған кезде, Жүсіп руын бөлу арқылы оларды он үш етіп, соған қарамастан жерді тек он екі үлеске бөлді; ал Леуі руына жер бермей, оларға бүкіл өнімнің оннан бір бөлігін белгіледі; демек бұл бөлініс ерікті (Arbitrary) болды. Егер халық соғыс арқылы жерді иеленген кезде ежелгі тұрғындарды (яһудилер сияқты) әрдайым қырып тастамай, олардың көбіне немесе бәріне өз иеліктерін қалдырса да, олар бұл иеліктерді кейіннен жеңімпаздың бөлісі ретінде иеленетіні анық; Англия халқы өз жерлерінің бәрін Вильгельм Жаулаушының бөлісі ретінде иеленгені сияқты.

Бағыныштының меншігі Егеменнің билігін жоққа шығармайды, тек басқа бағыныштының билігін шектейді

Осыдан біз бағыныштының өз жеріне иелік ету құқығы басқа барлық бағыныштыларды сол жерді пайдаланудан шеттету құқығынан тұратынын, бірақ олардың Егеменін (мейлі ол Жиналыс немесе Монарх болсын) шеттету емес екенін түсінеміз. Өйткені Егемен, яғни Мемлекет (ол оның Тұлғасын танытады), тек ортақ бейбітшілік пен қауіпсіздік үшін ғана әрекет етеді деп есептелетіндіктен, бұл жер бөлісі де соған қол жеткізу үшін жасалған деп түсінілуі керек. Демек, ол бұған нұқсан келтіретін қандай да бір бөлініс жасаса, бұл өз бейбітшілігі мен қауіпсіздігін оның қалауы мен ұжданына тапсырған әрбір бағыныштының еркіне қайшы келеді; сондықтан олардың әрқайсысының еркі бойынша мұндай бөлініс жарамсыз деп танылуы тиіс. Рас, егемен монарх немесе егемендік жиналыстың көпшілігі өз құмарлықтарына еріп, өз ұждандарына қайшы келетін көптеген істерді бұйыруы мүмкін, бұл сенімге қиянат жасау және Табиғат заңын бұзу болып табылады; бірақ бұл кез келген бағыныштыға өз Егеменіне қарсы соғыс ашуға немесе оны Әділетсіздік үшін айыптауға, не болмаса ол туралы жаман сөйлеуге құқық бермейді; өйткені олар оның барлық іс-әрекеттеріне өкілеттік беріп, Егемендік билікті бере отырып, оларды өз істері етіп жасады. Бірақ Егемендердің бұйрықтары қай жағдайларда Әділдікке және Табиғат заңына қайшы келетіні кейінірек басқа жерде қарастырылады.

Мемлекеттің "диетасы" болмауы керек

Жерді бөлу кезінде Мемлекеттің өзінің де үлесі болуы мүмкін деп есептеуге болады және ол оны өз Өкілі арқылы иеленіп, жақсарта алады; бұл үлес ортақ бейбітшілік пен қорғаныс үшін қажетті барлық шығындарды өтеуге жеткілікті болуы мүмкін. Бұл, егер адамдық құмарлықтар мен әлсіздіктерден ада қандай да бір Өкілді елестету мүмкін болса, өте дұрыс болар еді. Бірақ адам табиғаты осындай болғандықтан, Мемлекет үшін мемлекеттік жерлерді немесе қандай да бір тұрақты табысты белгілеу — бекершілік; Егемендік билік ақшаға тым немқұрайлы қарайтын немесе мемлекеттік қорды ұзақ әрі қымбат соғысқа салуға тым құмар Монархтың немесе Жиналыстың қолына түскен сәтте, бұл Басқарудың ыдырауына және табиғи күй мен соғыс жағдайына әкеледі. Мемлекеттер ешқандай "диетаға" (шектеулі табысқа) шыдай алмайды: өйткені олардың шығындары өз тәбетімен емес, сыртқы оқиғалармен және көршілерінің тәбетімен шектеледі, сондықтан Мемлекеттік байлықты туындайтын қажеттіліктер талап ететін шектен басқа ешқандай шекпен шектеуге болмайды. Англияда Жаулаушының өз пайдалануы үшін қалдырған түрлі жерлері (оның демалысы үшін немесе ормандарды сақтау үшін қалдырылған Ормандар мен Қорықтардан бөлек) және ол өз бағыныштыларына берген жерлерге бекітілген түрлі қызметтер болғанымен; олар оның Мемлекеттік лауазымында емес, оның Табиғи тұлғасы ретіндегі қажеттіліктерін өтеу үшін қалдырылған сияқты. Өйткені ол және оның мұрагерлері соған қарамастан, қажет деп тапқан кезде барлық бағыныштылардың жеріне ерікті салықтар салып отырды. Немесе егер сол мемлекеттік жерлер мен қызметтер Мемлекетті қамтамасыз етуге жеткілікті ретінде белгіленген болса, бұл осы институттың мақсатына қайшы келер еді; өйткені (кейінгі салықтар көрсеткендей) бұл жеткіліксіз болды және (Тәждің соңғы табыстары көрсеткендей) иеліктен шығаруға және азаюға бейім болды. Сондықтан Мемлекетке үлес бөлудің пайдасы жоқ; өйткені ол оны сатып жіберуі немесе сыйға тартуы мүмкін; ал оның Өкілі мұны істегенде, ол солай болып шығады.

Сауда орындары мен заттары, олардың бөлінісі сияқты, Егеменге тәуелді

Ел ішінде жерді бөлу сияқты, бағыныштының шетелде қай жерлерде және қандай тауарлармен сауда жасайтынын белгілеу де Егеменге тиесілі. Өйткені, егер жеке тұлғалар бұл мәселеде өз қалауынша әрекет ететін болса, олардың кейбіреулері пайда табу үшін жауды Мемлекетке зиян келтіретін құралдармен қамтамасыз етер еді және адамдардың тәбетін қанағаттандырғанымен, олар үшін зиянды немесе кем дегенде пайдасыз нәрселерді импорттау арқылы мемлекетке нұқсан келтірер еді. Сондықтан сыртқы сауданың орындары мен заттарын мақұлдау немесе мақұлдамау Мемлекеттің (яғни тек Егеменнің) құзырында.

Меншікті беру заңдары да Егеменге тиесілі

Бұдан әрі, Мемлекеттің өмір сүруі үшін әр адамның жер үлесіне немесе бірнеше тауарға иелік етуі немесе пайдалы өнерге табиғи қабілеті болуы жеткіліксіз; дүниеде кез келген адамның бар болуы немесе жақсы өмір сүруі үшін қажет емес өнер жоқ; сондықтан адамдар өздерінің артық нәрселерін бөліп, айырбас және өзара келісімшарт арқылы бір-біріне меншік құқығын беріп отыруы қажет. Сондықтан бағыныштылар арасындағы келісімшарттардың барлық түрлері (сатып алу, сату, айырбастау, қарыз алу, қарыз беру, жалға беру және жалдау сияқты) қандай тәртіппен жасалуы керек екенін және олардың жарамдылығы қандай сөздер мен белгілер арқылы түсінілетінін белгілеу Мемлекетке (яғни Егеменге) тиесілі. Ал қоректену заттары мен оларды Мемлекеттің түрлі мүшелеріне бөлу туралы айтар болсақ (бүкіл еңбектің үлгісін ескере отырып), осы айтылғандар жеткілікті.

Конкокция (Concoction) (тауарларды болашақта пайдалану үшін құндылығы бірдей және адамның қозғалысына кедергі келтірмейтіндей тасымалдауға ыңғайлы нәрсеге айналдыру процесі) деп мен қазіргі уақытта тұтынылмайтын, бірақ алдағы уақытта қорек ретінде сақталатын барлық тауарларды белгілі бір тең құндылыққа келтіруді түсінемін; бұл адам қай жерде болса да, сол жер ұсынатын қорекке қол жеткізуі үшін қажет. Бұл — алтын, күміс және ақшадан басқа ештеңе емес. Себебі алтын мен күміс (солай қалыптасқандай) әлемнің барлық дерлік елдерінде жоғары бағаланады, сондықтан бұл халықтар арасындағы барлық басқа заттардың құнын өлшейтін ыңғайлы өлшем болып табылады; ал ақша (мемлекеттің Егемен билеушісі қандай материалдан соқса да) сол мемлекеттің қол астындағылар арасындағы барлық заттардың құнының жеткілікті өлшемі болып табылады. Осы өлшемдердің көмегімен барлық жылжымалы және жылжымайтын тауарлар адамның тұрақты тұратын жерінің ішінде де, сыртында де барған барлық жерінде онымен бірге жүретін болады; және бұл ақша мемлекет ішінде адамнан адамға өтіп, айналымда жүреді де, өзі өткен сайын оның әрбір бөлігін қоректендіреді. Сонымен, бұл Сангвификация (Sanguification) (қанға айналу немесе қан түзілу процесі) сияқты мемлекеттің қан жүйесін құрайды: өйткені табиғи қан да дәл осылай жер жемістерінен түзіледі және айналымға түсіп, жол-жөнекей адам денесінің әрбір мүшесін қоректендіреді.

Күміс пен алтынның құндылығы олардың затының өзінде болғандықтан, олардың алдымен мынадай артықшылығы бар: олардың құнын бір немесе бірнеше мемлекеттің билігі өзгерте алмайды, өйткені олар барлық жердегі тауарлардың ортақ өлшемі болып табылады. Бірақ төмен сұрыпты ақшаның құны оңай көтерілуі немесе түсуі мүмкін. Екіншіден, олар қажет болған жағдайда мемлекеттерді қозғалысқа келтіруге, олардың "қолдарын" шет елдерге созуға және саяхаттап жүрген жеке тұлғаларды ғана емес, сонымен бірге тұтас армияларды азық-түлікпен қамтамасыз етуге мүмкіндік береді. Алайда, затына қарай емес, тек соғылған жерінің мөріне (таңбасына) қарай бағаланатын монета "ауа райының өзгеруіне" төтеп бере алмайды және тек өз елінде ғана күшке ие; ол жерде де заңдардың өзгеруіне тәуелді, соның салдарынан оның құны төмендеп, оған иелік ететіндерге жиі зиян келтіруі мүмкін.

Ақшаның Қоғамдық Игілікке Баратын Жолдары Мен Өзектері

Ақшаның қоғамдық игілікке жеткізілетін өзектері мен жолдары екі түрлі болады: бірі оны мемлекеттік қазынаға (Coffers) өткізеді; екіншісі оны қоғамдық төлемдер үшін қайтадан шығарады. Бірінші түрге салық жинаушылар, қабылдаушылар және қазынашылар жатады; екінші түрге тағы да қазынашылар мен әртүрлі қоғамдық немесе жеке қызметшілерге төлем жасауға тағайындалған шенеуніктер жатады. Бұл жерде де Жасанды Адам (Мемлекет) табиғи адаммен ұқсастығын сақтайды; табиғи адамның веналары дене мүшелерінен қанды қабылдап, оны жүрекке жеткізеді; жүректе ол тіршілік нәріне айналып, артериялар арқылы дененің барлық мүшелерін жандандыру және қозғалысқа келтіру үшін қайтадан таратылады.

Мемлекеттің Балалары — Колониялар

Мемлекеттің "ұрпағы" немесе "балалары" деп біз плантацияларды немесе Колонияларды атаймыз; бұл — жетекшінің немесе губернатордың басшылығымен мемлекеттен шет елге қоныстану үшін жіберілген, бұрын бос болған немесе соғыс арқылы босатылған адамдар тобы. Колония ірге тепкен кезде, олар не өздерін жіберген Егемен билеушіге бағыныштылықтан босатылған дербес мемлекет болады (бұл көне замандағы көптеген мемлекеттерде болған), бұл жағдайда олар шыққан мемлекет олардың Метрополиясы немесе Анасы деп аталады және олардан әкелер өздері еркіндік берген балаларынан талап ететіндей тек құрмет пен достықты ғана талап етеді; немесе олар Рим халқының колониялары сияқты өз Метрополиясына біріккен күйінде қалады; онда олар дербес мемлекет емес, өздерін жіберген мемлекеттің провинциялары мен бөліктері болып табылады. Сондықтан колониялардың құқығы (Метрополиямен құрмет пен одақтан басқа) толығымен олардың Егемен билеушісі қоныстануға рұқсат берген Лицензияға немесе Грамоталарға байланысты болады.

Кеңес Дегеніміз Не?

Сөздердің әдеттегі және тұрақсыз қолданылуына қарап заттардың табиғаты туралы пайымдаудың қаншалықты алдамшы екені Кеңес пен Бұйрықтың шатастырылуынан айқын көрінеді; бұл шатасу екеуінде де, сондай-ақ көптеген басқа жағдайларда да бұйрық райлы сөйлеу мәнерінен туындайды. Өйткені "Бұны істе" деген сөздер тек Бұйрық берушінің ғана емес, сонымен бірге Кеңес берушінің де, Үгіттеушінің де сөздері болып табылады; дегенмен, бұлардың өте әртүрлі нәрселер екенін немесе кім сөйлеп тұрғанын, сөздің кімге бағытталғанын және қандай жағдайда айтылғанын байқаған кезде оларды ажырата алмайтын адамдар аз. Бірақ адамдардың жазбаларынан осындай тіркестерді кездестіріп, мән-жайды қарастыра алмағандықтан немесе қаламағандықтан, олар кейде кеңесшілердің нұсқауларын бұйрық берушілердің нұсқауымен шатастырады, кейде керісінше болады; бұл олардың шығарғысы келетін қорытындыларына немесе мақұлдайтын іс-әрекеттеріне қалай сәйкес келетініне байланысты. Мұндай қателіктерді болдырмау және Бұйрық беру, Кеңес беру және Үгіттеу терминдеріне өздеріне тән және айқын мағыналарын беру үшін мен оларды былай анықтаймын:

Бұйрық Пен Кеңестің Айырмашылықтары

БҰЙРЫҚ (COMMAND) — бұл адамның айтқан сөзінің "еркінен" басқа ешқандай себеп күтпестен, "Бұны істе" немесе "Бұны істеме" деуі. Бұдан бұйрық берушінің сол арқылы өз пайдасын көздейтіні анық шығады: өйткені оның бұйрығының себебі — тек оның өз еркі, ал әрбір адам еркінің тікелей объектісі — өзіне тән қандай да бір игілік.

КЕҢЕС (COUNSELL) — бұл адамның "Істе" немесе "Істеме" деп айтуы және өз себептерін сол істен кеңес беріліп отырған адамға келетін пайдамен негіздеуі. Бұдан кеңес берушінің (оның ниеті қандай болса да) тек кеңес беріп отырған адамының игілігін ғана көздейтіні айқын көрінеді.

Сондықтан Кеңес пен Бұйрықтың арасындағы бір үлкен айырмашылық — Бұйрық адамның өз пайдасына, ал Кеңес басқа адамның пайдасына бағытталған. Осыдан тағы бір айырмашылық туындайды: адам бұйырылған нәрсені істеуге міндетті болуы мүмкін (мысалы, бағынуға келісім-шарт жасасқанда); бірақ ол кеңес бойынша әрекет етуге міндетті емес, өйткені оған ермеудің зияны тек өзіне тиеді. Ал егер ол кеңеске еріп істеуге келісім-шарт жасаса, онда Кеңес Бұйрықтың сипатына ауысады. Олардың арасындағы үшінші айырмашылық — ешбір адам басқаның кеңесшісі болуға құқылымын деп айта алмайды, өйткені ол бұдан өзіне пайда талап етпеуі тиіс; ал біреуге кеңес беру құқығын талап ету — оның ниетін білуге немесе өзіне басқа бір игілік алуға деген ұмтылысты білдіреді, бұл (жоғарыда айтқанымдай) әрбір адам еркінің негізгі объектісі болып табылады.

Кеңестің табиғатына мынау да тән: кеңес сұраған адам оны әділеттілік бойынша айыптай алмайды немесе жазалай алмайды. Өйткені біреуден кеңес сұрау — оған өзі дұрыс деп санаған кеңесті беруге рұқсат беру дегенді білдіреді. Демек, Егемен билеушіге (ол монарх болсын, әлде жиналыс болсын) ол сұраған кезде кеңес беретін адам, егер бұл кеңес талқыланып жатқан мәселеге қатысты болса, ол көпшіліктің пікіріне сәйкес келе ме, жоқ па, ол үшін әділеттілік бойынша жазаланбауы тиіс. Егер Жиналыстың пікірі талқылау аяқталмай тұрып белгілі болса, олар бұдан былай кеңес сұрамауы да, қабылдамауы да керек; өйткені Жиналыстың пікірі — бұл талқылаудың шешімі және барлық ақылдасудың соңы. Жалпы алғанда, кеңес сұраған адам сол кеңестің авторы болып табылады, сондықтан оны жазалай алмайды; ал Егемен билеуші жасай алмайтын нәрсені басқа ешкім де жасай алмайды. Бірақ егер бір адам екіншісіне заңға қайшы келетін нәрсені істеуге кеңес берсе, бұл кеңес жаман ниеттен туындаса да, немесе тек білместіктен болса да, ол мемлекет тарапынан жазаланады; өйткені заңды білмеу — ақталуға негіз емес, себебі әрбір адам өзі бағынатын заңдармен танысуға міндетті.

Үгіттеу Мен Тежеу Дегеніміз Не?

ЭКЗОРТАЦИЯ (EXHORTATION — үгіттеу, жігерлендіру) және ДЕХОРТАЦИЯ (DEHORTATION — райынан қайтару, тежеу) — бұл кеңес берушінің оның орындалуын қатты қалайтынын білдіретін белгілермен сүйемелденетін кеңес; немесе қысқаша айтқанда, бұл — қатты табандылықпен ұсынылған кеңес . Үгіттеуші адам өзі ұсынған істің салдарларын есептеп, нақты дәлелдеудің қатаңдығына сүйенбейді, керісінше, кеңес беріп отырған адамын іс-әрекетке ынталандырады; ал тежеуші адам оны істен қайтарады. Сондықтан олар өз сөздерінде адамдардың ортақ құмарлықтары мен пікірлеріне жүгінеді және тыңдаушыларды өз кеңестеріне ергеннің пайдалылығына, абыройына немесе әділдігіне сендіру үшін ұқсастықтарды, метафораларды, мысалдарды және шешендік өнердің басқа құралдарын қолданады.

Осыдан мынадай қорытынды шығаруға болады:

  1. Үгіттеу мен тежеу кеңес сұраушының емес, кеңес берушінің игілігіне бағытталған, бұл кеңесшінің міндетіне қайшы келеді; кеңесші (кеңестің анықтамасы бойынша) өз пайдасын емес, өзі кеңес беріп отырған адамның пайдасын ойлауы керек. Оның өз пайдасын көздейтіні ұзақ және қатты табандылықпен үгіттеуінен немесе оны шеберлікпен ұсынуынан анық көрінеді; бұл одан талап етілмегендіктен және, демек, оның өз мүддесінен туындағандықтан, негізінен оның өз пайдасына, ал кеңес алушының игілігіне тек кездейсоқ немесе мүлдем бағытталмаған.
  2. Үгіттеу мен тежеуді қолдану тек адам көпшілікке сөйлеген кезде ғана орынды; себебі сөз бір адамға бағытталғанда, ол сөйлеушінің сөзін бөліп, оның себептерін көпшілікке қарағанда мұқият тексере алады; ал көпшілік бір уақытта бәріне ортақ сөйлеп тұрған адаммен айтысқа немесе диалогқа түсе алмайды.
  3. Кеңес беру талап етілген жерде үгіттейтін немесе тежейтін адамдар — бұл өз мүдделеріне сатылған "парақор" кеңесшілер. Себебі олар берген кеңес қаншалықты жақсы болса да, оны берген адам сыйлық үшін әділ үкім шығарған судьядан артық емес. Бірақ адам заңды түрде бұйыра алатын жерде (мысалы, отбасындағы әке немесе армиядағы қолбасшы), оның үгіттеулері мен тежеулері тек заңды ғана емес, сонымен бірге қажетті әрі мақтауға тұрарлық. Бірақ бұл жағдайда олар кеңес емес, Бұйрық болып табылады; ауыр жұмыстарды орындау керек болғанда, кейде қажеттілік, ал әрқашан адамгершілік бұйрықты жеткізу кезінде қатал тілмен емес, кеңес райында, жігерлендіру арқылы жұмсартып айтуды талап етеді.

Бұйрық пен Кеңестің айырмашылығына мысалдарды Қасиетті Жазбалардағы оларды білдіретін сөйлеу формаларынан алуға болады. "Менен басқа Құдайың болмасын; Өзіңе ешқандай пұт жасама; Құдайдың есімін босқа атама; Сенбі күнін қасиетті тұт; Ата-анаңды құрметте; Өлтірме; Ұрлама" және т.б. — бұл Бұйрықтар ; өйткені біз оларға бағынуға тиіс себеп — біз бағынуға міндетті Құдайдың, біздің Патшамыздың еркінен шыққан. Бірақ "Барлық мүлкіңді сат; оны кедейлерге бер; және маған ер" деген сөздер — Кеңес ; өйткені бұны істеу себебі өз пайдамыздан шыққан, ол — біздің "Көктегі қазынамыз" болады. "Қарсы алдыңдағы ауылға бар, сол жерде байлаулы тұрған есекті және оның құлынын табасың; оны шешіп, маған алып кел" деген сөздер — Бұйрық: өйткені олардың іс-әрекетінің себебі Иесінің еркінен туындаған; бірақ "Тәубеге келіңдер және Исаның атымен шоқындырылыңдар" деген сөздер — Кеңес; өйткені мұны істеу себебі Құдай Тағаланың ешқандай игілігіне бағытталмаған, біз қалай бүлік шығарсақ та Ол бәрібір Патша болып қала береді; бұл тек біздің өзіміз үшін, күнәларымыз үшін төніп тұрған жазадан құтылудың жалғыз жолы ретінде айтылған.

Лайықты Және Лайықсыз Кеңесшілердің Айырмашылығы

Кеңес пен Бұйрықтың айырмашылығы Кеңестің табиғатынан шығарылғандай (ол істің қажетті немесе ықтимал салдарлары арқылы кеңес алушыға келетін пайда немесе зиянды негіздеуден тұрады), лайықты және лайықсыз кеңесшілердің айырмашылығын да осыдан шығаруға болады. Тәжірибе дегеніміз — бұрын байқалған ұқсас істердің салдарлары туралы естелік қана, ал Кеңес — сол тәжірибені басқаға жеткізетін сөз болғандықтан, Кеңестің жақсы қасиеттері мен кемшіліктері интеллектуалды қасиеттер мен кемшіліктермен бірдей. Мемлекет үшін оның кеңесшілері жады мен ақыл-ой пайымдауының рөлін атқарады.

Бірақ Мемлекет пен табиғи адамның бұл ұқсастығында бір маңызды айырмашылық бар: табиғи адам өз тәжірибесін оған ешқандай құмарлықсыз немесе жеке мүддесіз әсер ететін табиғи сезім объектілерінен алады; ал Мемлекеттің өкілді тұлғасына кеңес беретіндердің өздерінің жеке мақсаттары мен құмарлықтары болуы мүмкін және олар жиі болады, бұл олардың кеңестерін әрқашан күмәнді, ал көп жағдайда опасыз етеді. Сондықтан біз жақсы кеңесшінің бірінші шарты ретінде мынаны белгілей аламыз: Оның Мақсаттары Мен Мүдделері Ол Кеңес Беріп Отырған Адамның Мақсаттары Мен Мүдделеріне Қайшы Келмеуі Тиіс.

Екіншіден, кеңесшінің міндеті іс-әрекет талқыланған кезде оның салдарларын кеңес алушыға анық және айқын мәлімдеу болғандықтан, ол өз кеңесін шындықты ең айқын түрде көрсететіндей сөйлеу формасында ұсынуы керек; яғни, дәлелді негіздемемен, мағыналы және тиісті тілмен және мүмкіндігінше қысқа болуы тиіс. Сондықтан Асығыс Және Дәлелсіз Тұжырымдар (тек мысалдардан немесе кітаптардың беделінен алынған, игілік немесе зұлымдықтың дәлелі емес, тек фактінің немесе пікірдің куәсі болатын тұжырымдар), Түсініксіз, Шатасқан Және Екіұшты Сөздер, Сондай-ақ Құмарлықты Оятуға Бағытталған Барлық Метафоралық Сөздер (өйткені мұндай пайымдаулар мен сөздер тек алдау үшін немесе кеңес алушыны оның өз мақсаттарынан басқа жаққа бағыттау үшін ғана пайдалы) — Кеңесшінің Міндетіне Қайшы Келеді.

Үшіншіден, кеңес беру қабілеті тәжірибе мен ұзақ зерттеуден туындайтындықтан және ешбір адам ұлы мемлекетті басқару үшін қажетті барлық нәрседе тәжірибесі бар деп есептелмейтіндіктен, Ешбір Адам Өзі Көп Айналыспаған Және Көп Ойланып-Толғанбаған Мәселеде Жақсы Кеңесші Бола Алмайды. Мемлекеттің ісі — халықты іште сақтау және оларды сыртқы шапқыншылықтан қорғау екенін ескерсек, бұл адамзаттың болмысын, басқару құқықтарын, әділеттілік, заң және абырой табиғатын терең білуді талап етеді, бұл оқусыз мүмкін емес; сондай-ақ өз елінің де, көршілерінің де күшін, тауарларын, жерлерін, сондай-ақ оларға зиян келтіруі мүмкін барлық халықтардың бейімділіктері мен ниеттерін білуді талап етеді. Ал бұған үлкен тәжірибесіз қол жеткізу мүмкін емес. Бұл нәрселердің тек жалпы жиынтығы ғана емес, әрбір бөлігі де ересек адамның жасын, бақылауын және ерекше зерттеуін талап етеді. Кеңес үшін қажетті ақыл — бұл пайымдау (Judgement). Ал бұл мәселедегі адамдардың айырмашылығы әртүрлі тәрбиеден туындайды: бірі бір оқуға немесе іске, екіншісі басқасына бейімделеді. Егер қандай да бір істі істеу үшін бұлжымас ережелер болса (мысалы, машиналар мен ғимараттардағы геометрия ережелері), онда әлемдегі барлық тәжірибе сол ережені үйренген немесе тапқан адамның кеңесімен теңесе алмайды. Ал мұндай ереже болмаған жағдайда, сол нақты іс түрінде ең көп тәжірибесі бар адам ең жақсы пайымдауға ие және ең жақсы кеңесші болып табылады.

Төртіншіден, басқа мемлекетке қатысты істе мемлекетке кеңес бере алу үшін, Ол Жерден Келетін Барлық Барлау Мәліметтерімен Және Хаттармен, Сондай-ақ Олардың Арасындағы Барлық Шарттар Және Басқа Да Мемлекеттік Мәмілелердің Жазбаларымен Таныс Болу Қажет ; мұны тек Өкілді тұлға (билеуші) лайықты деп тапқан адамдар ғана істей алады. Бұдан біз кеңеске шақырылмағандардың мұндай жағдайларда ұсынатын ешқандай жақсы кеңесі болмайтынын көреміз.

Бесіншіден, кеңесшілердің саны тең болған күннің өзінде, адам оларды Жиналыста емес, жеке-жеке тыңдау арқылы жақсырақ кеңес алады; бұның көптеген себептері бар.

  • Біріншіден, оларды жеке тыңдағанда әр адамның өз кеңесін аласыз; ал Жиналыста олардың көбі өз пікірімен емес, басқаның шешендігіне еріп, немесе сөйлеп қойғандарға немесе бүкіл Жиналысқа қайшы келіп, оларды ренжітіп алудан қорқып, немесе қарсы пікірді қолпаштағандардан ақылсыз болып көрінуден қорқып, жай ғана "Иә" немесе "Жоқ" деп немесе қол көтеріп, аяқпен тарсылдатып жауап береді.
  • Екіншіден, көп адамнан тұратын Жиналыста мүдделері қоғамдық мүддеге қайшы келетіндердің болуы сөзсіз; бұл мүдделер оларды құмарлыққа, ал құмарлық шешендікке итермелейді, ал шешендік басқаларды да сондай кеңеске тартады. Өйткені бөлек тұрғанда қалыпты болатын адамдардың құмарлықтары, Жиналыста бір-бірін тұтандыратын көптеген шоқтар сияқты (әсіресе олар бір-бірін шешендік сөздермен "үрлегенде"), кеңес беру сылтауымен мемлекетті өртке орайды.
  • Үшіншіден, әр адамды жеке тыңдағанда, қажет болған жағдайда оның себептерінің шындығын немесе ықтималдығын жиі сұрақтар қою және қарсылық білдіру арқылы тексеруге болады; бұл Жиналыста мүмкін емес, онда кез келген қиын сұрақ бойынша адам мәселенің мәнін түсінудің орнына, әртүрлі пікірлердің көптігінен абдырап, көзі қарығады.
  • Сонымен қатар, кеңес алу үшін жиналған көп адамның арасында шешен болып көрінуге немесе саясатты терең білетін болып көрінуге ұмтылатын амбициясы бар адамдар міндетті түрде болады; олар өз кеңестерін мәселенің игілігі үшін емес, әртүрлі авторлардың үзінділерінен құралған өздерінің ала-құла сөздеріне қол шапалақтау үшін береді. Бұл ең құрығанда маңызды кеңесудің уақытын алатын орынсыз нәрсе, ал жеке кеңесу кезінде бұдан оңай құтылуға болады.
  • Төртіншіден, құпия сақталуы тиіс шешімдерде (ал қоғамдық істерде мұндай жағдайлар көп болады) көптеген адамдардың, әсіресе Жиналыстардың кеңесі қауіпті; сондықтан үлкен Жиналыстар мұндай істерді неғұрлым тәжірибелі және сенімді аз ғана адамдарға тапсыруға мәжбүр болады.

Қорытындылай келе, балаларын үйлендіру, жерлерін иеліктен шығару, үй шаруашылығын басқару немесе жеке мүлкін жұмсау мәселесі туындағанда, әсіресе кеңесшілердің арасында оның игілігін қаламайтындар болса, үлкен кеңесшілер жиналысынан кеңес алуды кім құптар еді немесе олардың еңбегін кім қабылдар еді? Өз ісін көптеген әрі парасатты кеңесшілердің көмегімен, әрқайсысымен өз саласы бойынша жеке кеңесе отырып жүргізетін адам, оны теннисте секундтарды (ойын кезінде көмектесетін серіктестер) өз орындарына шебер қоя білген ойыншы сияқты ең жақсы деңгейде атқарады. Одан кейінгі жақсы нәтижеге ешқандай көмекшісі жоқ адам сияқты, тек өз пайымына сүйенген адам жетеді. Бірақ өз ісін тек көпшіліктің келісімімен ғана қозғалатын, атқарылуы көбіне (күншілдіктен немесе мүдделіліктен) қарсы топтың кедергісімен баяулайтын құрылымдық кеңеске сеніп тапсырған адам, бәрінен де нашар нәтиже көрсетеді; ол жақсы ойыншылар айдағанымен, өздігінен ауыр әрі оны жүргізушілердің әртүрлі пікірлері мен талпыныстарынан баяулаған қоларбамен (бір дөңгелекті жүк арбасы) допқа бара жатқан адамға ұқсайды; оған қол созғандар көбейген сайын іс қиындай түседі, ал егер олардың арасында оның жеңілгенін қалайтын бір немесе бірнеше адам болса, жағдай тіпті мүшкіл болады. Көп көздің бір көзден артық көретіні рас болса да, бұл көп кеңесшілерге қатысты емес, тек соңғы шешім бір адамның қолында болғанда ғана орынды. Әйтпесе, көптеген көздер бір нәрсені әртүрлі қырынан көріп, өздерінің жеке пайдасына қарай қитарлана қарауға бейім болғандықтан; нысанадан мүлт кетпеуді қалайтындар, екі көзімен айналасына қараса да, тек бір көзімен ғана көздейді. Сондықтан ешбір ұлы халықтық мемлекет сыртқы жаудың біріктіруімен, немесе араларындағы бір беделді тұлғаның абыройымен, немесе аз ғана адамның құпия кеңесімен, немесе тең топтардың өзара қорқынышымен ғана сақталып қалған; бірақ жиналыстың ашық кеңестерімен емес. Ал өте кішкентай мемлекеттерге келетін болсақ, олар мейлі халықтық, мейлі монархиялық болсын, олардың қуатты көршілерінің қызғанышы (күдігі) сақталғанша ғана оларды ешқандай адами даналық ұстап тұра алмайды.

Азаматтық заң дегеніміз не?

Азаматтық заңдар (Civill Lawes) — бұл жерде заң ғылымындағы тар мағынада емес, адамдардың белгілі бір мемлекеттің мүшесі болғандықтан сақтауға міндетті жалпы ережелері ретінде түсініледі. Жекелеген заңдарды білу өз елдерінің заңдарын зерттеуді кәсіп еткендерге тиесілі болса, жалпы азаматтық заңды білу кез келген адамға тән. Ежелгі Рим заңы олардың «мемлекет» дегенді білдіретін [Civitas] сөзінен алынып, Азаматтық заң деп аталды. Рим империясының қол астында болып, сол заңмен басқарылған елдер оның өздеріне қолайлы бөлігін сақтап қалып, оны өздерінің өзге азаматтық заңдарынан ажырату үшін әлі де Азаматтық заң деп атайды. Бірақ менің мұнда айтпағым ол емес; менің мақсатым — қай жерде қандай заң бар екенін көрсету емес, Платон, Аристотель, Цицерон және басқалар заң зерттеу кәсібін иеленбей-ақ жасағандай, жалпы «Заң» дегеніміз не екенін түсіндіру.

Ең алдымен, жалпы мағынадағы Заң — бұл кеңес емес, Бұйрық; ол кез келген адамның кез келген адамға беретін бұйрығы емес, тек өзіне бағынуға бұрыннан міндетті тұлғаға бағытталған бұйрық. Ал Азаматтық заңға келетін болсақ, ол тек бұйрық берушінің есімін ғана қосады, ол — [Persona Civitatis], яғни Мемлекет тұлғасы.

Осыны ескере отырып, мен Азаматтық заңға мынадай анықтама беремін: [QUOTE] «АЗАМАТТЫҚ ЗАҢ — әрбір бағынушы үшін Мемлекеттің жазбаша, ауызша немесе ерікті білдіретін басқа да жеткілікті белгілер арқылы дұрыс пен бұрысты, яғни ережеге қайшы келетін және қайшы келмейтін нәрселерді ажырату үшін қолдануды бұйырған ережелері».

Бұл анықтамада бір көргенде айқын емес ештеңе жоқ. Өйткені әрбір адам кейбір заңдардың барлық бағынушыларға жалпылама, кейбірінің белгілі бір провинцияларға, кейбірінің арнайы кәсіп иелеріне, ал кейбірінің жекелеген адамдарға бағытталғанын көреді; сондықтан олар кімге бұйырылса, солар үшін ғана заң болып табылады. Сондай-ақ, заңдар әділдік пен әділетсіздіктің ережелері болып табылады; қандай да бір заңға қайшы келмейтін ешбір нәрсе әділетсіз деп есептелмейді. Сол сияқты, заңдарды тек мемлекет қана шығара алады, өйткені біздің бағыныштылығымыз тек мемлекетке ғана тән; ал бұйрықтар жеткілікті белгілермен көрсетілуі тиіс, себебі адам оларды басқаша қалай орындау керектігін білмейді. Сондықтан осы анықтамадан туындайтын кез келген қажетті салдар шындық ретінде танылуы тиіс. Мен одан мынадай қорытындылар шығарамын.

Әмірші — Заң шығарушы

  1. Барлық мемлекеттерде заң шығарушы тек — Әмірші (Soveraign). Ол монархиядағы бір адам, немесе демократия мен аристократиядағы адамдар жиналысы болуы мүмкін. Өйткені заң шығарушы — заңды жасайтын тұлға. Тек мемлекет қана біз заң деп атайтын ережелерді белгілейді және оларды сақтауды бұйырады: демек, мемлекет — заң шығарушы. Бірақ мемлекет тұлға емес және оның өкілінен (яғни Әміршіден) басқа ештеңе істеуге қабілеті жоқ; сондықтан Әмірші — жалғыз заң шығарушы. Дәл осы себепті, қабылданған заңның күшін Әміршіден басқа ешкім жоя алмайды; өйткені заң тек оның орындалуына тыйым салатын басқа заң арқылы ғана жойылады.

Және Азаматтық заңға бағынбайды

  1. Мемлекеттің Әміршісі, ол мейлі жиналыс, мейлі бір адам болсын, азаматтық заңдарға бағынбайды. Заңдарды шығару және күшін жою билігіне ие болғандықтан, ол өзіне кедергі келтіретін заңдардың күшін жойып, жаңаларын шығару арқылы кез келген уақытта өзін сол бағыныштылықтан босата алады; демек, ол бұған дейін де еркін болған. Өйткені қалаған уақытында еркін бола алатын адам — еркін. Сондай-ақ, ешбір адамның өз-өзіне міндетті болуы мүмкін емес; өйткені міндеттей алатын адам босата да алады; демек, тек өз-өзіне ғана міндеттелген адам — міндетті емес.

Әдет-ғұрып — уақыттың арқасында емес, Әміршінің келісімімен заңға айналады

  1. Ұзақ уақыт бойы қолданылу (әдет-ғұрып) заң беделіне ие болса, бұл билікті уақыттың ұзақтығы емес, Әміршінің үнсіздікпен білдірген еркі жасайды (өйткені үнсіздік кейде келісімнің дәлелі болып табылады); және бұл Әмірші оған үнсіз келісім бергенше ғана заң болып қалады. Сондықтан, егер Әміршіде өзінің қазіргі еркіне емес, бұрын жасалған заңдарға негізделген құқық мәселесі туындаса, уақыттың ұзақтығы оның құқығына ешқандай нұқсан келтірмейді; мәселе Әділеттілікпен (Equity) шешілуі тиіс. Өйткені көптеген әділетсіз әрекеттер мен үкімдер адам баласының есінде жоқ заманнан бері бақылаусыз қалып келеді. Біздің заңгерлеріміз тек ақылға қонымды әдет-ғұрыптарды ғана заң деп есептейді, ал жаман әдет-ғұрыптар жойылуы тиіс; бірақ не нәрсенің ақылға қонымды екенін және ненің жойылуы керектігін шешу заң шығарушыға, яғни Әмірші жиналысқа немесе Монархқа тиесілі.

Табиғи заң мен Азаматтық заң бір-бірін қамтиды

  1. Табиғи заң мен азаматтық заң бір-бірін қамтиды және ауқымы жағынан тең. Өйткені әділеттілікке, шындыққа, ризашылыққа және осыларға негізделген басқа да адамгершілік қасиеттерге негізделген табиғи заңдар, таза табиғи күйде (мен бұған дейін 15-тараудың соңында айтқанымдай) нақты мағынадағы заңдар емес, адамдарды бейбітшілікке пен бағынуға бейімдейтін қасиеттер ғана. Мемлекет құрылғаннан кейін ғана олар нақты заңдарға айналады; өйткені олар мемлекеттің бұйрықтарына, демек, азаматтық заңдарға айналады: себебі адамдарды оларға бағынуға міндеттейтін — Әмірші билік. Жеке адамдар арасындағы келіспеушіліктерде не нәрсенің әділеттілік, не нәрсенің игілік екенін жариялау және оларды міндетті ету үшін Әмірші биліктің қаулылары мен оларды бұзғандар үшін жазалар белгілеу қажет; демек, бұл қаулылар азаматтық заңның бір бөлігі болып табылады. Сондықтан табиғи заң әлемдегі барлық мемлекеттердегі азаматтық заңның бір бөлігі болып табылады. Керісінше, азаматтық заң да табиғат талаптарының (Dictates of Nature) бір бөлігі. Өйткені Әділеттілік, яғни келісімшартты орындау және әркімге тиесілісін беру — табиғи заңның талабы. Ал мемлекеттегі әрбір бағынушы азаматтық заңға бағынуға серт берген (не бірігіп жалпы өкіл сайлау кезінде өзара, не жеңіліс тапқанда өмірлерін сақтап қалу үшін өкілдің өзімен жекелей серттескен); сондықтан азаматтық заңға бағыну да табиғи заңның бір бөлігі болып табылады. Азаматтық және табиғи заңдар — заңның әртүрлі түрлері емес, әртүрлі бөліктері; оның жазылған бөлігі азаматтық, ал жазылмаған бөлігі табиғи деп аталады. Бірақ табиғи құқық, яғни адамның табиғи бостандығы азаматтық заңмен шектелуі және тежелуі мүмкін: тіпті заң шығарудың мақсаты да — осындай шектеу; онсыз ешқандай бейбітшілік орнамайды. Заң дүниеге жеке адамдардың табиғи бостандығын бір-біріне зиян келтірмей, керісінше көмектесетіндей және ортақ жауға қарсы бірігетіндей етіп шектеу үшін ғана келді.

Провинциялық заңдар әдет-ғұрыппен емес, Әмірші билікпен жасалады

  1. Егер бір мемлекеттің Әміршісі басқа жазбаша заңдармен өмір сүрген халықты бағындырып, кейін оларды бұрынғы заңдарымен басқарса, ол заңдар бағынған мемлекеттің емес, жеңімпаздың азаматтық заңдары болып саналады. Өйткені заң шығарушы — заңдарды алғаш жасаған адам емес, сол заңдардың қазіргі уақытта заң ретінде қалуына билік беріп отырған тұлға. Сондықтан, егер бір мемлекеттің иелігінде бірнеше провинция болса және сол провинцияларда әртүрлі заңдар болса (олар көбіне әр провинцияның әдет-ғұрпы деп аталады), бұл әдет-ғұрыптар өз күшін тек уақыттың ұзақтығынан алады деп түсінбеуіміз керек; олар ертеде жазбаша заңдар болған немесе өз әміршілерінің жарлықтары мен жарғылары ретінде жарияланған; ал қазір олар уақыттың ескіргенінен емес, қазіргі Әміршілердің рұқсатымен заң болып табылады. Бірақ егер жазылмаған заң барлық провинцияларда жалпы сақталып, оны қолдануда ешқандай әділетсіздік көрінбесе, онда ол бүкіл адамзатқа бірдей міндетті Табиғи заңнан басқа ештеңе емес.

Заң шығаруға қатысты заңгерлердің кейбір ақымақ пікірлері

  1. Барлық жазылған және жазылмаған заңдар өз билігі мен күшін мемлекеттің еркінен, яғни өкілдің (монархияда — монархтың, басқа мемлекеттерде — әмірші жиналыстың) еркінен алатынын ескерсек; әртүрлі мемлекеттердегі танымал заңгерлердің кітаптарынан заң шығару билігін жеке адамдарға немесе бағынышты судьяларға тәуелді ететін пікірлердің қайдан шыққанына таң қалуға болады. Мысалы, «Жалпы заңды (Common Law) тек Парламент қана бақылай алады» деген пікір; бұл тек Парламент әмірші билікке ие болған және олар тек өз қалауымен ғана жиналып, тарай алатын жерде ғана шындық. Өйткені егер оларды тарату құқығы басқа біреуде болса, онда оларды бақылау құқығы да сонда, демек олардың шешімдерін де бақылай алады. Ал егер мұндай құқық болмаса, онда заңдарды бақылаушы [Parlamentum] емес, [Rex In Parlamento] (Парламенттегі Король) болып табылады. Парламент әмірші болып табылатын жерде, ол бағынышты елдерден қандай да бір себеппен қаншама дана адамдарды жинаса да, мұндай жиналыс осы арқылы заң шығару билігіне ие болды деп ешкім сенбейді. Сол сияқты, «мемлекеттің қос қанаты — Күш пен Әділеттілік; оның біріншісі Корольдің қолында, ал екіншісі Парламенттің қолында» деген пікір де солай. Әділеттілік бағыттап, басқаруға билігі жетпейтін күш біреудің қолында болса, онда мемлекет қалай өмір сүрмек?
  1. Біздің заңгерлеріміз «Заң ешқашан ақылға (Reason) қайшы келмейді» дегенге келіседі; және заң — оның әрпі (яғни кез келген түсіндірмесі) емес, заң шығарушының ниетіне сәйкес келетіні заң болып табылады. Бұл рас: бірақ мәселе — кімнің Ақылы заң ретінде қабылданады? Бұл жерде жеке адамның ақылы туралы айтылып тұрған жоқ; әйтпесе заңдарда мектептердегідей қайшылықтар көп болар еді; сэр Эдвард Кок айтқандай, «ұзақ зерттеу, бақылау және тәжірибе арқылы қол жеткізілген ақылдың жасанды кемелдігі» (Artificiall Perfection of Reason) де емес. Өйткені ұзақ зерттеу қате үкімдерді көбейтіп, бекітуі мүмкін: адамдар жалған негізге сүйеніп құрылыс салса, неғұрлым көп салса, соғұрлым күйреуі үлкен болады. Бірдей уақыт пен ықыласпен оқып, бақылайтындардың ақыл-ойы мен шешімдері әрқашан әртүрлі болып қала береді. Сондықтан заңды жасайтын — бағынышты судьялардың [Juris Prudentia]-сы немесе даналығы емес, біздің осы «Жасанды адамымыздың» — Мемлекеттің Ақылы мен оның Бұйрығы. Мемлекет өз өкілі арқылы бір ғана тұлға болғандықтан, заңдарда қайшылық оңайлықпен туындамайды; ал туындаған жағдайда, сол Ақыл оны түсіндіру немесе өзгерту арқылы жоя алады. Барлық соттарда Әмірші (яғни Мемлекет тұлғасы) төрелік етеді. Бағынышты судья өзінің үкімі соған сәйкес болуы үшін Әміршісін осындай заң шығаруға мәжбүр еткен ақылға (себепке) назар аударуы тиіс; сонда ғана бұл Әміршінің үкімі болады; әйтпесе бұл оның жеке және әділетсіз үкімі болып қалады.

Жарияланбаған заң — заң емес

  1. Заң — бұл бұйрық, ал бұйрық оны берушінің еркін дауыспен, жазумен немесе басқа да жеткілікті дәлелмен білдіруінен тұрады. Осыдан біз мемлекеттің бұйрығы тек оны білуге мүмкіндігі барлар үшін ғана заң болатынын түсінеміз. Туа бітті ақымақтарға, балаларға немесе есінен адасқандарға заң жүрмейді, бұл жабайы аңдарға заң жүрмейтіні сияқты; олар «әділ» немесе «әділетсіз» деген атауларға лайық емес, өйткені олардың ешқашан келісімшарт жасауға немесе оның салдарын түсінуге қабілеті болмаған; демек, олар мемлекет құрушылар сияқты кез келген Әміршінің іс-әрекетіне билік берген емес. Табиғат немесе кездейсоқ жағдай барлық заңдар туралы хабарды алып тастағандар сияқты, өз кінәсінен емес, кездейсоқ жағдаймен қандай да бір заңды білу мүмкіндігінен айырылған кез келген адам, егер оны сақтамаса, кешіріледі. Дұрысын айтқанда, ол заң ол үшін заң емес. Сондықтан бұл жерде заңның не екенін білу үшін қандай дәлелдер мен белгілер жеткілікті екенін, яғни монархияда да, басқа басқару нысандарында да Әміршінің еркі не екенін қарастыру қажет.

Жазылмаған заңдардың бәрі — Табиғи заңдар

Біріншіден, егер заң барлық бағынушыларды ерекшеліксіз міндеттейтін болса және ол жазылмаған болса немесе олар байқай алатындай жерлерде жарияланбаса, ол — Табиғи заң. Өйткені адамдар басқаның сөзіне емес, әркім өз ақыл-ойына сүйеніп заң ретінде тануы тиіс нәрсе — барлық адамдардың ақылына сәйкес келуі керек; ал Табиғи заңнан басқа ешбір заң мұндай бола алмайды. Сондықтан табиғи заңдарды жариялаудың немесе жарлық етудің қажеті жоқ; олар бүкіл әлем мақұлдаған мына бір сөйлемде қамтылған: [IMPORTANT] «Өзіңе басқа біреу істегенін қаламайтын нәрсені, өзгеге істеме».

Екіншіден, егер заң тек белгілі бір топтағы адамдарды немесе бір ғана адамды міндеттейтін болса және ол жазылмаған немесе ауызша жарияланбаған болса, онда ол да — Табиғи заң; ол сондай күйдегі адамдарды басқалардан ажырататын дәлелдер мен белгілер арқылы белгілі болады. Өйткені заң шығарушы тарапынан жазылмаған немесе қандай да бір жолмен жарияланбаған кез келген заң оған бағынуы тиіс адамның ақыл-ойымен ғана белгілі болады; сондықтан ол тек азаматтық емес, сонымен бірге табиғи заң. Мысалы, егер Әмірші мемлекеттік қызметкерге не істеу керектігі туралы жазбаша нұсқаусыз жұмыс берсе, ол ақыл-ой талаптарын нұсқау ретінде қабылдауға міндетті. Егер ол судья тағайындаса, судья өзінің үкімі Әміршісінің ақыл-ойына (ниетіне) сәйкес болуы керек екенін ескеруі тиіс, ал ол әрқашан Әділеттілік деп түсінілетіндіктен, ол Табиғи заң бойынша соған міндетті. Немесе елші болса, ол (жазбаша нұсқауында жоқ барлық мәселелерде) Әміршісінің мүддесіне неғұрлым қолайлы болатын ақыл-ой талаптарын басшылыққа алуы тиіс; бұл барлық басқа мемлекеттік және жеке министрлерге де қатысты. Табиғи ақыл-ойдың осы нұсқауларының бәрін Адалдық (Fidelity) деген бір атаумен біріктіруге болады, бұл табиғи әділдіктің бір тармағы.

Табиғи заңды қоспағанда, басқа заңдардың мәніне — оларға бағынуға міндетті әрбір адамға ауызша, жазбаша немесе Әмірші биліктен шыққаны белгілі басқа да іс-әрекет арқылы мәлім болуы жатады. Өйткені басқаның еркін оның өз сөзінен, ісінен немесе оның мақсаты мен мүддесінен туындайтын болжамдарсыз түсіну мүмкін емес; ал мемлекет тұлғасында бұл әрқашан Әділеттілік пен Ақылға сәйкес келеді деп есептелуі тиіс. Ежелгі заманда, жазу кеңінен таралмай тұрғанда, заңдар көбіне өлеңмен жазылатын; қарапайым халық оларды айтып немесе жырлап рахат ала отырып, жадында оңай сақтауы үшін осылай жасалатын. Осы себепті Сүлеймен (Нақыл сөздер 7. 3) он өсиетті он саусағыңа байлап ал деп кеңес береді. Ал Мұса Исраил халқына келісімді жаңартқан кезде берген заңын (Заңды қайталау 11. 19) балаларына үйде де, жолда да, жатарда да, тұрарда да айтып үйретуді; оны үйлерінің босағасы мен есіктеріне жазуды; және (Заңды қайталау 31. 12) оны тыңдау үшін еркек, әйел, баланы жинауды бұйырады.

Заң шығарушы белгісіз жерде — заң жоқ

Заңның жазылуы мен жариялануы ғана жеткілікті емес; сонымен бірге оның Әміршінің еркінен шыққандығының айқын белгілері болуы керек. Өйткені жеке адамдар өздерінің әділетсіз жоспарларын жүзеге асыруға және амбициялық мақсаттарына жетуге жеткілікті күштері бар деп есептесе, заң шығарушы биліксіз немесе оған қарсы өздері қалаған нәрсені заң ретінде жариялауы мүмкін. Сондықтан заңның жариялануы ғана емес, сонымен бірге оның Авторы мен Билігінің жеткілікті белгілері де қажет. Әрбір мемлекетте автор немесе заң шығарушы айқын деп есептеледі, өйткені ол — Әмірші, ол әркімнің келісімімен тағайындалғандықтан, әркімге жеткілікті түрде таныс деп саналады. Адамдардың надандығы мен бейқамдығы сондай, көбіне өз мемлекетінің алғашқы құрылу тарихы ұмытылғанда, олар өздерін жаудан кім қорғайтынын, еңбектерін кім жебеп отырғанын және әділетсіздік көргенде кім құқығын қорғайтынын ойланбайды; бірақ ойланатын кез келген адам бұған күмән келтіре алмайтындықтан, әмірші биліктің қайда екенін білмеу ешқандай ақтауға негіз болмайды. Бұл табиғи ақыл-ойдың талабы және соның салдарынан айқын табиғи заң: ешбір адам өзі басқаларға қарсы қорғауды сұраған немесе саналы түрде қабылдаған билікті әлсіретпеуі тиіс. Сондықтан Әміршінің кім екеніне (зұлым адамдар не айтса да) өз кінәсінен басқа ешкім күмәнданбайды. Қиындық одан туындайтын Биліктің айғағында; мұны шешу барлық заңдар жеткілікті түрде расталатын мемлекеттік тізілімдерді, мемлекеттік кеңестерді, мемлекеттік қызметкерлерді және мемлекеттік мөрлерді білуге байланысты.

Растау мен Өкілеттік беру арасындағы айырмашылық

Верификацияланған (расталған) деймін, авторизацияланған (өкілеттік берілген) емес: өйткені верификация — бұл тек айғақ пен жазба; заңның беделі емес; ал заңның беделі тек Сувереннің (Sovereign — жоғарғы егемен билеуші) бұйрығынан тұрады.

Бағынысты судья верификациялаған заң

Егер біреуде табиғи заңға, яғни жалпыға ортақ Equity-ге (эквити — істің мән-жайына қарай әділ шешім қабылдау принципі) негізделген құқық бұзушылық туралы мәселе туындаса, осындай істерді қарауға өкілеттігі бар судьяның шығарған үкімі сол жеке жағдайдағы табиғи заңның жеткілікті верификациясы болып табылады. Заңды зерттеумен айналысатын маманның кеңесі дау-дамайды болдырмау үшін пайдалы болғанымен, бұл тек кеңес қана; ал дауды тыңдағаннан кейін заңның не екенін адамдарға тек судья ғана айтуы тиіс.

Қоғамдық тізілімдер арқылы

Бірақ мәселе жазбаша заңға негізделген құқық бұзушылық немесе қылмыс туралы болса, әрбір адам тізілімдерге (регистрлерге) өзі немесе басқалар арқылы жүгіне отырып, құқық бұзушылық жасамас бұрын немесе қылмыс істемес бұрын оның заңсыз екендігі туралы жеткілікті түрде ақпарат ала алады (егер қаласа). Олай істеуге ол міндетті де: өйткені адам өзі істегелі жатқан істің әділ немесе әділ емес екеніне күмәнданса және қаласа, ақпарат ала алатын жағдайда болса, ондай істі жасау заңсыз болып табылады. Сол сияқты, жазбаша заңмен анықталған істе өзін жәбірленушімін деп санайтын адам, егер ол заңды өзі немесе басқалар арқылы көріп, зерделей алатын болса, заңмен кеңеспей тұрып шағымданса, ол әділетсіздік жасайды және өз құқығын талап етуден гөрі, өзгелерді мазалауға бейімділігін көрсетеді.

Патенттік грамоталар мен қоғамдық мөр арқылы

Егер мәселе қоғамдық лауазымды тұлғаға бағыну туралы болса, оның Letters Patent-ін (патенттік грамота — мемлекет басшысы беретін ашық құқық куәлігі) қоғамдық мөрімен бірге көру және оның оқылғанын есту немесе егер адам қаласа, бұл туралы ақпарат алуға мүмкіндігі болуы — оның өкілеттігінің жеткілікті верификациясы болып табылады. Өйткені әрбір адам өзінің болашақ іс-әрекеттеріне қатысты болуы мүмкін барлық жазбаша заңдар туралы ақпарат алу үшін барынша күш салуға міндетті.

Заңды интерпретациялау суверенді билікке байланысты

Заң шығарушы (Legislator — заң орнатушы билік) белгілі болғанда және заңдар жазбаша түрде немесе табиғат сәулесімен жеткілікті түрде жарияланғанда, оларды міндетті ету үшін әлі де бір маңызды жағдай жетіспейді. Өйткені заңның табиғаты оның «әрпінде» (сөзінде) емес, заңның шынайы интерпретациясында, яғни заң шығарушының мақсаты мен мағынасында жатыр. Сондықтан барлық заңдардың интерпретациясы суверенді билікке байланысты және интерпретаторлар тек суверен (бағынушы тек соған ғана қарыздар) тағайындаған тұлғалар ғана бола алады. Керісінше жағдайда, интерпретатордың айлакерлігімен заңға сувереннің мақсатына қайшы мағына берілуі мүмкін, бұл жағдайда интерпретатордың өзі заң шығарушыға айналады.

Барлық заңдар интерпретацияны қажет етеді

Жазбаша және жазылмаған барлық заңдар интерпретацияны қажет етеді. Жазылмаған табиғи заң, біржақтылық пен құмарлыққа бой алдырмай, өздерінің табиғи ақылын қолданатындар үшін түсінікті болғанымен және оны бұзушыларды ақтауға негіз қалдырмағанымен, кейбір жағдайларда өзін-өзі жақсы көру немесе басқа да сезімдермен соқыр болмайтын адамдардың өте аз (бәлкім, мүлдем жоқ) екенін ескерсек, ол қазір барлық заңдардың ішіндегі ең бұлдырына айналды; сондықтан ол білікті интерпретаторларға барынша мұқтаж. Жазбаша заңдар, егер олар қысқа болса, бір немесе екі сөздің әртүрлі мағыналарына байланысты оңай бұрмалануы мүмкін; егер ұзын болса, көптеген сөздердің әртүрлі мағыналарымен одан сайын түсініксіз бола түседі: сондықтан аз немесе көп сөзбен жеткізілген ешбір жазбаша заңды, ол заңның шығарылуына себеп болған түпкілікті мақсаттарды толық түсінбейінше дұрыс ұғу мүмкін емес; ал бұл түпкілікті мақсаттарды білу тек заң шығарушыға ғана тиесілі. Сондықтан ол үшін заңда шешілмейтін ешқандай түйін болуы мүмкін емес; ол не мақсаттарды анықтау арқылы түйінді шешеді, немесе заң шығарушы билік арқылы өзі қалаған мақсаттарды бекітеді (Александр Гордий түйінін өз қылышымен кесіп тастағандай); мұны басқа ешбір интерпретатор істей алмайды.

Заңның шынайы интерпретациясы жазушылардың еңбегі емес

Мемлекеттегі табиғи заңдардың интерпретациясы моральдық философия кітаптарына тәуелді емес. Жазушылардың беделі, мемлекеттің беделінсіз, олардың пікірлерін заңға айналдырмайды, олар қаншалықты шындық болса да. Менің осы трактатта моральдық ізгіліктер және бейбітшілікті орнату мен сақтау үшін олардың қажеттілігі туралы жазғандарым, айқын шындық болса да, бірден заң болып саналмайды; ол тек әлемдегі барлық мемлекеттерде азаматтық заңның бөлігі болғандықтан ғана заң болып табылады: өйткені ол табиғи түрде қисынды болғанымен, тек суверенді билік арқылы ғана заңға айналады. Әйтпесе, табиғи заңдарды жазылмаған заң деп атау үлкен қателік болар еді; біз олар туралы көптеген томдардың жарияланғанын және оларда бір-біріне және өз-өздеріне қайшы келетін көптеген пікірлерді көріп отырмыз.

Заңның интерпретаторы — әрбір жеке істе ауызша үкім беретін судья

Табиғи заңның интерпретациясы — осыған байланысты дауларды тыңдау және шешу үшін суверенді билік тағайындаған судьяның үкімі; ол заңды ағымдағы іске қолданудан тұрады. Сот ісін жүргізу кезінде судья тараптың талабы табиғи ақыл мен Equity-ге сәйкес келе ме, жоқ па, соны ғана қарастырады; сондықтан ол берген үкім табиғи заңның интерпретациясы болып табылады; бұл интерпретация шынайы болып саналады, себебі бұл оның жеке үкімі емес, ол оны сувереннің өкілеттігімен береді, осылайша ол сувереннің үкіміне айналады; бұл үкім сол уақытта соттасушы тараптар үшін заң болып табылады.

Судьяның үкімі оны немесе басқа судьяны кейінгі ұқсас істерде дәл сондай үкім беруге міндеттемейді

Бірақ ешбір бағынысты судья да, суверен де әділдік туралы шешімде қателесуден сақтандырылмағандықтан; егер кейінірек басқа ұқсас істе ол қарама-қайшы үкім беруді әділдікке (Equity) сәйкес деп тапса, ол солай істеуге міндетті. Ешбір адамның қателігі оның жеке заңына айналмайды және оны сол қателікте қалуға міндеттемейді. Дәл сол себепті (және сол негізде), ол басқа судьялар үшін де заң болып саналмайды, тіпті олар оны ұстануға ант берген болса да. Өйткені сувереннің өкілеттігімен берілген қате үкім, егер ол оны білсе және мақұлдаса, өзгеретін заңдарда әрбір ұсақ-түйегі бірдей істер үшін жаңа заңның орнауы болуы мүмкін; бірақ табиғи заңдар сияқты өзгермейтін заңдарда олар кейінгі ұқсас істер үшін сол судья немесе басқа судьялар үшін заң болып табылмайды. Ханзадалар бірін-бірі алмастырады; бір судья кетеді, екіншісі келеді; тіпті көк пен жер орындарынан қозғалуы мүмкін, бірақ табиғи заңның бір әрпі де жойылмайды; өйткені ол — Құдайдың мәңгілік заңы. Сондықтан бұрынғы судьялардың барлық үкімдері бірігіп табиғи әділдікке (Equity) қайшы келетін заң жасай алмайды: бұрынғы судьялардың ешқандай мысалдары қисынсыз үкімді ақтай алмайды немесе қазіргі судьяны өзінің табиғи ақылының принциптерінен (ол төрелік ететін істегі) әділдіктің не екенін зерттеу міндетінен босатпайды.

Мысалы, «Күнәсізді жазалау» табиғи заңға қайшы келеді; ал күнәсіз деп сот алдында ақталған және судья тарапынан күнәсіз деп танылған адамды атайды. Енді мынадай жағдайды елестетейік: бір адам ауыр қылмыс жасады деп айыпталып, қандай да бір жаудың күші мен қастығын, сондай-ақ судьялардың жиі кездесетін сыбайлас жемқорлығы мен біржақтылығын көріп, істің нәтижесінен қорқып қашып кетеді. Кейінірек ол ұсталып, заңды сотқа тартылады және оның қылмысқа қатысы жоқтығы анық көрінеді. Ол қылмыстан ақталса да, қашқаны үшін мүлкін тәркілеуге үкім етіледі; бұл күнәсіз адамды анық айыптау болып табылады. Мен айтар едім, әлемде мұны табиғи заңның интерпретациясы деп санауға болатын немесе дәл солай істеген бұрынғы судьялардың үкімдерімен заңға айналдыруға болатын ешқандай орын жоқ. Өйткені оны бірінші болып соттаған адам әділетсіздік жасады; ал ешқандай әділетсіздік кейінгі судьялар үшін сот шешімінің үлгісі бола алмайды. Жазбаша заң күнәсіз адамдарға қашуға тыйым салуы мүмкін және олар қашқаны үшін жазалануы мүмкін: бірақ зиян шегуден қорқып қашу, адам сот арқылы қылмыстан ақталғаннан кейін, кінәлі деп тануға негіз (презумпция) болуы — презумпцияның табиғатына қайшы келеді, өйткені үкім шыққаннан кейін презумпцияға орын жоқ. Дегенмен, бұл үлкен заңгердің еңбегінде Англияның жалпы заңы (Common Law — сот прецеденттеріне негізделген құқық жүйесі) ретінде жазылған. Ол былай дейді: «Егер күнәсіз адам Felony (фелония — ауыр қылмыс түрі) жасады деп айыпталып, содан қорқып қашса; ол сотта фелониядан ақталса да, егер оның фелонияға байланысты қашқаны анықталса, ол өзінің күнәсіздігіне қарамастан, барлық тауарларынан, мүліктерінен, қарыздарынан және міндеттемелерінен айырылады (тәркіленеді). Өйткені оларды тәркілеуге қатысты заң оның қашуына негізделген заңды презумпцияға қарсы ешқандай дәлелді қабылдамайды». Мұнда сіз көріп тұрғандай, сотта ақталған күнәсіз адам, оның күнәсіздігіне қарамастан (қашуға тыйым салатын ешқандай жазбаша заң болмаса да), ақталғаннан кейін, заңды презумпция негізінде өзінің бүкіл мүлкінен айырылуға үкім етіледі. Егер заң оның қашуын қылмыс жасағанының (ол капиталды, яғни өлім жазасына кесетін қылмыс болған) презумпциясы деп санаса, онда үкім өлім жазасы болуы керек еді: егер презумпция қылмыс туралы болмаса, онда ол не үшін мүлкінен айырылуы керек? Сондықтан бұл Англияның заңы емес; және бұл үкім заңды презумпцияға емес, судьялардың болжамына (презумпциясына) негізделген. Сондай-ақ, заңды презумпцияға қарсы ешқандай дәлел қабылданбайды деу де заңға қайшы. Өйткені барлық судьялар — суверен де, бағыныстылар да — егер дәлелдемені тыңдаудан бас тартса, олар әділдік орнатудан бас тартады: өйткені үкім әділ болса да, ұсынылған дәлелдерді тыңдамай айыптайтын судьялар — әділетсіз судьялар; және олардың презумпциясы тек қасаң түсінік (предрассудок) қана; оны ешбір адам сот үстеліне өзімен бірге алып келмеуі тиіс, ол қандай бұрынғы үкімдерге немесе мысалдарға сүйенсе де. Осы сипаттағы басқа да нәрселер бар, мұнда адамдардың пайымдаулары прецеденттерге (бұрынғы мысалдарға) сену арқылы бұрмаланған: бірақ бұл судьяның үкімі соттасушы тарап үшін заң болғанымен, сол лауазымда оның орнын басатын ешбір судья үшін заң емес екенін көрсету үшін жеткілікті.

Дәл сол сияқты, жазбаша заңдардың мағынасы туралы мәселе туындағанда, оларға түсініктеме (комментарий) жазған адам олардың интерпретаторы болып табылмайды. Өйткені түсініктемелер көбінесе мәтіннің өзіне қарағанда көбірек дау-дамайға себеп болады; сондықтан оларға басқа түсініктемелер қажет болады; осылайша мұндай интерпретацияның соңы болмайды. Сондықтан, егер суверен тарапынан бағынысты судьялар ауытқымауы тиіс авторизацияланған интерпретатор болмаса, интерпретатор тек қарапайым судьялар ғана бола алады (жазылмаған заң істеріндегідей); және олардың үкімдері соттасушылар үшін сол нақты істе заң ретінде қабылдануы тиіс; бірақ басқа судьяларды ұқсас істерде ұқсас үкімдер беруге міндеттемеуі керек. Өйткені судья тіпті жазбаша заңдарды интерпретациялауда да қателесуі мүмкін; бірақ бағынысты судьяның ешқандай қателігі Сувереннің жалпы үкімі болып табылатын заңды өзгерте алмайды.

Заңның «әрпі» мен үкімі (мағынасы) арасындағы айырмашылық

Жазбаша заңдарда адамдар заңның «әрпі» (Letter) мен үкімі (мағынасы — Sentence) арасында айырмашылық жасауға дағдыланған: және «әріп» дегенде тек жалаң сөздерден алынуы мүмкін нәрсе түсінілсе, бұл дұрыс бөлініс. Өйткені дерлік барлық сөздердің мағыналары не өздігінен, не метафоралық қолданыста екіұшты болады және аргумент келтіру кезінде көптеген мағыналарға тартылуы мүмкін; бірақ заңның тек бір ғана мағынасы болады. Бірақ егер «әріп» деп сөзбе-сөз мағына түсінілсе, онда заңның әрпі мен үкімі немесе ниеті — бәрі бір. Өйткені сөзбе-сөз мағына — бұл заң шығарушы әрдайым Equity деп есептейтін мағына: өйткені судья үшін суверен туралы басқаша ойлау үлкен қорлық болар еді. Сондықтан ол, егер заң сөзі қисынды үкім шығаруға толық өкілеттік бермесе, оны табиғи заңмен толықтыруы тиіс; немесе іс қиын болса, кеңірек өкілеттік алғанша үкімді шегере тұруы керек.

Мысалы, жазбаша заң «үйінен күшпен шығарылған адам күшпен қайта орналастырылуы тиіс» деп бұйырады. Бір адам абайсызда үйін бос қалдырып кетеді де, оралғанда оған күшпен кіргізбейді, бұл жағдай үшін арнайы заң қарастырылмаған. Бұл жағдайдың сол заңның аясына кіретіні анық: әйтпесе ол үшін ешқандай ем (құқықтық қорғау) болмайды; ал бұл заң шығарушының ниетіне қайшы деп есептелуі тиіс. Тағы да, заң сөзі «айғақтарға сәйкес үкім шығаруды» бұйырады: Бір адам өзі жасамаған іс үшін жалған айыпталады, ал судья бұл істі айыпталушы емес, басқа біреудің жасағанын өз көзімен көрген. Бұл жағдайда күнәсізді айыптау үшін заңның әрпіне де соқыр ермеу керек, судья куәгерлердің айғақтарына қарсы да үкім бермеуі тиіс (өйткені заң әрпі бұған қарсы): бірақ ол сувереннен басқа адамның судья болуын, ал өзінің куәгер болуын талап етуі керек. Осылайша, жазбаша заңның жалаң сөздерінен туындайтын қолайсыздық оны заңның ниетіне жетелеуі мүмкін, сол арқылы ол заңды жақсырақ интерпретациялайды; бірақ ешқандай қолайсыздық заңға қарсы үкімді ақтай алмайды. Өйткені дұрыс пен бұрыстың әрбір судьясы мемлекет үшін не тиімді немесе тиімсіз екенінің судьясы емес.

Судьяға қажетті қабілеттер

Заңның жақсы интерпретаторына, яғни жақсы судьяға қажетті қабілеттер адвокатқа қажетті қабілеттермен (яғни заңдарды зерттеу) бірдей емес. Судья фактіні тек куәгерлерден білуі тиіс болғандай, заңды да сот кезінде айтылған сувереннің статуттары мен конституцияларынан немесе суверенді билік тарапынан оларды жариялауға өкілеттігі бар адамдардың мәлімдемелерінен ғана білуі тиіс. Ол не туралы үкім шығаратынын алдын ала уайымдамаса да болады; өйткені факт бойынша не айтатыны оған куәгерлер арқылы беріледі; ал заң тұрғысынан не айтатыны сотта оны көрсететін және өкілеттік арқылы сол жерде интерпретациялайтындар тарапынан беріледі. Англияда Парламент лордтары судья болды және ең қиын істерді солар тыңдап, шешті; сонда да олардың аз бөлігі ғана заңдарды зерттеуге машықтанған еді, ал одан да азы оны кәсіп еткен болатын. Олар осы мақсат үшін тағайындалған заңгерлермен кеңескенімен, тек өздері ғана үкім шығару өкілеттігіне ие болды. Сол сияқты, қарапайым құқық соттарында қарапайым халықтан құралған Он екі адам судья болып табылады және олар тек факт бойынша емес, құқық бойынша да үкім береді; олар талап қоюшының немесе жауапкердің пайдасына шешім шығарады. Яғни, олар тек фактінің ғана емес, сонымен бірге құқықтың да судьялары: қылмыс туралы мәселеде тек оның жасалған-жасалмағанын ғана емес, сондай-ақ оның «кісі өлтіру», «абайсызда өлтіру», «фелония», «шабуыл» және т.б. екенін анықтайды, бұл — заңдық анықтамалар. Бірақ олар заңды өздері біледі деп есептелмейтіндіктен, олар төрелік ететін нақты істе заң туралы ақпарат беретін өкілетті тұлға болады. Дегенмен, егер олар оның айтқанына сәйкес үкім шығармаса, бұл үшін олар ешқандай жазаға тартылмайды; тек олардың өз ар-ұжданына қарсы әрекет еткені немесе сыйақымен сатып алынғаны дәлелденген жағдайларды қоспағанда.

Жақсы судья немесе заңдардың жақсы интерпретаторы болу үшін қажетті қасиеттер:

  1. Табиғи заңның Equity деп аталатын негізгі принципін дұрыс түсіну; бұл басқа адамдардың жазғандарын оқуға емес, адамның өз табиғи ақылы мен толғанысына байланысты, сондықтан бұл қасиет толғануға ең көп уақыты мен бейімділігі болған адамдарда көбірек болады деп есептеледі.
  2. Қажетсіз байлық пен лауазымдарды менсінбеу.
  3. Үкім шығару кезінде өзін барлық қорқыныштан, ашудан, жеккөрушіліктен, махаббат пен аяушылықтан арылта білу.
  4. Тыңдай білуге төзімділік; тыңдау кезіндегі мұқият зейін; және естігенін сақтау, қорыту және қолдану үшін есте сақтау қабілеті.

Заңдардың бөлінуі

Заңдардың айырмашылығы мен бөлінуі олар туралы жазған адамдардың әртүрлі әдістеріне сәйкес әртүрлі тәсілдермен жасалды. Өйткені бұл табиғатқа емес, жазушының мақсатына байланысты нәрсе және әр адамның жеке әдісіне қызмет етеді. Юстинианның Институцияларында біз азаматтық заңдардың жеті түрін табамыз:

  1. Ханзаданың, яғни Императордың эдикттері, конституциялары және хаттары; өйткені халықтың бүкіл билігі сонда болды. Англия корольдерінің прокламациялары осыларға ұқсас.
  2. Сенат ұсынысымен дауысқа салынған бүкіл Рим халқының (Сенатты қоса алғанда) декреттері. Бұл заңдар, бастапқыда, халықта болған суверенді билік арқылы заң болды; ал императорлар тарапынан жойылмағандары империялық билік арқылы заң болып қала берді. Өйткені міндеттейтін барлық заңдар оларды жоюға билігі бар тұлғаның өкілеттігімен заң деп түсініледі. Англиядағы Парламент актілері осы заңдарға біршама ұқсайды.
  3. Халық трибуны ұсынысымен дауысқа салынған қарапайым халықтың (Сенатты қоспағанда) декреттері. Императорлар тарапынан жойылмағандары империялық билік арқылы заң болып қалды. Англиядағы Қауымдар палатасының бұйрықтары (Orders) осыларға ұқсас еді.
  4. Senatus Consulta, Сенаттың бұйрықтары; өйткені Рим халқы тым көбейіп, оларды жинау қолайсыз болғанда, Император халықтың орнына Сенатпен кеңесуді жөн деп тапты. Және бұлардың Кеңес актілерімен (Acts of Counsell) біраз ұқсастығы бар.
  5. Преторлардың және (кейбір жағдайларда) Эдилдердің эдикттері: бұлар Англия соттарындағы бас судьялар сияқты.
  6. Responsa Prudentum; бұл Император заңды интерпретациялауға және заң мәселелері бойынша кеңес сұрағандарға жауап беруге өкілеттік берген заңгерлердің үкімдері мен пікірлері болды. Судьялар үкім шығару кезінде Императордың конституциялары бойынша осы жауаптарды ескеруге міндетті болды. Егер Англия заңы бойынша басқа судьялар оларды ұстануға міндетті болса, бұл шешілген істер туралы есептер (Reports of Cases Judged) сияқты болар еді. Өйткені Англияның жалпы құқығының (Common Law) судьялары нағыз мағынасында судьялар емес, Juris Consulti (құқық кеңесшілері) болып табылады; олардан Лордтар немесе аймақтың Он екі адамы болып табылатын судьялар заң мәселесі бойынша кеңес сұрауы тиіс.
  7. Сондай-ақ, жазылмаған салт-дәстүрлер (олар өз табиғаты бойынша заңға еліктеу болып табылады), егер олар табиғи заңға қайшы келмесе, Императордың үнсіз келісімімен нағыз заңдар болып табылады.

Заңдардың тағы бір бөлінісі

Заңдардың тағы бір бөлінісі — Табиғи және Positive Law (позитивті заң — адам еркімен орнатылған заң).

Табиғи заңдар — мәңгіліктен бері заң болып келе жатқандар; олар тек табиғи ғана емес, сонымен бірге моральдық заңдар деп те аталады. Олар әділдік (Justice), Equity және бейбітшілік пен қайырымдылыққа жетелейтін барлық ақыл-ой қасиеттерінен (ізгіліктерден) тұрады.

Позитивті заңдар — мәңгіліктен бері емес, басқаларға суверенді билігі бар тұлғалардың еркімен заңға айналғандар. Олар не жазбаша болады, немесе заң шығарушының еркінің басқа бір белгісі арқылы адамдарға белгілі болады.

Сонымен қатар, Позитивті заңдардың (билік тарапынан бекітілген жазбаша заңдар) кейбірі — адами, кейбірі — құдайы болып бөлінеді. Ал адами позитивті заңдардың өзі Дистрибутивті (мүлік пен құқықтарды бөлуді реттейтін) және Пенальды (жазалаушы) болып екіге бөлінеді. Дистрибутивті заңдар — бұл мемлекет азаматтарының құқықтарын анықтайтын, әрбір адамның жерге немесе мүлікке меншік құқығын қалай иемденетінін және сақтайтынын, сондай-ақ іс-әрекет еркіндігін белгілейтін заңдар; бұл заңдар барлық азаматтарға арналады. Пенальды заңдар — заңды бұзғандарға қандай жаза қолданылатынын айқындайтын және оларды орындауға тағайындалған министрлер мен лауазымды тұлғаларға бағытталған заңдар. Себебі, әрбір адам заң бұзғаны үшін алдын ала белгіленген жазалардан хабардар болуы тиіс болса да, бұйрық қылмыс жасаушыға емес (өйткені адам өзін адал жазалайды деп айту қиын), жазаның орындалуын қадағалайтын мемлекеттік қызметшілерге арналады. Бұл Пенальды заңдар көбінесе Дистрибутивті заңдармен бірге жазылады және кейде «Үкімдер» деп аталады. Өйткені барлық заңдар заң шығарушының жалпы үкімдері немесе шешімдері болып табылады; сол сияқты, кез келген жеке үкім — ісі қаралып жатқан адам үшін заң іспетті.

Құдайы позитивті заңның заң ретінде қалай танылатыны туралы

Құдайы позитивті заңдар (табиғи заңдар мәңгілік әрі әмбебап болғандықтан, олардың бәрі — құдайы) — бұл Құдайдың әмірі болып табылатын, бірақ мәңгіліктен бері емес және барлық адамзатқа емес, тек белгілі бір халыққа немесе жеке тұлғаларға арналған және Құдай тарапынан өкілеттік берілген адамдар арқылы жарияланған заңдар. Бірақ адамның Құдайдың осы Позитивті заңдарын жариялауға құқығы бар екенін қалай білуге болады? Құдай қандай да бір адамға табиғаттан тыс жолмен басқа адамдарға заңдарды жеткізуді бұйыруы мүмкін. Алайда, заңның мәні — оған бағынуға тиіс адам сол заңды жариялаушының өкілеттігіне сенімді болуында, ал біз мұндай өкілеттіктің Құдайдан екенін табиғи жолмен біле алмаймыз. Ендеше, адам табиғаттан тыс Аянсыз (Құдайдың табиғаттан тыс жолмен берген хабары) жариялаушы алған аянның ақиқаттығына қалай сенімді бола алады және оған бағынуға қалай міндетті болады?

Бірінші сұраққа келсек, адам өзіне жеке аян келмейінше, басқаның алған аянына қалай сенімді бола алатыны — бұл анық мүмкін емес нәрсе. Өйткені адамды ол көрсеткен кереметтер (мұғжизалар), оның өміріндегі ерекше қасиеттілік, ерекше даналық немесе істерінің сәттілігі (бұлардың бәрі Құдайдың ерекше рақымының белгісі) сендіруі мүмкін, бірақ бұлар нақты аянның бұлжытпас дәлелі бола алмайды. Кереметтер — таңғажайып істер, бірақ бір адам үшін таңғажайып көрінген нәрсе басқа үшін олай болмауы мүмкін. Қасиеттілік қолдан жасалуы мүмкін, ал бұл дүниедегі көрінетін жетістіктер көбінесе Құдайдың табиғи және үйреншікті себептер арқылы жасаған ісі болып табылады. Сондықтан ешбір адам табиғи ақыл-оймен басқа бір адамның Құдай еркі туралы табиғаттан тыс аян алғанын нақты біле алмайды; бұл тек сенім ғана, және әркімнің сенімі (белгілердің үлкен-кішілігіне қарай) мықты немесе әлсіз болуы мүмкін.

Ал екінші сұраққа, яғни оларға бағынуға қалай міндетті болатынына келсек, бұл онша қиын емес. Егер жарияланған заң табиғи заңға (ол сөзсіз Құдайдың заңы) қайшы келмесе және адам оған бағынуды өз мойнына алса, ол өз әрекетімен міндеттеледі. Ол бағынуға міндетті, бірақ сенуге міндетті емес. Өйткені адамдардың сенімі мен ішкі ойлары бұйрықтарға емес, тек Құдайдың табиғи немесе ерекше ықпалына ғана бағынады. Табиғаттан тыс заңға деген иман — бұл заңды орындау емес, тек онымен келісу; бұл біздің Құдай алдындағы міндетіміз емес, Құдайдың Өзі қалаған адамына беретін сыйы. Сол сияқты, сенбеушілік те Оның заңдарын бұзу емес, Табиғи заңдардан басқасының бәрін қабылдамау болып табылады.

Менің бұл айтқандарым Қасиетті Жазбадағы мысалдар мен куәліктер арқылы одан әрі айқындала түседі. Құдайдың Ыбырайыммен жасасқан (табиғаттан тыс жолмен) келісімі былай болған: (Жаратылыс 17:10) «Мені мен сенің араңдағы және сенен кейінгі ұрпағыңның арасындағы сақталуы тиіс келісім осы». Ыбырайымның ұрпақтары бұл аянды алған жоқ, тіпті ол кезде әлі дүниеге де келмеген еді; соған қарамастан олар келісімнің тарапы болып саналды және Ыбырайымның Құдай заңы ретінде жариялағандарын орындауға міндетті болды. Бұл олардың өз ата-аналарына деген бағыныштылығы арқылы ғана мүмкін болды. Ал ата-аналар (егер олар Ыбырайым сияқты басқа жердегі билікке бағынышты болмаса) өз балалары мен қызметшілеріне қатысты егемен билікке ие.

Тағы да, Құдай Ыбырайымға: «Сен арқылы жер бетіндегі барлық халықтар жарылқанады. Өйткені Мен оның өз балалары мен үй ішіне Жаратқан Иенің жолымен жүруді, әділдік пен үкімді сақтауды бұйыратынын білемін», — дегенде, ешқандай аян алмаған оның отбасының бағынуы, олардың өз билеушісіне бағыну туралы бұрынғы міндеттемелеріне байланысты болғаны анық. Синай тауында Мұса ғана Құдайға көтерілді; халыққа өлім қатерімен жақындауға тыйым салынды; соған қарамастан олар Мұсаның Құдай заңы ретінде жариялағандарының бәріне бағынуға міндетті болды. Бұл қандай негізде болды? Бұл олардың: «Сен бізге сөйле, біз тыңдаймыз; бірақ Құдай бізге сөйлемесін, әйтпесе өліп кетеміз», — деген өз еркімен бағынуына негізделді.

Осы екі мысалдан көрініп тұрғандай, мемлекетте Құдайдың еркі туралы өзіне жеке, анық әрі нақты аян алмаған азамат, мемлекеттің бұйрығын Құдайдың әмірі ретінде қабылдап, оған бағынуы тиіс. Егер адамдарға өздерінің түстерін, қиялдарын немесе жеке адамдардың сандырақтарын Құдайдың бұйрығы ретінде қабылдауға еркіндік берілсе, екі адамның басы бір жерге қосылып, Құдайдың әмірі неде екеніне келісе алмас еді; соған қарамастан әркім мемлекеттің бұйрықтарын менсінбес еді. Сондықтан менің қорытындым: Моральдық заңға (яғни Табиғи заңға) қайшы келмейтін барлық істерде, барлық азаматтар мемлекет заңдарымен жарияланған Құдайы заңдарға бағынуға міндетті. Бұл кез келген адамның ақылына да қонымды; өйткені Табиғи заңға қайшы келмейтін кез келген нәрсе егемен билік иелерінің атынан заңға айналуы мүмкін және ол Құдайдың атынан ұсынылғанда, адамдардың оған бағынбауына ешқандай негіз жоқ. Бұған қоса, дүние жүзінде адамдарға мемлекет жариялағаннан басқа Құдай әмірлерін алға тартуға рұқсат етілген ешбір жер жоқ. Христиан мемлекеттері христиан дінінен безгендерді жазалайды, ал басқа мемлекеттер өздері тыйым салған дінді орнатқандарды жазалайды. Себебі мемлекет тарапынан реттелмеген кез келген істе әрбір адамның тең дәрежеде еркіндікті пайдалануы — Әділдік (бұл Табиғи заң, демек Құдайдың мәңгілік заңы) болып табылады.

Заңдардың тағы бір бөлінісі

Заңдарды Іргелі және Іргелі емес деп бөлудің тағы бір түрі бар; бірақ мен ешбір автордан «Іргелі заң» дегеннің не екенін түсіндіргенін көрмедім. Соған қарамастан, заңдарды бұлайша ажырату өте орынды.

Іргелі заң дегеніміз — әрбір мемлекетте ол жойылса, мемлекет күйрейтін және толық ыдырайтын заң, бұл іргетасы бұзылған ғимарат сияқты. Сондықтан Іргелі заң — азаматтарды егеменге (мейлі ол монарх болсын, мейлі егемен жиналыс болсын) берілген кез келген билікті қолдауға міндеттейтін заң. Онсыз мемлекет тұра алмайды; мұндай билікке соғыс пен бейбітшілік орнату, сот жүргізу, лауазымды тұлғаларды сайлау және қоғам игілігі үшін қажет деп санағанның бәрін жасау құқығы жатады. Іргелі емес заң — оның күшін жою мемлекеттің ыдырауына әкеп соқпайтын заңдар; бұған азаматтар арасындағы дау-дамайларды реттейтін заңдар жатады. Заңдардың бөлінісі туралы осымен тәмам.

Заң (Law) мен Құқық (Right) арасындағы айырмашылық

Мен тіпті ең білімді авторлардың еңбектерінде де Lex Civilis және Jus Civile, яғни Азаматтық Заң мен Азаматтық Құқық терминдерінің бір мағынада араласып қолданылатынын көремін; бірақ бұл дұрыс емес. Өйткені Құқық — бұл еркіндік, нақтырақ айтқанда, Азаматтық заң бізге қалдырған еркіндік. Ал Азаматтық заң — бұл міндеттеме және ол бізден Табиғи заң берген еркіндікті тартып алады. Табиғат әр адамға өз күшімен өзін қорғауға және қауіп төндірген көршісіне алдын алу мақсатында шабуыл жасауға құқық берген; бірақ Азаматтық заң, заңның қорғауын қауіпсіз күтуге болатын жағдайлардың бәрінде бұл еркіндікті жояды. Осылайша, Lex (Заң) және Jus (Құқық) — Міндеттеме мен Еркіндік сияқты бір-бірінен мүлдем өзгеше нәрселер.

Заң мен Хартия арасындағы айырмашылық

Сол сияқты заңдар мен Хартиялар (егемен билеушінің сыйы ретінде берілетін жеңілдіктер құжаты) да жиі шатастырылады. Алайда Хартиялар — егеменнің сыйлары; олар заң емес, заңнан босату (жеңілдік). Заңның тілі — «Бұйырамын» (Jubeo), «Міндеттеймін» (Injungo); ал Хартияның тілі — «Бердім» (Dedi), «Тарту еттім» (Concessi). Адамға берілген немесе тарту етілген нәрсе оған заң арқылы күштеп таңылмайды. Заң мемлекеттің барлық азаматтарын міндеттеу үшін жасалуы мүмкін; ал еркіндік немесе Хартия тек бір адамға немесе халықтың бір бөлігіне ғана беріледі. Өйткені «мемлекеттің бүкіл халқы кез келген жағдайда еркіндікке ие» деу — ол жағдайда ешқандай заң жасалмаған немесе жасалған заңның күші жойылған дегенді білдіреді.

Күнә дегеніміз не

Күнә — бұл тек заңды бұзу ғана емес, сонымен бірге заң шығарушыны менсінбеу. Өйткені мұндай менсінбеушілік — оның барлық заңдарын бірден бұзу болып табылады. Сондықтан күнә тек заңмен тыйым салынған істі жасаудан немесе сөзді айтудан, не заң бұйырған істі орындамаудан (әрекетсіздіктен) ғана емес, сонымен қатар заң бұзуға деген ниеттен немесе мақсаттан да тұруы мүмкін. Өйткені заңды бұзу мақсаты — заңның орындалуын қадағалаушы тұлғаны белгілі бір дәрежеде менсінбеу болып табылады. Тек қиялмен ғана басқаның мүлкіне, қызметшілеріне немесе әйеліне ие болудан ләззат алу (оны күшпен немесе алдап тартып алу ниеті болмаса), «өзгеге көз тікпе» («сұқтанба») деген заңды бұзу емес. Сондай-ақ, өлімінен тек пайда мен қуаныш күтетін адамның қазасын қиялдау немесе түсінде көру де Күнә емес; күнә — соған алып баратын қандай да бір істі жүзеге асыруға шешім қабылдау. Өйткені шын мәнінде болса қуантатын нәрсенің қиялынан ләззат алу — бұл адамның да, кез келген басқа тіршілік иесінің де табиғатына тән сезім, оны күнә деп санау адам болудың өзін күнә деп санаумен тең болар еді. Осыны ескере отырып, мен «ақыл-ойдың алғашқы серпіндері (тіпті Құдайдан қорқу сезімімен тоқтатылса да) — күнә» деп есептейтіндерді өздеріне де, өзгелерге де тым қатал деп ойлаймын. Дегенмен, басқа жаққа қарағанда, осы жаққа (қатаңдыққа) қарай қателескен қауіпсіздеу екенін мойындаймын.

Қылмыс дегеніміз не

Қылмыс — бұл заң тыйым салған нәрсені жасаудан (іспен немесе сөзбен) немесе ол бұйырған нәрсені орындамаудан тұратын күнә. Осылайша, кез келген қылмыс — күнә, бірақ кез келген күнә — қылмыс емес. Ұрлауды немесе өлтіруді ниет ету — күнә, тіпті ол сөзбен де, іспен де көрінбесе де; өйткені адамның ойын көретін Құдай оны айыптай алады. Бірақ ниет қандай да бір іс немесе сөз арқылы көрініс тапқанға дейін ол қылмыс деп аталмайды.

Гректер бұл айырмашылықты Амартема (күнә) және Эгклема (қылмыс) немесе Aitia сөздері арқылы байқаған; мұндағы біріншісі (Күнә деп аударылады) заңнан кез келген ауытқуды білдіреді, ал кейінгі екеуі (Қылмыс деп аударылады) тек бір адам екіншісін айыптай алатын күнәні білдіреді. Ал сыртқы әрекетпен көрінбейтін ниеттерге келетін болсақ, адамдық айыптауға орын жоқ. Соған ұқсас, латындар Peccatum (күнә) деп заңнан барлық ауытқу түрлерін атаған; ал Crimen сөзімен (бұл сөзді олар «байқау», «сезу» дегенді білдіретін Cerno сөзінен шығарады) тек судья алдында дәлелденуі мүмкін күнәларды ғана атайды, сондықтан олар тек ниет қана емес.

Азаматтық заң жоқ жерде қылмыс та жоқ

Күнәнің заңға, ал қылмыстың азаматтық заңға қатыстылығынан мынадай қорытынды шығаруға болады:

  1. Біріншіден, заң тоқтаған жерде күнә де тоқтайды. Бірақ Табиғи заң мәңгілік болғандықтан, келісімдерді бұзу, алғыссыздық, менмендік және кез келген моральдық ізгілікке қайшы келетін істер ешқашан күнә болудан қалмайды.
  2. Екіншіден, азаматтық заң тоқтағанда қылмыс та тоқтайды. Себебі табиғи заңнан басқа ешқандай заң қалмағандықтан, айыптауға орын жоқ; әр адам өзіне-өзі судья болады, ол тек өз ар-ұжданымен ғана айыпталады, ал ниетінің тазалығымен ақталады. Сондықтан ниеті түзу болса, оның ісі — күнә емес; керісінше болса, ісі — күнә, бірақ қылмыс емес.
  3. Үшіншіден, егемен билік тоқтағанда қылмыс та тоқтайды. Өйткені мұндай билік жоқ жерде заң тарапынан қорғаныс та жоқ, сондықтан әркім өз күшімен қорғана алады. Егемен билікті орнату кезінде ешбір адам өзінің тәнін сақтау құқығынан бас тартты деп есептелмейді, өйткені бүкіл егемендік сол қауіпсіздік үшін құрылған. Бірақ бұл тек өздерін қорғаған биліктің жойылуына қатыспағандарға ғана қатысты; өйткені билікті құлату басынан-ақ қылмыс болып табылады.

Табиғи заңды білмеу ешкімді ақтамайды

Кез келген қылмыстың қайнар көзі — ақыл-ойдың қандай да бір кемістігі, не пайымдаудағы қателік, не сезімдердің (құмарлықтың) кенеттен билеп кетуі. Ақыл-ойдағы кемістік — бұл надандық (білместік); пайымдаудағы кемістік — қате пікір. Білместік үш түрлі болады: заңды білмеу, егеменді білмеу және жазаны білмеу.

Табиғи заңды білмеу ешкімді ақтамайды; өйткені ақыл-есі дұрыс кез келген адам өзіне қаламайтын нәрсені басқаға жасамауы тиіс екенін біледі деп есептеледі. Сондықтан адам қай жерге барса да, сол заңға қайшы келетін іс жасаса, ол — қылмыс. Егер Үндістаннан бір адам осында (Англияға) келіп, адамдарды жаңа дінді қабылдауға көндірсе немесе осы елдің заңдарына бағынбауға үйретсе, ол өзінің үйреткендерінің ақиқаттығына қаншалықты сенімді болса да, ол қылмыс жасайды және ол үшін әділ жазалануы мүмкін. Бұл тек оның ілімінің жалғандығынан ғана емес, сонымен қатар ол басқаның өз елінде жасағанын құптамайтын істі өзі жасап отырғаны үшін, яғни осында келіп дінді өзгертпек болғаны үшін жазаланады.

Бірақ азаматтық заңды білмеу, бөтен елде ол заң жарияланғанға дейін адамды ақтауы мүмкін; өйткені ол уақытқа дейін ешбір азаматтық заң міндетті болмайды.

Азаматтық заңды білмеу кейде ақтайды

Сол сияқты, егер адамның өз елінің азаматтық заңы ол біле алатындай жеткілікті түрде жарияланбаса және іс табиғи заңға қайшы келмесе, білместік жақсы ақтаушы себеп болады. Басқа жағдайларда азаматтық заңды білмеу ақтамайды.

Егеменді білмеу ақтамайды

Адамның әдеттегі тұрғылықты жеріндегі егемен билікті білмеуі оны ақтамайды; өйткені ол өзін қорғап отырған билікті білуі тиіс.

Жазаны білмеу ақтамайды

Заң жарияланған жерде жазаны білмеу ешкімді ақтамайды. Өйткені жазадан қорықпай бұзатын заң заң емес, жай бос сөз болып қалар еді. Заңды бұзушы жазаның не екенін білмесе де, оны қабылдайды; өйткені кез келген істі өз еркімен жасаған адам оның барлық белгілі салдарларын да қабылдайды. Ал жаза — кез келген мемлекетте заң бұзудың белгілі салдары. Егер жаза заңмен алдын ала белгіленсе, ол соған бағынады; егер белгіленбесе, онда ол ерікті (арбитражды) жазаға тартылады. Өйткені өз еркінен басқа ешбір шектеусіз зиян келтірген адам, заңы бұзылған тұлғаның еркінен басқа шектеусіз жазалануы — әділдік.

Жаза алдын ала жарияланған жағдайда, қылмыскер одан үлкен жазадан құтылады

Бірақ жаза заңның өзінде қылмысқа бекітілген болса немесе ұқсас жағдайларда әдетте солай жазаланса, онда қылмыс жасаушы үлкенірек жазадан ақталады. Өйткені алдын ала белгілі болған жаза адамдарды бұл істен тоқтатуға жеткілікті болмаса, ол керісінше соған итермелейді (шақырады). Себебі адамдар заңсыздықтың пайдасы мен жазаның зиянын салыстырғанда, табиғи қажеттілікпен өздері үшін жақсы болып көрінгенін таңдайды. Сондықтан олар заң бұрын белгілегеннен немесе басқалардың дәл сол қылмысы үшін берілген жазадан артық жазаланса, онда оларды азғырған да, алдаған да — заң.

Заң жасалғанға дейінгі іс қылмыс бола алмайды

Іс жасалғаннан кейін шыққан ешбір заң оны қылмысқа айналдыра алмайды. Өйткені іс табиғи заңға қайшы болса, онда заң істен бұрын да болған; ал позитивті заң шыққанға дейін ол туралы білу мүмкін емес, сондықтан ол міндетті бола алмайды. Бірақ іске тыйым салатын заң іс жасалғанға дейін болса, ал жаза кейін белгіленсе, онда оған дейін жеңілірек жаза жазбаша немесе мысал ретінде көрсетілмеген болса, қылмыс жасаушы жаңадан белгіленген жазаға тартылады.

Құқық пен бұрыс туралы жалған принциптер — қылмыс себебі

Пайымдаудағы кемістіктен (яғни қателіктен) адамдар үш түрлі жолмен заң бұзуға бейім келеді:

  1. Біріншіден, жалған принциптерге сүйену. Мәселен, адамдар барлық жерде және барлық уақытта әділетсіз істердің сол істерді жасағандардың күші мен жеңістері арқылы қалай заңдастырылғанын көреді; қуатты адамдардың өз елінің «өрмекшінің торындай» әлсіз заңдарын қалай бұзып өтетінін, ал тек әлсіздер мен сәтсіздікке ұшырағандар ғана қылмыскер санатында қалатынын байқайды. Осыдан кейін олар өз пайымдауларына мынадай принциптерді негіз етеді: «Әділдік — бос сөз», «Адам өз еңбегімен және тәуекелмен не алса — соныкі», «Барлық халықтардың тәжірибесі әділетсіз болуы мүмкін емес», «Бұрынғы заманның мысалдары — соны қайталауға жақсы уәж». Егер бұлар қабылданса, онда ешбір іс өздігінен қылмыс болмайды, ол тек іс жасаушының табысына қарай (заңмен емес) қылмысқа айналады. Сөйтіп, тағдырдың қалауымен бір іс ізгі немесе арам болып шыға келеді: Мария қылмыс деп санағанды Сулла ерлік деп атайды, ал Цезарь (сол заңдар күшінде тұрса да) оны қайтадан қылмысқа айналдырады, бұл мемлекеттің тыныштығын мәңгілікке бұзады.

Табиғи заңды бұрыс түсіндіретін жалған ұстаздар

  1. Екіншіден, табиғи заңды бұрыс түсіндіріп, оны азаматтық заңға қайшы ететін немесе азаматтың міндетіне сәйкес келмейтін өз ілімдерін немесе бұрынғы дәстүрлерді заң ретінде үйрететін жалған ұстаздар арқылы.

Дұрыс принциптерден қате қорытынды шығару

  1. Үшіншіден, дұрыс принциптерден қате қорытынды шығару. Бұл көбінесе асығыс, не істерін тез шешетін адамдарда болады. Олар өз ақыл-ойына тым жоғары баға береді және мұндай мәселелер уақыт пен зерттеуді қажет етпейді, тек жалпы тәжірибе мен табиғи тапқырлық жеткілікті деп ойлайды. Ешбір адам өзін бұдан мақұрыммын деп санамайды; ал құқық пен бұрыс туралы білім — бұл өте қиын нәрсе, оны ұзақ зерттеусіз ешкім меңгере алмайды. Пайымдаудағы бұл кемістіктердің ешқайсысы өз ісін басқарғысы келетін адамды ақтай алмайды (кейбіреуі қылмысты жеңілдеткенімен); мемлекеттік қызметті мойнына алғандар туралы айтудың да қажеті жоқ, өйткені олар өздері жоқ деп ақталғысы келетін «ақыл-ойға» ие болуға тиіс.

Сезімдер мен құмарлықтар (Passions)

Қылмысқа жиі себеп болатын сезімдердің бірі — мақтаншақтық немесе өз құндылығын ақымақтықпен асыра бағалау. Олар өздерінің ақылдылығын, байлығын, тегін немесе басқа бір табиғи қасиетін егемен биліктің еркіне бағынбайтын ерекше артықшылық деп санайды. Осыдан келіп, «заңмен белгіленген және барлық азаматтарға бірдей қолданылатын жазалар бізге «тобыр» деп аталатын кедей, белгісіз және қарапайым адамдарға қолданылатын қатаңдықпен қолданылмауы тиіс» деген менмендік туындайды.

Байлыққа сену

Байлыққа деген сенім

Сондықтан да, өздерінің зор байлығымен мақтанатындар, көбінесе қоғамдық әділеттілікті сатып алу, ақшамен немесе басқа да сый-сияпаттармен кешірім алу үмітімен жазадан құтыламыз деп сеніп, қылмысқа жиі барады.

Достар мен жақтастар

Сондай-ақ, ықпалды туыстары көп немесе халық арасында беделге ие болған көпшіліктің сүйіктілері, заңдарды орындатуға тиісті билікті басып тастауға үміттеніп, заң бұзуға батылдары барады.

Даналық

Өздерінің даналығына қатысты жалған әрі асқақ пікірдегі адамдар басқарушылардың іс-әрекеттерін сынап, олардың билігіне күмән келтіреді. Олар өздерінің қоғамдық пікірлерімен заңдарды шайқалтып, тек өз жоспарларына тиімді нәрсені ғана қылмыс емес деп таниды. Мұндай адамдар айла-шарғы мен көршілерін алдауға негізделген қылмыстарға бейім келеді, өйткені олар өз жоспарларын ешкім сезбейтіндей тым нәзік деп есептейді. Бұл — олардың өз даналығына деген жалған сенімінің салдары. Өйткені Азаматтық соғыссыз (мемлекет ішіндегі қарулы қақтығыс) ешқашан жүзеге аспайтын мемлекеттегі бүліктің алғашқы қозғаушыларының ішінде өздерінің жаңа жоспарларының орныққанын көретіндей ұзақ өмір сүргендері тым аз. Демек, олардың қылмыстарының пайдасы өздері қаламаған кейінгі ұрпаққа бұйырады; бұл олардың өздері ойлағандай дана болмағанын дәлелдейді. Ал ешкім байқамайды деген үмітпен алдайтындар, әдетте, өздерін-өздері алдайды (олар жасырындым деп ойлайтын қараңғылық — олардың өз соқырлығы ғана); олар көзін жұмып алып, бәрінен тығылдым деп ойлайтын балалардан еш айырмашылығы жоқ.

Жалпы, барлық атаққұмар адамдар (егер олар қорқақ болмаса), ашуға бой алдырғыш келеді; олар кәдімгі еркін әңгіменің өзін менсінбеушілік ретінде қабылдауға бейім. Ал ашу-ызадан туындамайтын қылмыс кемде-кем.

Өшпенділік, құмарлық, амбиция және ашкөздік — қылмыстың себептері

Өшпенділік, нәпсіқұмарлық, атаққұмарлық және ашкөздік сияқты құмарлықтардың қандай қылмыстарға итермелейтіні әрбір адамның тәжірибесі мен түсінігіне мәлім болғандықтан, олар туралы көп айтудың қажеті жоқ. Тек бұл — адамның да, барлық басқа тіршілік иелерінің де табиғатына тән әлсіздіктер екенін айту керек. Олардың салдарына тек ақыл-ойды ерекше қолдану немесе жазалаудың тұрақты қатаңдығы ғана тосқауыл бола алады. Өйткені адамдар өздері жек көретін нәрселерден үздіксіз және құтылмайтын мазасыздық көреді; мұндайда не адамның төзімі шексіз болуы керек, не ол өзін мазалайтын күшті жою арқылы жеңілдеуі тиіс. Біріншісі қиын, ал екіншісі заңды бұзбайынша көп жағдайда мүмкін емес. Атаққұмарлық пен ашкөздік те — үнемі маза бермейтін, қыспаққа алатын құмарлықтар, ал Ақыл-ой (дұрыс пен бұрысты ажырату қабілеті) оларға қарсы тұру үшін әрдайым дайын тұрмайды. Сондықтан жазасыз қалу үміті туған кезде, олардың әсері біліне бастайды. Ал нәпсіқұмарлыққа келетін болсақ, оның ұзаққа созылмауы оның қарқындылығымен өтеледі, бұл кез келген жеңіл немесе белгісіз жазадан қорқу сезімін басып тастауға жеткілікті.

Қорқыныш кейде қылмыстың себебі болады (қауіп қазіргі сәтте болмаса да)

Барлық құмарлықтардың ішінде адамдарды заң бұзуға ең аз итермелейтіні — Қорқыныш. Керісінше, (кейбір асыл мінезділерді есептемегенде) заң бұзудан пайда немесе ләззат көрінген кезде, адамдарды заңға бағындыратын бірден-бір нәрсе — осы қорқыныш. Дегенмен, көп жағдайда қылмыс қорқыныштан да жасалуы мүмкін.

Өйткені кез келген қорқыныш ол тудырған әрекетті ақтамайды, тек тәнге зақым келуден қорқу ғана ақтайды. Мұны біз Тән қорқынышы деп атаймыз және бұдан құтылудың жалғыз жолы — сол әрекетті жасау болып табылады.

Егер адамға шабуыл жасалса және ол қазіргі өлімнен қорқып, шабуылдаушыны жаралаудан басқа құтылу жолын көрмесе; егер ол оны өлімші етіп жараласа, бұл қылмыс емес. Өйткені Мемлекет (билік орнаған қоғамдық құрылым) құрылған кезде, заң көмекке үлгермейтін жерде ешбір адам өз өмірін немесе мүшелерін қорғаудан бас тартты деп есептелмейді. Бірақ біреудің әрекетінен немесе қоқан-лоқысынан «ол қолынан келгенде мені өлтіреді» деп болжап, оны өлтіру — қылмыс (өйткені менде Жоғары Биліктен қорғау сұрауға уақыт пен мүмкіндік бар). Тағы бір мысал: адам қорлық сөздер естиді немесе кішігірім реніш көреді (бұл үшін заң шығарушылар жаза тағайындамаған, әрі ақыл-есі дұрыс адам бұған мән бермеуі тиіс деп санаған), бірақ ол «кек алмасам, жұрт алдында қадірім түседі, соның салдарынан басқалардан да осындай қорлық көремін» деп қорқады. Осыдан қашу үшін ол заңды бұзады және жеке кек алудың қорқынышымен өзін болашақта қорғағысы келеді. Бұл — қылмыс. Өйткені бұл жердегі зақым тәнге емес, қиялға қатысты. Сонымен қатар, адам өз басының ырымшылдығынан немесе басқалардың оғаш түстер мен аяндар туралы айтқанына тым сеніп, аруақтардан қорқуы мүмкін. Осы арқылы ол заңға қайшы келетін әрекеттерді жасаса немесе жасамаса, оған аруақтар зиян келтіреді деп сендірілуі мүмкін. Мұндай қорқынышпен жасалған немесе жасалмаған іс ақталмайды, ол — қылмыс. Өйткені түстер — бұл ояу кезімізде сезім мүшелеріміз қабылдаған әсерлердің ұйқыдағы қалдықтары ғана. Сондықтан өз түсіне немесе басқаның аянына сеніп заң бұзған адам Табиғат заңын тастап, өз қиялына ереді. Егер әрбір адамға осылай істеуге рұқсат берілсе, онда ешқандай заң күшінде қалмас еді және бүкіл мемлекет ыдырап кетер еді.

Қылмыстар тең емес

Қылмыстардың осы әртүрлі бастауларынан көрініп тұрғандай, барлық қылмыстар (ескі заманғы Стоиктер (барлық қателіктерді тең деп санаған ежелгі грек философтары) айтқандай) бірдей емес. Мұнда тек АҚТАУ (бұл арқылы қылмыс болып көрінген іс мүлдем қылмыс емес болып шығады) ғана емес, сонымен қатар ЖЕҢІЛДЕТУ (бұл арқылы үлкен болып көрінген қылмыс азайтылады) үшін де орын бар. Барлық қылмыстар бірдей «әділетсіздік» деп аталуға лайық болса да (түзу сызықтан кез келген ауытқу — қисықтық болғаны сияқты), бұл барлық қылмыстардың әділетсіздік дәрежесі бірдей дегенді білдірмейді. Стоиктер мұны ескермей, заңға қарсы тауық өлтіруді әкесін өлтірумен бірдей қылмыс деп есептеді.

Толық ақтау жағдайлары

Іс-әрекетті толықтай Ақтайтын және оның қылмыстық сипатын жоятын нәрсе — тек заңға бағыну міндеттемесін жоятын жағдай ғана.

  • **Заңды білу мүмкіндігінің болмауы:** Адам өзін ақпараттандыруға мүмкіндігі болмаған заң оны міндеттемейді. Бірақ ізденуге жалқаулық таныту мүмкіндіктің жоқтығы деп есептелмейді.
  • **Тұтқында болу:** Егер адам өз кінәсінсіз жаудың қолына түссе, заңға бағыну міндеті тоқтайды; өйткені ол жауға бағынуы керек, әйтпесе өледі. Мұндай бағыну қылмыс емес.
  • **Қазіргі өлім қаупі:** Егер адам өлім қорқынышымен заңға қайшы іске мәжбүрленсе, ол толық ақталады. Өйткені ешқанбай заң адамды өз-өзін сақтаудан бас тартуға мәжбүрлей алмайды.
  • **Мұқтаждық:** Егер адамның тамағы немесе өміріне қажетті басқа да заттары болмаса және ол оны ақшаға немесе қайырымдылықпен ала алмай, күшпен немесе ұрлықпен алса, ол толық ақталады.

Автордың алдындағы ақталу

Біреудің өкілеттігімен жасалған заңға қайшы істер сол өкілеттік берген адамның (Автордың) алдында ақталады. Өйткені ешкім өзінің құралы болған адамды өз ісі үшін айыптамауы тиіс. Бірақ бұдан зардап шеккен үшінші жақтың алдында ол ақталмайды. Осыдан шығатын қорытынды: егер Егемен билік адамға бұрынғы заңға қайшы келетін істі бұйырса, бұл іс толық ақталады. Сондай-ақ, Егемен биліктің өз заңына қайшы бұйрығы сол нақты іс үшін заңның күшін жою болып табылады.

Қылмысты ауырлататын жағдай: Күшке сену

Заңды орындайтындарға қарсы тұру үшін күшіне, байлығына немесе достарына сеніп жасалған іс — жасырын қалу немесе қашып құтылу үмітімен жасалған істен гөрі үлкенірек қылмыс. Өйткені күшпен жазасыз қалуға сену — бұл барлық заңдарды менсінбеудің бастауы. Ал қателесіп жасалған қылмысқа қарағанда, оның қылмыс екенін біле тұра жасау — ауыр қылмыс.

Жаман ұстаздар кінәні жеңілдетеді

Қателігі ұстаздың немесе заңды түсіндірушінің беделінен туындаған адам, өз бетінше соқыр сеніммен қателескен адамдай кінәлі емес. Өйткені мемлекеттік билік атынан үйретілген нәрсе заңға ұқсас болып көрінеді.

Жазасыз қалу мысалдары кінәні жеңілдетеді

Егер бұған дейін көптеген адамдар жазаланбай келген болса, дәл сол істі жасаған адамның кінәсі жеңілдейді. Өйткені жазасыз қалу мысалдары — Егеменнің өзі берген үміт сияқты. Кінәнің бір бөлігі сол үмітті сыйлаған адамда болады.

Алдын ала ойластыру қылмысты ауырлатады

Кенеттен пайда болған құмарлықтан туындаған қылмыс, ұзақ уақыт ойластырылған қылмыстай ауыр емес. Өйткені бірінші жағдайда адам табиғатының әлсіздігіне орын бар. Ал алдын ала ойластырған адам заңды да, жазаны да, оның қоғамға тигізер зардабын да біле тұра, оны өз нәпсісінен төмен қойған. Бірақ ешқандай кенеттен туған ашу-ыза толық ақтауға негіз болмайды.

Егеменнің үнсіз мақұлдауы кінәні жеңілдетеді

Заң анық тыйым салғанымен, заң шығарушы басқа белгілермен үнсіз мақұлдаған істер азырақ қылмыс болып саналады. Мысалы, заң дуэльге (жекпе-жекке) тыйым салып, оған өлім жазасын тағайындайды. Сонымен бірге, жекпе-жектен бас тартқан адам қорлық пен мазаққа ұшырайды, тіпті Егеменнің өзі оны соғыста қызмет етуге лайықсыз деп санауы мүмкін. Мұндай жағдайда жекпе-жекті қабылдаған адамды қатаң жазалау әділетсіз болар еді, өйткені кінәнің бір бөлігі жазалаушының өзіне де жүктеледі.

Қылмыстарды олардың салдары бойынша салыстыру

Қылмыстарды олардың келтіретін зияны бойынша салыстырсақ:

  1. Көптеген адамға зиян тигізетін іс, аз адамға зиян келтіретін істен үлкенірек.
  2. Мемлекетте орныққан дінге қарсы доктриналарды уағыздау — уәкілетті уағызшы үшін жеке тұлғаға қарағанда ауыр қылмыс.
  3. Егемен билікті әлсіретуге бағытталған іс жасау — заң профессоры үшін қарапайым адамға қарағанда ауыр қылмыс.
  4. Көпшілікке үлгі болатын беделді адамның заң бұзуы ауыр қылмыс, өйткені ол қылмысты басқаларға заң ретінде үйретеді.

Laesae Majestas

Crimina Laesae Majestatis (Егеменнің беделіне нұқсан келтіру) — мемлекетке опасыздық жасау, оның құпияларын жауға ашу немесе мемлекеттік биліктің беделін түсіруге тырысу. Бұл — жеке адамдарға қарсы жасалған істерден әлдеқайда ауыр қылмыс.

Парақорлық және жалған куәлік

Сот шешімдерін күшсіз ететін қылмыстар бір адамға жасалған қиянаттан ауыр. Жалған үкім немесе куәлік үшін ақша алу — адамды алдап ақшасын алудан да ауыр қылмыс, өйткені бұл бүкіл сот жүйесін пайдасыз етеді және жеке кек алуға жол ашады.

Депекуляция

Депекуляция (Мемлекеттік қазынаны немесе кірістерді жымқыру) — жеке адамды тонаудан ауыр қылмыс, өйткені бұл бірден көптеген адамды тонаумен тең.

Билікті қолдан жасау

Мемлекеттік қызметті, мөрлерді немесе монеталарды қолдан жасау жеке адамның мөрін қолдан жасаудан ауыр, өйткені оның зияны бүкіл халыққа тиеді.

Жеке адамдарға қарсы қылмыстарды салыстыру

Жеке адамдарға қарсы жасалған заңсыздықтардың ішіндегі ең ауыры — адамдардың ортақ пікірі бойынша ең сезімтал зиян келтіретіні:

  • Заңсыз өлтіру — кез келген басқа жарақаттан ауыр.
  • Қинап өлтіру — жай өлтіруден ауыр.
  • Мүшені зақымдау (мүгедек ету) — мүлікті тонаудан ауыр.
  • Өлім қорқынышымен тонау — жасырын ұрлықтан ауыр.
  • Күшпен зорлау — алдап-арбаудан ауыр.
  • Тұрмыстағы әйелді қорлау — тұрмысқа шықпаған әйелді қорлаудан ауыр.

Бұл нәрселердің барлығы жалпы адамзаттың түсінігінде осылай бағаланады. Заң жекелеген адамдардың сезімталдығына емес, адамзаттың жалпы бейімділігіне қарайды.

Қылмыстың ауырлығын айқындайтын жағдайлар

Сондықтан адамдардың сөзбен немесе ым-ишарамен жасалған қорлаудан (Contumely — адамның ар-намысына тиетін тіл тигізу немесе менсінбеушілік таныту) алатын реніштері, егер олар қазіргі сәттегі көңіл-күйдің түсуінен басқа ешқандай зиян келтірмесе, гректердің, римдіктердің және басқа да көне әрі қазіргі мемлекеттердің заңдарында ескерілмеген. Бұл мұндай реніштің шынайы себебі қорлаудың өзінде емес (өйткені өз ізгілігіне сенімді адамға ол әсер етпейді), керісінше, оған ренжіген адамның рухының әлсіздігінде (Pusillanimity — қиындық алдындағы қорқақтық немесе жігерсіздік) жатыр деп есептелгендіктен болды.

Сондай-ақ, жеке тұлғаға қарсы жасалған қылмыс тұлғаға, уақытқа және орынға байланысты айтарлықтай ауырлай түседі. Мәселен, өз ата-анасын өлтіру — басқа біреуді өлтіруден гөрі ауыр қылмыс. Өйткені ата-ана (тіпті ол өз билігін азаматтық заңға берсе де) егеменнің құрметіне ие болуы тиіс, себебі ол бұл билікке алғашқыда табиғат заңы бойынша ие болған. Ал кедей адамды тонау — бай адамды тонаудан гөрі ауыр қылмыс, өйткені бұл кедей үшін әлдеқайда сезілерлік зиян болып табылады.

Құдайға құлшылық етуге арналған уақытта немесе орында жасалған қылмыс басқа уақытта немесе орында жасалған қылмыстан ауыр болып саналады, себебі ол заңды ашықтан-ашық менсінбеушіліктен туындайды.

Қылмысты ауырлататын немесе жеңілдететін көптеген басқа жағдайларды да қосуға болар еді, бірақ мен келтірген осы мысалдар арқылы кез келген адам кез келген басқа қылмыстың деңгейін анықтай алады.

Қоғамдық қылмыстар дегеніміз не?

Соңында, барлық дерлік қылмыстарда тек жеке адамға ғана емес, сонымен бірге Мемлекетке де зиян келтірілетіндіктен, егер айыптау Мемлекет атынан жасалса, мұндай қылмыс Қоғамдық қылмыс деп аталады; ал егер жеке адамның атынан жасалса — Жеке қылмыс деп аталады. Осыған сәйкес, сот істері де Қоғамдық істер (Judicia Publica), Таж істері немесе Жеке істер деп бөлінеді. Мысалы, кісі өлтіру бойынша айыптауда, егер айыптаушы жеке тұлға болса, іс жеке іс болып табылады; ал егер айыптаушы Егемен болса, іс қоғамдық іс саналады.

Жазаның анықтамасы

«ЖАЗА — бұл заң бұзушылық деп танылған іс-әрекеті немесе әрекетсіздігі үшін қоғамдық билік тарапынан адамдардың ерік-жігерін бағынуға жақсырақ бейімдеу мақсатында қолданылатын зиян».

Жазалау құқығы қайдан бастау алады?

Осы анықтамадан қорытынды шығармас бұрын, өте маңызды бір сұраққа жауап беру керек: кез келген жағдайда жазалау құқығы немесе билігі қай жолмен пайда болды? Бұған дейін айтылғандай, ешбір адам келісім (Covenant — тараптардың өзара міндеттемелер жүктейтін шарты) бойынша күш көрсетуге қарсылық білдірмеуге міндетті емес деп есептеледі; демек, ол басқа біреуге өзіне күш қолдану құқығын берді деп айту мүмкін емес. Мемлекет құру кезінде әрбір адам басқаны қорғау құқығынан бас тартады, бірақ өзін қорғау құқығынан бас тартпайды. Сондай-ақ, ол егемендікке ие болған адамға басқаны жазалауға көмектесуге міндеттенеді, бірақ өзін жазалауға көмектесуге міндетті емес. Егеменге басқа біреуге зиян келтіруге көмектесу туралы келісім жасау, егер келісім жасаушының өзінде мұндай құқық болмаса, Егеменге жазалау құқығын беру болып саналмайды.

Демек, Мемлекеттің (яғни оны бейнелейтін тұлғаның немесе тұлғалардың) жазалау құқығы бағынушылардың қандай да бір рұқсатынан немесе сыйынан туындамағаны анық. Мен бұған дейін көрсеткенімдей, Мемлекет орнағанға дейін әрбір адамның барлық нәрсеге және өз-өзін сақтау үшін қажет деп санаған кез келген істі жасауға, соның ішінде кез келген адамды бағындыруға, жарақаттауға немесе өлтіруге құқығы болған. Міне, осы — әрбір мемлекетте қолданылатын жазалау құқығының негізі. Бағынушылар Егеменге бұл құқықты берген жоқ; олар тек өз құқықтарынан бас тарта отырып, оны барлығын сақтау үшін өз құқығын қалауынша пайдалануға мүмкіндік беріп, нығайтты. Осылайша, бұл құқық оған берілген жоқ, тек оған ғана қалдырылды; және (табиғи заңмен белгіленген шектеулерді қоспағанда) бұл құқық табиғи қалыптағы немесе әркімнің өз көршісіне қарсы соғысы жағдайындағыдай толық күйінде қалды.

Жеке реніштер мен кек алу жазаға жатпайды

Жазаның анықтамасына сүйене отырып, мен мынадай қорытындылар шығарамын: біріншіден, жеке кек алу да, жеке адамдардың біріне-бірі келтірген зияны да жаза деп аталмайды, өйткені олар қоғамдық билік атынан жасалмайды.

Лауазым бермеу жаза емес

Екіншіден, қоғамдық қолдаудан тыс қалу немесе лауазымның берілмеуі жаза болып саналмайды; өйткені бұл жерде адамға ешқандай жаңа зиян келтірілмейді, ол тек бұрынғы күйінде қалады.

Қоғамдық тыңдаусыз қолданылған зиян жаза емес

Үшіншіден, алдын ала қоғамдық айыптаусыз қоғамдық билік тарапынан келтірілген зиян жаза емес, жаулық әрекет болып саналады. Өйткені адам жазаланатын іс алдымен қоғамдық билік тарапынан заң бұзушылық ретінде танылуы тиіс.

Заңсыз билік тарапынан келтірілген зиян жаза емес

Төртіншіден, заңсыз басып алынған билік немесе Егеменнен өкілеттік алмаған билік тарапынан келтірілген зиян жаза емес, жаулық әрекет болып табылады. Себебі заңсыз биліктің әрекеттері үшін айыпталған адам жауапты емес, сондықтан олар қоғамдық биліктің әрекеттері болып саналмайды.

Болашақ игілікті көздемейтін зиян жаза емес

Бесіншіден, құқық бұзушыны немесе (оның мысалында) басқа адамдарды заңдарға бағынуға бейімдеу ниетінсіз немесе мүмкіндігінсіз келтірілген зиян жаза емес, жаулық әрекет. Өйткені мұндай мақсат болмаса, келтірілген зиян жаза деген атауға лайық емес.

Табиғи зардаптар жаза болып саналмайды

Алтыншыдан, кейбір әрекеттердің табиғи түрде зиянды зардаптары болады; мысалы, біреуге шабуыл жасаған адамның өзі өлтірілсе немесе жараланса, не болмаса заңсыз іс жасап ауруға шалдықса, мұндай зиян Табиғаттың авторы болып табылатын Құдай тұрғысынан құдайы жаза деп аталғанымен, адамдарға қатысты жаза болып саналмайды, өйткені ол адам билігімен келтірілмеген.

Пайдадан аз болған зиян жаза емес

Жетіншіден, егер келтірілген зиян қылмыстан түсетін пайдадан немесе ләззаттан аз болса, ол зиян анықтамаға сәйкес келмейді. Бұл жаза емес, қылмыс үшін төленген «құн» немесе «сатып алу» болып табылады. Өйткені жазаның мақсаты — адамдарды заңға бағынуға бейімдеу, ал егер зиян қылмыстың пайдасынан аз болса, бұл мақсат орындалмайды, керісінше әсер береді.

Заңда көрсетілгеннен артық зиян — жаза емес, жаулық

Сегізіншіден, егер жаза заңның өзінде белгіленсе және қылмыс жасалғаннан кейін одан да ауыр жаза қолданылса, артық бөлігі жаза емес, жаулық әрекет болып табылады. Жазаның мақсаты кек алу емес, қорқыту (сескендіру) болғандықтан, ал белгісіз ауыр жазадан қорқу сезімі жеңіл жазаны жариялау арқылы жойылғандықтан, күтпеген қосымша зиян жазаның бөлігі болып саналмайды. Бірақ заңда жаза мүлдем белгіленбеген жерде, кез келген зиян жаза сипатына ие болады. Өйткені жазасы белгіленбеген заңды бұзуға барған адам кез келген ерікті жазаны күтеді.

Заң шыққанға дейінгі іс үшін жазаланбайды

Тоғызыншыдан, тыйым салатын заң пайда болғанға дейін жасалған іс үшін келтірілген зиян жаза емес, жаулық әрекет. Өйткені заңға дейін заң бұзушылық болмайды, ал жаза заң бұзушылық деп танылған істі болжайды. Сондықтан заң шыққанға дейін келтірілген зиян жаза емес.

Мемлекет өкілін жазалау мүмкін емес

Оныншыдан, Мемлекет өкіліне (Егеменге) келтірілген зиян жаза емес, жаулық әрекет. Өйткені жаза қоғамдық билік тарапынан қолданылуы тиіс, ал қоғамдық билік — бұл тек сол өкілдің өзінің билігі.

Көтерілісшілерге зиян келтіру жаза емес, соғыс құқығы

Ақырында, ашық жау деп жарияланған адамға келтірілген зиян жаза деп аталмайды. Олар не ешқашан заңға бағынбаған (сондықтан оны бұза алмайды), не бағынышты бола тұра, бұдан былай бағынбайтынын ашық мәлімдеген. Демек, олар заң бұзу мүмкіндігін жоққа шығарады, сондықтан оларға келтірілген барлық зиян жаулық әрекет ретінде қабылдануы тиіс. Ал ашық жаулық жағдайында кез келген зиян келтіру заңды.

Осыдан шығатын қорытынды: егер бағынушы іспен немесе сөзбен Мемлекет өкілінің билігін әдейі және саналы түрде жоққа шығарса (мемлекеттік опасыздық үшін бұрын қандай жаза тағайындалса да), ол өкіл қалаған кез келген азапты шегуге заңды түрде мәжбүр болуы мүмкін. Өйткені бағыныштылықтан бас тарта отырып, ол заңмен белгіленген жазаны да жоққа шығарады, сондықтан Мемлекеттің жауы ретінде, яғни өкілдің еркіне сәйкес жазаланады. Заңда жазылған жазалар жаулар үшін емес, бағынушылар үшін; ал өз еркімен бағынушы бола тұра, кейін әдейі көтеріліс жасап, Егемен билігін жоққа шығарғандар — жаулар болып табылады.

Жазалардың ең бірінші және жалпы бөлінісі — Құдайы және Адами жазалар. Біріншісі туралы мен кейінірек қолайлы жерде айтатын боламын.

Адами жазалар — бұл адамның бұйрығымен қолданылатын жазалар. Олар Тәндік, Ақшалай, Масқаралау, Бас бостандығынан айыру, Жер аудару немесе осылардың аралас түрлері болуы мүмкін.

Тәндік жазалар

Тәндік жаза — бұл тікелей денеге және оны қолданушының ниетіне сәйкес келтірілетін зиян; мысалы, дүре соғу, жарақат салу немесе бұрын заңды түрде пайдаланып келген тәндік ләззаттардан айыру.

Өлім жазасы (Capitall)

Мұндай жазалардың кейбірі өлім жазасы (Capitall), кейбірі өлімнен жеңілірек болуы мүмкін. Өлім жазасы — бұл жай ғана немесе азаптау арқылы өлімге кесу. Өлімнен жеңілірек жазаларға дүре соғу, жаралау, шынжырлау және басқа да өлімге соқтырмайтын тәндік ауырсынулар жатады. Егер жаза қолдану кезінде жазалаушының ниетінде өлім болмаса, бірақ күтпеген жағдайда адам өліп кетсе, бұл жаза өлім жазасы болып есептелмейді; мұндай жағдайда өлім келтірілген жоқ, тек тездетілді.

Ақшалай жаза тек белгілі бір сомадан айыру ғана емес, сонымен бірге жерден немесе әдетте ақшаға сатып алынатын және сатылатын кез келген басқа тауарлардан айыруды білдіреді. Егер мұндай жазаны тағайындайтын заң заң бұзушылардан ақша жинау мақсатында жасалса, бұл нағыз жаза емес, заңнан босатылу немесе жеңілдік алудың құны болып табылады. Мұндай заң істі толықтай тыйым салмайды, тек ақша төлей алмайтындарға ғана тыйым салады; бұл табиғи заңға немесе діннің бір бөлігіне қатысты жағдайларды қамтымайды. Мысалы, Құдайдың есімін босқа атағандардан ақшалай айыппұл талап ететін заң бойынша, айыппұл төлеу — ант ішуге рұқсат алудың құны емес, өзгермейтін заңды бұзғаны үшін берілетін жаза. Сол сияқты, егер заң зиян шеккен адамға белгілі бір ақша төлеуді міндеттесе, бұл тек келтірілген зиянның орнын толтыру (сатисфакция) болып табылады; бұл жәбірленуші тараптың айыптауын тоқтатады, бірақ қылмыскердің қылмысын жоймайды.

Масқаралау

Масқаралау — бұл адамды абыройсыз ететін зиян келтіру немесе Мемлекет тарапынан абыройлы деп саналатын игіліктен айыру. Өйткені кейбір нәрселер табиғатынан абыройлы; мысалы, батылдық, кеңпейілділік, күш, даналық және басқа да тән мен ақыл қабілеттері. Басқалары Мемлекет тарапынан абыройлы етіледі; мысалы, ордендер, лауазымдар, қызметтер немесе Егеменнің ілтипатының кез келген басқа белгілері. Алғашқылары (табиғи себептермен немесе кездейсоқ жойылуы мүмкін болса да) заңмен тартып алынбайды, сондықтан оларды жоғалту жаза емес. Бірақ соңғылары оларды абыройлы еткен қоғамдық билік тарапынан тартып алынуы мүмкін және олар нағыз жаза болып табылады. Бұған айыпталғандарды ордендерінен, лауазымдарынан және қызметтерінен айыру немесе болашақта мұндай құрметке лайық емес деп жариялау жатады.

Бас бостандығынан айыру (Imprisonment)

Бас бостандығынан айыру — бұл адамның қоғамдық билік тарапынан еркіндігінен айырылуы. Ол екі түрлі мақсатта болуы мүмкін: бірі — айыпталушыны қауіпсіз күзетте ұстау; екіншісі — сотталған адамға азап келтіру. Біріншісі жаза емес, өйткені ешбір адам сотта тыңдалмай және кінәлі деп танылмай тұрып жазаланбайды. Сондықтан іс қаралғанға дейін адамды күзетте ұстау үшін қажетті шаралардан артық көрсетілген кез келген қысым табиғат заңына қайшы келеді. Ал соңғысы — жаза, өйткені ол зиян болып табылады және қоғамдық билік тарапынан заң бұзушылық деп танылған іс үшін қолданылады. «Бас бостандығынан айыру» сөзінің астына мен сыртқы кедергілерден туындаған қозғалыстың кез келген шектелуін жатқызамын; ол үй (түрме) болсын, немесе адамдар қамалатын арал болсын, немесе адамдар жұмысқа жегілетін жер (ескі замандағы тас қашау орындары немесе қазіргі галералар) болсын, немесе шынжыр, не басқа да осыған ұқсас кедергілер болсын.

Жер аудару (Exile)

Жер аудару (Banishment) — бұл адамның қылмысы үшін Мемлекет иелігінен немесе оның белгілі бір бөлігінен кетуге және белгіленген уақыт ішінде немесе мәңгілікке қайтып оралмауға үкім етілуі. Бұл өз табиғатында, басқа жағдайларсыз, жаза емес сияқты көрінеді; керісінше, бұл қашу немесе жазадан құтылу туралы қоғамдық бұйрық. Цицерон Рим қаласында мұндай жазаның ешқашан болмағанын айтып, оны қауіп төнген адамдардың баспанасы деп атайды. Өйткені, егер жер аударылған адамға өз мүлкі мен жерінен келетін табысты пайдалануға рұқсат етілсе, тек ауа райының ауысуы жаза емес. Сондай-ақ, бұл жазалардың негізгі мақсатына — адамдардың ерік-жігерін заңды сақтауға бағыттауға қызмет етпейді, керісінше, көп жағдайда Мемлекетке зиян келтіреді. Себебі жер аударылған адам өзін қуған Мемлекеттің заңды жауына айналады, өйткені ол енді оның мүшесі емес. Бірақ егер ол сонымен бірге жерінен немесе мүлкінен айырылса, онда жаза жер аударуда емес, ақшалай жазалардың қатарына жатады.

Кінәсіз бағынушыларды жазалау табиғат заңына қайшы

Кінәсіз бағынушыларды кез келген жазалау (мейлі ол үлкен, мейлі кіші болсын) табиғат заңына қайшы келеді. Өйткені жаза тек заң бұзушылық үшін ғана қолданылады, демек кінәсіз адамға жаза болуы мүмкін емес. Бұл, біріншіден, адамдардың кек алу кезінде тек болашақ игілікті көздеуін талап ететін табиғат заңын бұзу болып табылады; өйткені кінәсізді жазалаудан Мемлекетке ешқандай пайда келмейді. Екіншіден, бұл ризашылық білдіруді талап ететін заңды бұзу: өйткені барлық егемендік билік бағынушылар бағынып жүргенде қорғалуы үшін олардың келісімімен берілген, сондықтан кінәсізді жазалау — жақсылыққа жамандықпен жауап беру. Үшіншіден, бұл әділеттілік (Equity) заңын, яғни әділдікті тең бөлуді бұзу болып табылады.

Бірақ соғыста кінәсіздерге зиян келтіру олай емес

Алайда, егер ол Мемлекетке пайда әкелсе және бұрынғы келісімдерді бұзбаса, бағынушы емес кінәсіз адамға кез келген зиян келтіру табиғат заңын бұзу болып саналмайды. Өйткені бағынушы емес адамдардың барлығы не жаулар, не бұрынғы келісімдер бойынша жау болудан қалғандар. Бірақ Мемлекет өзіне зиян келтіруге қабілетті деп санайтын жауларға қарсы табиғаттың бастапқы құқығы бойынша соғыс ашуға заңды құқылы. Соғыста қылыш төрелік етпейді, жеңімпаз кінәлі мен кінәсізді айырмайды және тек өз халқының игілігіне қажетті деңгейде ғана мейірімділік танытады. Осы негізде Мемлекет билігін әдейі жоққа шығаратын бағынушыларға қатысты кек алу шаралары тек әкелерге ғана емес, сонымен бірге әлі туылмаған, демек сол іске кінәсіз үшінші және төртінші ұрпаққа дейін заңды түрде қолданылады. Себебі бұл қылмыстың табиғаты бағыныштылықтан бас тартуда жатыр, бұл соғыс жағдайына қайта оралу (әдетте көтеріліс немесе бүлік деп аталады) болып табылады; және олай істегендер бағынушы ретінде емес, жау ретінде зардап шегеді. Өйткені бүлік — бұл жаңарған соғыс қана.

Сыйақы: Жалақы немесе Шыпағат

СЫЙАҚЫ не сый ретінде, не келісімшарт бойынша беріледі. Келісімшарт бойынша болса, ол Жалақы немесе еңбекақы деп аталады; бұл орындалған немесе орындалуға уәде етілген қызмет үшін тиісті пайда. Сый ретінде болса, ол адамдарды қызмет етуге ынталандыру немесе мүмкіндік беру үшін билік иелерінің Шыпағатынан (Grace) туындайтын пайда. Сондықтан Мемлекет Егемені кез келген қоғамдық лауазымға жалақы тағайындағанда, оны алушы өз қызметін әділетті түрде атқаруға міндетті; әйтпесе, ол тек құрмет пен алғыс білдіруге ғана міндетті болады. Дегенмен, адамдарға жеке істерін тастап, Мемлекетке сыйақысыз немесе жалақысыз қызмет ету бұйырылса, олардың заңды шағымдану жолы болмаса да, егер бұл қызметті басқаша атқару мүмкін болмаса ғана, олар бұған табиғат заңымен немесе мемлекеттік құрылыммен міндеттелмейді. Өйткені Егемен олардың барлық мүмкіндіктерін пайдалана алады деп есептеледі, тіпті ең қарапайым сарбаз да өз қызметінің ақысын қарыз ретінде талап ете алады.

Қорқыныштан берілген жеңілдіктер сыйақы емес

Егеменнің қандай да бір күштен немесе біреудің Мемлекетке зиян келтіру қабілетінен қорқып, бағынушыға берген игіліктері нағыз сыйақы емес. Өйткені олар жалақы емес (бұл жерде келісімшарт жоқ, өйткені әрбір адам Мемлекетке зиян келтірмеуге міндетті); сондай-ақ олар шыпағат та емес, өйткені олар қорқынышпен тартып алынған. Бұл Егеменнің (Мемлекеттің тұлғасы ретінде емес, өзінің жеке тұлғасы ретінде) өзінен күштірек деп санаған адамның ренішін басу үшін жасаған құрбандықтары ; бұл бағынуға емес, керісінше, бопсалауды жалғастыруға және күшейтуге итермелейді.

Тұрақты және кездейсоқ жалақылар

Кейбір жалақылар тұрақты болып, қоғамдық қазынадан төленеді; ал басқалары тұрақсыз және кездейсоқ болып, жалақы тағайындалған қызметтің орындалуынан түседі. Соңғысы кейбір жағдайларда Мемлекетке зиянды, мысалы, сот ісінде. Өйткені судьялар мен сот қызметкерлерінің табысы олардың қарауына түсетін істердің көптігіне байланысты болса, бұл екі қолайсыздыққа әкеледі: бірі — соттасуды ынталандыру (іс көп болса, табыс та көп); екіншісі — юрисдикция (құзырет) үшін талас, әрбір сот мүмкіндігінше көп істі өзіне тартуға тырысады. Бірақ атқарушы органдарда мұндай қолайсыздықтар болмайды, өйткені олардың жұмысын өз еркімен көбейту мүмкін емес.

Жаза мен Сыйақының табиғаты туралы осы айтылғандар жеткілікті; олар Мемлекеттің дене мүшелері мен буындарын қозғалысқа келтіретін жүйкелер мен сіңірлер іспеттес.

Осы уақытқа дейін мен адамның табиғатын (оның тәкәппарлығы мен өзге де құмарлықтары оны үкіметке бағынуға мәжбүр етті) және оның Билеушісінің ұлы құдіретін баяндадым; мен оны Жов кітабының қырық бірінші тарауының соңғы екі аятындағы салыстыруды алып, Левиафанмен (Левиафан – Інжілдегі алып су құбыжығы, мұнда құдіретті мемлекеттің бейнесі) теңестірдім. Онда Құдай Левиафанның зор қуатын сипаттай келе, оны Тәкәппарлардың Патшасы деп атаған. «Жер бетінде онымен теңесетін ешкім жоқ,» дейді ол, «Ол қорықпайтындай етіп жаратылған. Ол өзінен төмен тұрған барлық биіктікті көреді; ол барлық тәкәппарлық ұрпақтарының патшасы». Бірақ ол да пенде болғандықтан және барлық жер бетіндегі тіршілік иелері сияқты тозуға бейім болғандықтан; сондай-ақ көкте (жерде болмаса да) ол қорқуы тиіс және заңдарына бағынуы керек күш болғандықтан; мен келесі тарауларда оның аурулары мен ажал құшу себептері, сондай-ақ ол қандай табиғат заңдарына бағынуға міндетті екені туралы айтатын боламын.

XXIX ТАРАУ. МЕМЛЕКЕТТІ ӘЛСІРЕТЕТІН НЕМЕСЕ ОНЫҢ ЫДЫРАУЫНА ӘКЕЛЕТІН СЕБЕПТЕР ТУРАЛЫ

Мемлекеттің ыдырауы оның жетілмеген құрылымынан басталады

Мемлекет (Common-wealth) – адамдардың бейбітшілік пен ортақ қорғаныс үшін бір билікке бағынуы негізінде құрылған саяси қауымдастық.

Өлімге толы пенделер жасаған ешбір нәрсе мәңгілік бола алмаса да, егер адамдар өздері айтатын парасаттылықты қолдана білсе, олардың мемлекеттері кем дегенде ішкі аурулардан жойылудан аман болар еді. Себебі, өздерінің құрылу табиғаты бойынша, олар адамзат баласы немесе табиғат заңдары, я болмаса оларға жан беретін әділеттіліктің өзі қанша жасаса, сонша өмір сүруге арналған. Сондықтан мемлекет сыртқы күшпен емес, ішкі берекесіздіктен ыдырағанда, кінә адамдардың «материал» екендігінде емес, олардың осы мемлекетті «жасаушы» және реттеуші екендігінде.

Адамдар ақыр соңында бейберекет қақтығыстар мен бір-бірін шапқылаудан шаршап, шын жүректен өздерін берік әрі тұрақты ғимаратқа біріктіруді қалайды; бірақ өз іс-әрекеттерін реттейтін тиісті заңдар шығару өнерінің жоқтығынан, сондай-ақ қазіргі ұлылықтарының дөрекі әрі ауыр тұстарын алып тастауға төзімділік пен кішіпейілділіктің жетіспеушілігінен, олар білікті сәулетшінің көмегінсіз тек босаң ғимарат қана тұрғыза алады. Мұндай құрылыс өз уақыттарынан әрең асып, соңында міндетті түрде ұрпақтарының басына құлайды.

Мемлекеттің әлсіздіктерінің ішінде мен бірінші кезекте жетілмеген құрылымнан туындайтын және табиғи дененің кеміс туылудан болатын ауруларына ұқсайтын себептерді атаймын.

Абсолютті биліктің жетіспеушілігі

Солардың бірі – «адамның патшалыққа қол жеткізу үшін кейде мемлекеттің бейбітшілігі мен қорғанысына қажетті биліктен азырақ билікке қанағат тұтуы». Бұдан шығатыны, қоғамдық қауіпсіздік үшін бұрын бас тартқан билікті қайта қолға алу қажет болғанда, бұл әділетсіз әрекет сияқты көрінеді; бұл жағдай көптеген адамдарды (мүмкіндік туғанда) көтеріліске итермелейді. Бұл ауру ата-анадан туған балалардың денесі мезгілсіз өлімге қиылуына немесе олардың бұрыс бітімінен туған нашар қасиеттердің шиқан мен қотыр түрінде сыртқа шығуына ұқсайды.

Патшалар өздеріне қажетті осындай биліктен бас тартқанда, бұл әрқашан (кейде солай болса да) өз міндеттеріне не қажет екенін білмегендіктен емес, көбінесе сол билікті өз қалауынша қайтадан қалпына келтіру үмітінен туындайды. Бұл ретте олар қателеседі; өйткені оларды өз уәделерінде тұруға мәжбүрлейтіндерді сыртқы мемлекеттер қолдайды; ал көрші мемлекеттер өз азаматтарының игілігі үшін көршісінің жағдайын әлсіретудің кез келген мүмкіндігін мүлт жібермейді.

Осылайша, Кентербери архиепископы Томас Бекетті Рим папасы Генрих Екіншіге қарсы қолдады; өйткені Вильгельм Жаулап алушы таққа отырғанда шіркеу бостандығын бұзбауға ант беріп, дінбасылардың мемлекетке бағынуынан босатқан болатын. Дәл солай, барондардың билігі Вильгельм Руфус тарапынан (мұрагерлікті ағасынан өзіне өткізуге көмек алу үшін) егеменді билікпен үйлеспейтін деңгейге дейін арттырылып, кейін олардың Иоанн Патшаға қарсы көтерілісін француздар қолдады. Бұл тек монархияда ғана болмайды. Ежелгі Рим мемлекетінің атауы «Рим Сенаты мен Халқы» болғанымен, Сенат та, Халық та бүкіл билікке иелік ете алмады; бұл алдымен Тиберий Гракх, Гай Гракх, Луций Сатурнин және басқалардың бүліктеріне, кейінірек Марий мен Сулла кезіндегі, сосын Помпей мен Цезарь кезіндегі Сенат пен Халық арасындағы соғыстарға әкеліп, ақыры демократияның жойылуына және монархияның орнауына себеп болды.

Афина халқы өздерін тек бір ғана іс-әрекеттен шектеді: ешбір адам өлім жазасы қатерімен Саламин аралы үшін соғысты жаңартуды ұсынбауы тиіс еді. Соған қарамастан, егер Солон өзін жынды етіп көрсетіп, кейін жындының кейпі мен киімінде, өлеңмен айналасына жиналған халыққа мұны ұсынбағанда, олардың қала қақпасында үнемі дайын тұрған жауы болар еді. Билігі сәл де болса шектелген барлық мемлекеттер осындай шығындарға немесе айла-шарғыларға мәжбүр болады.

Жақсылық пен жамандық туралы жеке пайымдау

Екіншіден, мен мемлекеттің бүлікшіл ілімдердің уынан туындайтын ауруларын байқаймын; солардың бірі – «Әрбір жеке тұлға жақсы және жаман іс-әрекеттердің төрешісі» деген тұжырым. Бұл азаматтық заңдар жоқ таза табиғи қалыпта, сондай-ақ азаматтық басқару кезінде заңмен анықталмаған жағдайларда ғана дұрыс. Бірақ басқа жағдайда, жақсылық пен жамандықтың өлшемі – азаматтық заң, ал төреші – әрқашан мемлекеттің өкілі болып табылатын заң шығарушы екені анық. Осы жалған ілімнің кесірінен адамдар мемлекеттің бұйрықтарын өз ішінде талқылауға және оған қарсы шығуға бейім болады; кейін оларды өздерінің жеке пайымдауынша дұрыс деп тапса ғана орындайды, әйтпесе бағынбайды. Бұл мемлекеттің берекесін қашырып, оны әлсіретеді.

Қате ар-ұят

Азаматтық қоғамға қайшы келетін тағы бір ілім – «Адамның өз ар-ұятына қарсы жасаған кез келген ісі – күнә» деген тұжырым; бұл да өзін жақсылық пен жамандықтың төрешісі санаудан туындайды. Өйткені адамның ар-ұяты мен оның пайымдауы – бір нәрсе; пайымдау сияқты ар-ұят та қателесуі мүмкін. Сондықтан, ешқандай азаматтық заңға бағынбайтын адам өз ар-ұятына қарсы жасаған барлық ісінде күнәһар болады, өйткені оның өз парасатынан басқа ұстанатын ережесі жоқ; бірақ мемлекетте өмір сүретін адам үшін олай емес; өйткені заң – бұл ол бағынуға міндеттенген қоғамдық ар-ұят. Әйтпесе, жеке пікірлерден ғана тұратын жеке ар-ұяттардың әртүрлілігінен мемлекеттің тоз-тозы шығады және ешбір адам егемен билікке өз көзіне дұрыс көрінгеннен артық бағынуға батылы бармайды.

Аян алу сылтауы

Сондай-ақ, «Иман мен қасиеттілікке оқу мен парасат арқылы емес, табиғаттан тыс аян (Inspiration) немесе дару (Infusion) арқылы қол жеткізіледі» деген ілім жиі оқытылады. Егер бұған жол берілсе, онда неге кез келген адам өз иманы үшін есеп беруі керек; немесе неге әрбір христиан пайғамбар болмауы тиіс; немесе неге кез келген адам өз іс-әрекетінің ережесі ретінде өз аянын емес, өз елінің заңын алуы керек? Осылайша біз тағы да жақсылық пен жамандықты өз бетімізше төрелік ету қателігіне ұрынамыз; немесе барлық азаматтық басқарудың ыдырауына әкелетін, өздерін табиғаттан тыс аян алдық деп санайтын жеке тұлғаларды төреші етеміз.

Иман есту арқылы келеді, ал есту – бізді сөйлеп тұрғандардың алдына апаратын кездейсоқ жағдайлар арқылы болады; бұл жағдайлардың барлығын Құдіретті Құдай реттейді; соған қарамастан олар табиғаттан тыс емес, тек әрбір нәтижеге әсер ететін себептердің көптігінен ғана байқалмайды. Иман мен қасиеттілік шынымен де сирек кездеседі; бірақ олар ғажайыптар емес, тәрбие, тәртіп, түзеу және Құдай өз таңдаулыларына өзі қолайлы деп тапқан уақытта қолданатын басқа да табиғи жолдармен жүзеге асады. Бейбітшілік пен басқаруға зиянды бұл үш пікір әлемнің осы бөлігінде негізінен білімсіз дінбасылардың аузынан және қаламынан шықты; олар Қасиетті Жазбаның сөздерін қисынға келмейтіндей етіп біріктіріп, адамдарды қасиеттілік пен табиғи парасаттылық бірге өмір сүре алмайды деп ойлауға мәжбүрлеу үшін қолдарынан келгеннің бәрін жасайды.

Егемен билікті азаматтық заңдарға бағындыру

Мемлекеттің табиғатына қайшы келетін төртінші пікір – «Егемен билікке ие адам азаматтық заңдарға бағынышты» деген тұжырым. Егемендердің барлығы табиғат заңдарына бағынышты екені рас; өйткені мұндай заңдар иләһи болып табылады және оларды ешбір адам немесе мемлекет жоя алмайды. Бірақ егеменнің өзі, яғни мемлекет шығаратын заңдарға ол бағынышты емес. Өйткені заңдарға бағынышты болу – мемлекетке, яғни егемен өкілге, яғни өзіне-өзі бағынышты болу деген сөз; бұл бағыныштылық емес, заңдардан бос болу. Бұл қателік заңдарды егеменнен жоғары қоятындықтан, оның үстінен төрешіні және оны жазалайтын күшті де жоғары қояды; бұл жаңа егеменді жасау деген сөз; ал дәл сол себепті екіншіні жазалау үшін үшіншісі қажет болады; осылайша мемлекеттің берекесі қашып, ыдырағанша шексіз жалғаса береді.

Азаматтарға абсолютті меншік құқығын беру

Мемлекеттің ыдырауына әкелетін бесінші ілім – «Әрбір жеке адамның өз тауарларына егеменнің құқығын жоққа шығаратын абсолютті меншік құқығы бар» деген тұжырым. Әрбір адамның шынымен де басқа кез келген азаматтың құқығын шектейтін меншік құқығы бар; және ол бұған тек егемен биліктің арқасында ие; ондай қорғаныссыз кез келген басқа адам сол нәрсеге тең құқылы болар еді. Бірақ егер егеменнің де құқығы шектелсе, онда ол өзіне жүктелген міндетті – оларды сыртқы жаулардан да, бір-бірінің зиянкестігінен де қорғауды орындай алмайды; демек, бұдан былай ол мемлекет емес.

Егер азаматтардың меншігі егемен өкілдің олардың мүлкіне деген құқығын жоққа шығармаса, онда олардың сот немесе атқарушылық қызметтеріне деген құқығын тіпті де жоққа шығармайды, өйткені бұл қызметтерде олар егеменнің өзін білдіреді.

Егемен билікті бөлу

Мемлекеттің мәніне тікелей әрі анық қарсы келетін алтыншы ілім бар; ол – «Егемен билікті бөлуге болады» деген тұжырым. Мемлекеттің билігін бөлу – оны ыдыратумен тең; өйткені бөлінген биліктер бірін-бірі жояды. Бұл ілімдер үшін адамдар көбінесе заңды кәсіп ететін, бірақ оны заң шығарушы билікке емес, өздерінің білімділігіне тәуелді етуге тырысатындарға қарыздар.

Көрші халықтарға еліктеу

Жалған ілім сияқты, көрші елдегі басқаша басқару үлгісі де жиі адамдарды қалыптасқан жүйені өзгертуге итермелейді. Осылайша, еврей халқы Құдайдан бас тартып, Самуил пайғамбардан басқа халықтар сияқты өздеріне патша беруді талап етті; сол сияқты Грекияның кіші қалалары аристократиялық және демократиялық топтардың бүліктерімен үнемі мазасызданатын; әрбір мемлекеттің бір бөлігі лакедемондықтарға (Спарта), ал екінші бөлігі афиналықтарға еліктеуді қалайтын. Менің күмәнім жоқ, көптеген адамдар Англиядағы соңғы толқуларды Нидерландыға еліктегендіктен көргісі келді; олар үкімет формасын солар сияқты өзгертсе, байып кетеміз деп ойлады. Өйткені адам табиғатының өзі жаңашылдықты қалауға бейім: сондықтан оларды осы өзгеріс арқылы байыған көршілері қызықтырғанда, олардың өзгеріске шақыратындарға ермеуі және алғашқы бастамаларды ұнатпауы мүмкін емес; тіпті тәртіпсіздіктің жалғасуы оларды қинаса да, олар қышымаға ұшырап, ауырсынуға шыдамай қалғанша өз денесін өз тырнақтарымен жыртқан қызба адамдар сияқты әрекет етеді.

Гректер мен римдіктерге еліктеу

Ал монархияға қарсы көтерілістердің ең жиі кездесетін себептерінің бірі – ежелгі гректер мен римдіктердің саясат туралы кітаптары мен тарихын оқу. Одан жастар және парасаттылықтың «антидотынан» (у қайтарғысы) айырылғандар әскербасылардың соғыстағы ерліктерінен күшті әрі жағымды әсер алып, сонымен бірге олардың басқа да іс-әрекеттері туралы жағымды түсінік қалыптастырады; олар бұл ұлы өркендеу жекелеген адамдардың бәсекелестігінен емес, халықтық басқару формасының қасиетінен туындады деп ойлайды. Олар бұл саясаттың жетілмегендігінен туындаған жиі бүліктер мен азаматтық соғыстарды ескермейді. Мұндай кітаптарды оқу арқылы адамдар өз патшаларын өлтіруге бел байлады, өйткені грек және латын жазушылары өз кітаптарында кез келген адамға мұны істеуге рұқсат береді және мақтайды, тек оны істемес бұрын оны «Тиран» деп атау керек дейді. Өйткені олар Регицид (Regicide – патшаны өлтіру) емес, Тиранницид (Tyrannicide – залым билеушіні өлтіру) әділетті дейді.

Сол кітаптардан монархияда тұратындар халықтық мемлекеттің азаматтары бостандықта, ал монархиядағылардың бәрі құл деген пікір қалыптастырады. Мен мұны монархияда тұратындар айтады деймін, халықтық үкіметте тұратындар емес; өйткені олар ондай ештеңе таппайды. Қорыта айтқанда, монархия үшін мұндай кітаптарды ашық оқуға рұқсат беруден асқан зиянды нәрсені елестете алмаймын, егер олардың «уын» қайтаратын білікті ұстаздардың түзетулері бірден қолданылмаса.

Мен бұл уды құтырған иттің қабуымен салыстырудан қорықпаймын; бұл ауруды дәрігерлер Гидрофобия (Hydrophobia – судан қорқу) деп атайды. Оны қапқан адам үнемі шөлдеп қиналады, бірақ судан жиіркенеді; ол у оны итке айналдырғысы келіп жатқандай күйде болады. Сол сияқты, монархияға сол демократиялық жазушылар «тістерін батырғанда», оған мықты Монархтан артық ештеңе қажет болмайды; соған қарамастан, олар белгілі бір «Тираннофобиядан» немесе қатаң басқарылудан қорқу сезімінен туындағандықтан, ол қолдарына тигенде одан жиіркенеді.

Рухани билікке қарсы азаматтық билік

Адамда үш жан бар деп есептейтін докторлар болғаны сияқты, мемлекетте бірден көп «жан» (яғни, бірден көп егемен) болуы мүмкін деп ойлайтындар да бар; олар егемендікке қарсы «үстемдікті» (Supremacy), заңдарға қарсы канондарды және азаматтық билікке қарсы «рухани» (Ghostly) билікті қояды. Олар ештеңені білдірмейтін сөздер мен айырмашылықтар арқылы адамдардың санасына әсер етіп, өздерінің түсініксіздігімен қараңғыда басқа бір патшалық – «перілер патшалығы» жүріп жатқанын сездіреді.

Азаматтық билік пен мемлекет билігі – бір нәрсе екені, ал үстемдік пен канондар шығару құқығы мемлекеттің барын білдіретіні анық болғандықтан; бұдан шығатыны: егер біреу егемен, ал екіншісі үстем болса; бірі заң шығарса, екіншісі канон шығарса; онда бір халықтың ішінде міндетті түрде екі мемлекет болады. Бұл – өз ішінде бөлінген патшалық және ол тұра алмайды. «Дүниелік» және «Рухани» деген мағынасыз бөлініске қарамастан, олар бәрібір екі патшалық болып қала береді және әрбір азамат екі қожайынға бағынышты болады. Себебі рухани билік күнәнің не екенін жариялау құқығына ие болса, демек ол заңның не екенін жариялау құқығына да ие (өйткені күнә – бұл заңды бұзу); ал азаматтық билік те заңды жариялауға ұмтылғандықтан, әрбір азамат екі қожайынға бағынуы тиіс, ал екеуі де өз бұйрықтарын заң ретінде орындауды талап етеді; бұл мүмкін емес.

Сондықтан осы екі билік бір-біріне қарсы тұрғанда, мемлекет азаматтық соғыс пен ыдыраудың үлкен қаупінде болады. Өйткені азаматтық билік көбірек көрінетін және табиғи парасаттың анық нұрында тұрғандықтан, ол әрқашан халықтың едәуір бөлігін өзіне тартады. Ал рухани билік схоластикалық айырмашылықтар мен ауыр сөздердің қараңғылығында тұрса да, қараңғылық пен елестерден қорқу сезімі басқа қорқыныштардан күшті болғандықтан, ол мемлекетті мазалауға, тіпті кейде жоюға жеткілікті топ жинай алады.

Бұл ауруды табиғи денедегі Эпилепсиямен (Epilepsy – қояншық ауруы, еврейлер оны аруақтардың иеленуі деп түсінген) салыстыруға болады. Бұл ауруда бастағы табиғи емес рух немесе жел жүйке түбірлерін бітеп, оларды қатты қозғалту арқылы мидағы жанның қуатынан алуы тиіс табиғи қозғалысты тартып алады және сол арқылы дене мүшелерінде қатты әрі жүйесіз қозғалыстарды (сіңір тартылуы) тудырады; соның салдарынан бұл дертке шалдыққан адам сезімінен айырылып, кейде суға, кейде отқа құлайды. Дәл солай, «саяси денеде» де рухани билік мемлекет мүшелерін жазалау қатерімен немесе сыйақы үмітімен (бұл мемлекеттің жүйкелері) азаматтық билік (мемлекеттің жаны) қозғалтуы тиіс бағыттан басқа жаққа бұрғанда және түсініксіз сөздермен халықты тұншықтырғанда, ол не мемлекетті езгімен басады, не оны азаматтық соғыстың отына тастайды.

Аралас үкімет

Кейде тек азаматтық басқарудың өзінде бірден көп «жан» болады: мысалы, ақша жинау билігі (қоректену қабілеті) жалпы жиналысқа, әскерді басқару билігі (қозғалыс қабілеті) бір адамға, ал заң шығару билігі (парасат қабілеті) тек осы екеуінің ғана емес, үшінші жақтың да кездейсоқ келісіміне тәуелді болғанда. Бұл мемлекетті кейде жақсы заңдарға келісімнің жоқтығынан, бірақ көбінесе өмір мен қозғалысқа қажетті «қоректің» жетіспеушілігінен қауіпке тігеді. Көпшілік мұндай басқаруды мемлекеттің үш топқа бөлінуі екенін түсінбей, оны «аралас монархия» деп атаса да, шындық мынада: бұл бір тәуелсіз мемлекет емес, үш тәуелсіз топ; бір өкіл тұлға емес, үш тұлға.

Құдай патшалығында үш тәуелсіз Тұлға бірлікті бұзбай өмір сүре алуы мүмкін; бірақ пікірлері әртүрлі адамдар билік ететін жерде бұлай болуы мүмкін емес. Сондықтан, егер Патша халықтың өкілі болса, жалпы жиналыс та халықтың өкілі болса және тағы бір жиналыс халықтың бір бөлігінің өкілі болса, олар бір тұлға да, бір егемен де емес, үш тұлға және үш егемен болып табылады.

Адамның табиғи денесіндегі қандай ауруға мемлекеттің бұл жүйесіздігін теңестіре аларымды білмеймін. Бірақ мен бүйірінен басы, қолдары, кеудесі мен асқазаны бар тағы бір адам өсіп шыққан адамды көргенмін: егер оның екінші бүйірінен тағы бір адам өсіп шықса, онда салыстыру дәл болар еді.

Ақшаның жетіспеушілігі

Осы уақытқа дейін мен Мемлекеттің ең үлкен және ең таяу қауіп төндіретін ауруларын атап өттім. Бірақ онша үлкен емес, солай болса да назар аударуға тұрарлық басқа да кеселдер бар.

Ақшаның жетіспеушілігі

Біріншісі — Мемлекеттің қажетті мұқтаждықтары үшін, әсіресе соғыс жақындаған кезде ақша жинаудың қиындығы. Бұл қиындық әрбір қол астындағы адамның өз жері мен мүлкіне Егеменнің оны пайдалану құқығын жоққа шығаратын айрықша меншік құқығы (жеке тұлғаның мүлікке иелік етудегі абсолютті билігі) бар деген түсінігінен туындайды.

Осыдан барып, Мемлекеттің қажеттіліктері мен қауіп-қатерлерін алдын ала көретін Егемен билік (халықтың сараңдығынан мемлекеттік қазынаға ақша келу жолының бөгелгенін көріп), мұндай қауіптерді бастапқы кезеңінде тоқтату үшін күш-қуатын жаюдың орнына, мүмкіндігінше шектелуге мәжбүр болады. Ал бұдан әрі шыдау мүмкін болмағанда, ол заң айла-шарғылары арқылы халықтан азғантай сомаларды алуға тырысады. Бұл жеткіліксіз болғандықтан, ол ақырында қажетті жабдықтау үшін жолды күшпен ашуға немесе құруға мәжбүр болады. Жиі осындай шектен шыққан жағдайларға тап бола отырып, ол ақырында халықты тиісті қалыпқа келтіреді, әйтпесе Мемлекет жойылуы тиіс.

Бұл кеселді біз өте орынды түрде Безгекпен (кезеңді қалтырау мен ыстықтың көтерілуімен сипатталатын ауру) салыстыра аламыз. Онда дененің етті бөліктері қатып немесе улы заттармен бітеліп қалғанда, табиғи жолмен жүрекке құйылуы тиіс веналар (артериялардан тиісінше қамтамасыз етілмейді), нәтижесінде алдымен суық тартылу мен аяқ-қолдың дірілі пайда болады; содан кейін жүрек қанның өтуіне жол ашу үшін қатты және күшті әрекет жасайды. Ол бұған қол жеткізгенше, уақытша салқындататын нәрселердің азғантай жеңілдігімен қанағаттанады, ақырында (егер табиғат жеткілікті күшті болса) бітелген бөліктердің қарсылығын жеңіп, уды тер арқылы сыртқа шығарады; ал егер табиғат тым әлсіз болса, науқас өледі.

Монополиялар және салық жинаушылардың қиянаты

Сондай-ақ, Мемлекетте кейде Плевритке (өкпеқаптың қабынуы) ұқсайтын ауру болады; бұл — Мемлекет қазынасы өз арнасынан шығып, монополиялар немесе мемлекеттік кірістерді жалға алу (салық жинау құқығын сатып алу) арқылы бір немесе бірнеше жеке адамдардың қолына шектен тыс көп жиналып қалған кезі. Дәл плеврит кезінде қанның кеуде қуысының жарғағына өтіп, сол жерде қабынуды, безгекті және ауырсынуды тудыратыны сияқты, бұл да мемлекетке ауыр тиеді.

Танымал адамдар

Сонымен қатар, ықпалды қол астындағы адамның тым танымал болуы (егер Мемлекетте оның адалдығына толық кепілдік болмаса) — қауіпті ауру. Себебі халық (өз қозғалысын Егеменнің беделінен алуы тиіс болса да), өршіл адамның жағымпаздығы мен атақ-даңқына еріп, заңдарға бағынудан бас тартып, ізгіліктері мен мақсаттары туралы ештеңе білмейтін адамның соңынан кетеді. Бұл монархияға қарағанда, халықтық басқаруда (демократияда) көбірек қауіп төндіреді, өйткені халық оны өздерінің өкілі деп оңай сеніп қалады. Дәл осы жолмен Сенатқа қарсы халық тарапынан көтерілген Юлий Цезарь өз әскерінің ықыласына ие болып, Сенаттың да, халықтың да қожайынына айналды. Мұндай танымал әрі өршіл адамдардың әрекеті — нағыз бүлік және оны сиқырдың салдарымен салыстыруға болады.

Қаланың шектен тыс өсуі және корпорациялардың көптігі

Мемлекеттің тағы бір әлсіздігі — қаланың шектен тыс үлкендігі, егер ол өз аймағынан үлкен әскердің саны мен шығындарын қамтамасыз ете алатын болса. Сондай-ақ, Корпорациялардың (заңды түрде біріккен қауымдастықтар) көптігі де сондай; олар үлкен мемлекеттің ішіндегі кішігірім мемлекеттер іспетті, адамның ішектеріндегі құрттар сияқты болады.

Егемендік билікке қарсы шығу еркіндігі

Бұған саяси кемеңгерлікке дәмесі бар адамдардың абсолютті билікке қарсы дауласу еркіндігін қосуға болады. Олар көбіне халықтың төменгі қабатынан шықса да, жалған ілімдермен жігерленіп, мемлекеттің тыныштығын бұзып, негізгі заңдарға үнемі килігеді; бұл дәрігерлер Аскаридалар (ішекте өмір сүретін кішкентай паразиттік құрттар) деп атайтын кішкентай құрттарға ұқсайды.

Біз бұған тағы да иеліктерді кеңейтуге деген тоймас құштарлықты немесе Булимияны (тойымсыз аштық ауруы), осының салдарынан жаудан келетін жазылмайтын жараларды; сондай-ақ біріктірілмеген жаулап алулардың ісіктерін (жировик) қоса аламыз, олар көбіне ауыр жүк болып табылады және оларды сақтағаннан көрі жоғалтқан қауіпсіз; сонымен бірге рахатқа батудың селқостығын (летаргия) және ысырапшылдық пен бос шығынның азып-тозуын (туберкулез сияқты) жатқызамыз.

Мемлекеттің ыдырауы

Ақырында, соғыста (сыртқы немесе ішкі) жау түпкілікті жеңіске жеткенде, Мемлекеттің күштері майданда бұдан былай қала алмайтындықтан, қол астындағыларды олардың адалдығы үшін қорғайтын ешқандай күш қалмайды; сол кезде Мемлекет ЫДЫРАЙДЫ және әрбір адам өз ақыл-парасаты нұсқаған жолмен өзін қорғауға ерікті болады.

Өйткені Егемен — Мемлекетке жан мен қозғалыс беретін қоғамдық Жан; ол сөнген кезде, дене мүшелері оған бұдан былай бағынбайды, бұл адамның денесінен (өлмес болса да) жаны шыққаннан кейінгі өлікке ұқсайды. Егемен монархтың құқығы басқаның әрекетімен жойылмаса да, мүшелердің міндеттемесі жойылуы мүмкін. Өйткені қорғанысқа мұқтаж адам оны кез келген жерден іздей алады; және оны тапқан кезде (қорқыныштан берілдім деген жалған сылтаусыз), қолынан келгенше сол қорғанысын қорғауға міндетті. Бірақ Ассамблеяның (мәжілістің) билігі бір рет басылса, оның құқығы мүлдем жойылады; өйткені Ассамблеяның өзі жоқ болады, демек, егемендіктің қайта оралуы мүмкін емес.

Халықтың игілігіне қамқорлық жасау

Егеменнің (мейлі ол монарх болсын, мейлі ассамблея болсын) МІНДЕТІ оған егемендік билік сеніп тапсырылған мақсаттан туындайды, атап айтқанда — Халықтың қауіпсіздігін қамтамасыз ету. Ол бұған табиғи заң бойынша міндетті және ол үшін сол заңның авторы Құдайдың алдында ғана есеп береді. Бірақ мұндағы Қауіпсіздік тек тірі қалуды ғана емес, сонымен бірге әрбір адамның заңды еңбекпен, Мемлекетке қауіп төндірмей немесе зиян келтірмей, өз бетінше ие болатын өмірдің барлық басқа да игіліктерін білдіреді.

Тәлім беру және заңдар арқылы

Бұл жеке адамдарға ерекше қамқорлық жасау арқылы емес (тек олар шағымданғанда жапа шегуден қорғауды қоспағанда), қоғамдық оқытуда (ілімде де, үлгіде де) және жақсы заңдар шығарып, оларды орындау арқылы жүзеге асырылуы тиіс, сонда жеке тұлғалар сол заңдарды өз жағдайларына қолдана алады.

Егеменнің егемендіктің кез келген маңызды құқығынан бас тартуы немесе халыққа олардың негіздерін үйретпеуі оның міндетіне қайшы келеді

Себебі, егер егемендіктің маңызды құқықтары (бұған дейін он сегізінші тарауда көрсетілген) алынып тасталса, Мемлекет сол арқылы ыдырайды және әрбір адам әрбір адамға қарсы соғыс жағдайына және қасіретіне қайта оралады (бұл — осы өмірде болуы мүмкін ең үлкен зұлымдық). Сондықтан сол құқықтарды толық сақтау — Егеменнің міндеті; демек, оның міндетіне қайшы келетін жайттар: біріншіден, олардың кез келгенін басқаға беру немесе олардан бас тарту. Өйткені кім құралдардан бас тартса, ол мақсаттардан да бас тартады; ал Егемен бола тұра, өзін азаматтық заңдарға бағынышты деп санайтын, жоғарғы сот билігінен, өз бетінше соғыс ашу немесе бітім жасау құқығынан, Мемлекеттің қажеттіліктерін анықтаудан, қажет деп тапқан кезде және мөлшерде ақша мен сарбаздар жинаудан, соғыс пен бейбітшілік кезінде шенеуніктер мен министрлерді тағайындаудан немесе ұстаздарды тағайындаудан және халықтың қорғанысына, тыныштығына және игілігіне қандай ілімдер сәйкес келетінін немесе қайшы келетінін тексеруден бас тартқан адам құралдардан бас тартқан болып табылады.

Екіншіден, халықтың оның осы маңызды құқықтарының негіздері мен себептері туралы білмеуіне немесе қате ақпарат алуына жол беру оның міндетіне қайшы келеді; өйткені бұл адамдарды оңай азғыруға және Мемлекет осы құқықтарды пайдалануды қажет еткенде, оған қарсылық көрсетуге итермелейді.

Бұл құқықтардың негіздерін мұқият әрі шынайы үйрету қажет, өйткені оларды ешқандай азаматтық заңмен немесе заңды жазалау қорқынышымен сақтау мүмкін емес. Өйткені бүлік шығаруға тыйым салатын азаматтық заң (ал егемендіктің маңызды құқықтарына кез келген қарсылық көрсету солай болып табылады) азаматтық заң ретінде емес, тек уәдені бұзуға тыйым салатын Табиғи Заңның күшімен ғана міндеттейді. Егер адамдар бұл табиғи міндетті білмесе, олар Егемен шығарған ешқандай заңның құқығын біле алмайды. Ал жазаға келетін болсақ, олар оны тек жауластық әрекеті деп қабылдайды; және өздерінде жеткілікті күш бар деп есептегенде, олар жауластық әрекеттері арқылы одан қашуға тырысады.

**Абсолютті егемендік үшін парасаттылық принциптері жоқ дейтіндердің қарсылығы** Кейбіреулердің Әділдік — бұл мазмұны жоқ бос сөз ғана; және адам күшпен немесе айламен өзіне не иеленсе де (тек соғыс жағдайында ғана емес, Мемлекетте де), соның бәрі онікі деп айтқанын естідім; мұның жалған екенін мен бұған дейін көрсеткенмін. Сол сияқты, егемендікті абсолютті ететін сол маңызды құқықтарды қолдайтын ешқандай негіздер немесе парасаттылық принциптері жоқ деп санайтындар да бар. Өйткені, егер олар болса, олар әлдебір жерде табылар еді; ал біз осы уақытқа дейін бұл құқықтар мойындалған немесе талап етілген ешқандай Мемлекетті көрген емеспіз дейді. Мұнда олар Американың жабайы халқы сияқты қате пайымдайды; олар материалдардың шыдау мерзіміндей сақталатын үй салудың ешқандай негіздері немесе парасаттылық принциптері жоқ деп жоққа шығаруы мүмкін, өйткені олар бұрын соңды мұндай жақсы салынған үйді көрмеген.

Уақыт пен еңбек күн сайын жаңа білім әкеледі. Жақсы үй салу өнері адамзат (тіпті нашар болса да) сала бастағаннан көп уақыт өткен соң, материалдардың табиғатын және пішін мен пропорцияның әртүрлі әсерлерін ұзақ зерттеген еңбекқор адамдар байқаған Парасаттылық принциптерінен туындаған. Сол сияқты, адамдар кемелсіз және тәртіпсіздікке бейім Мемлекеттерді құра бастағаннан көп уақыт өткен соң, оларды пайдалану үшін еңбекқор толғаныстар арқылы Парасаттылық принциптері табылуы мүмкін.

Қарапайым халықтың қабілетсіздігі туралы қарсылық

Бірақ олар тағы да айтады: принциптер дұрыс болса да, қарапайым халық оларды түсінетіндей қабілетті емес. Мен Корольдіктің бай әрі ықпалды қол астындағылары немесе ең білімді деп саналатындары олардан кем емес қабілетсіз болса қуанар едім. Бірақ барлық адамдар біледі: мұндай ілімге кедергі болатын нәрсе мәселенің қиындығы емес, үйренуі тиіс адамдардың мүддесі. Ықпалды адамдар олардың құмарлықтарын тізгіндейтін Билікті орнататын кез келген нәрсені қиын қабылдайды; ал білімді адамдар өздерінің қателіктерін ашатын және сол арқылы беделдерін түсіретін кез келген нәрсені ауыр көреді.

Ал қарапайым халықтың санасы, егер олар ықпалды адамдарға тәуелділікпен уланбаса немесе өз ұстаздарының пікірлерімен шимайланбаса, таза қағаз сияқты, оған Қоғамдық Билік тарапынан не басылса да қабылдауға дайын. Тұтас ұлттар христиан дінінің ақыл-парасаттан жоғары ұлы құпияларын қабылдауға мәжбүр болса және миллиондаған адамдар бір дене бір мезгілде сансыз жерде бола алады дегенге сендірілсе (бұл ақылға қайшы), онда заңмен қорғалған оқыту мен уағыздау арқылы адамдарды ақыл-парасатқа сай келетін нәрсені қабылдауға мәжбүрлеу мүмкін емес пе? Кез келген алдын ала теріс пікірі жоқ адам оны үйрену үшін тек тыңдауы ғана жеткілікті.

Сондықтан мен халыққа егемендіктің маңызды құқықтарын (олар Табиғи және Негізгі заңдар болып табылады) үйретуде ешқандай қиындық жоқ деп қорытындылаймын (егер Егеменнің билігі толық болса). Кез келген қиындық оның өз қателігінен немесе Мемлекетті басқаруда ол сенім артқан адамдардың қателігінен туындайды. Демек, оларды осылай оқыту — оның міндеті ғана емес, сонымен бірге оның игілігі және бүліктен келетін қауіпке қарсы қауіпсіздігі болып табылады.

Қол астындағыларға үкіметті өзгертуге ұмтылмауды үйрету керек

(Нақтырақ айтқанда) Халыққа, біріншіден, көршілес халықтардан көрген басқару формасын өздерінікінен артық жақсы көрмеу керектігін және басқаша басқарылатын халықтардан қандай гүлденуді көрсе де, өзгерісті қаламау керектігін үйрету керек. Себебі аристократиялық немесе демократиялық ассамблея басқаратын халықтың гүлденуі аристократиядан немесе демократиядан емес, қол астындағылардың Бағынуы мен Бірлігінен келеді. Сол сияқты халық монархияда бір адамның оларды басқаруға құқығы болғандықтан емес, оған бағынғандықтан гүлденеді. Кез келген мемлекет түрінде бағынуды (және соның салдарынан халықтың бірлігін) алып тастасаңыз, олар гүлденбей қана қоймай, қысқа уақыт ішінде ыдырайды.

Ал бағынбау арқылы Мемлекетті реформалаудан (жаңартудан) басқа ештеңе істемейміз дейтіндер, сол арқылы оны жойып жатқанын түсінеді. Бұл аңыздағы Пелейдің ақымақ қыздары сияқты: олар өздерінің қартайған әкесін жас қалпына келтіруді қалап, Медеяның кеңесімен оны бөлшектеп турап, бөтен шөптермен бірге қайнатты, бірақ одан жаңа адам жасап шығара алмады. Өзгеріске деген бұл құштарлық Құдайдың бірінші өсиетін бұзумен бірдей: онда Құдай «Non Habebis Deos Alienos» — «Сенде басқа халықтардың құдайлары болмасын» дейді; ал басқа жерде патшалар туралы айтқанда, олардың Құдай екенін айтады.

Танымал адамдарға (Егеменге қарсы) ермеу

Екіншіден, оларға өздерінің қандас азаматтарының ізгілігіне, ол қаншалықты жоғары тұрса да немесе Мемлекетте қаншалықты жарқырап көрінсе де, таңданбау керектігін үйрету керек. Сондай-ақ, кез келген ассамблеяға (Егемен Ассамблеядан басқа) тек Егеменге ғана тиісті бағыныштылықты немесе құрметті көрсетпеу керек. Өйткені өз халқын тиісінше жақсы көретін Егеменді олардан қызғанбайды деп елестету мүмкін емес; егер ол олардың танымал адамдардың жағымпаздығымен өз адалдықтарынан айнып, азғырылуына жол берсе (бұл жиі, тек жасырын емес, сонымен бірге ашық түрде де болған), бұл он өсиеттің екіншісін бұзумен тең келеді.

Егемендік билік туралы дауласпау

Үшіншіден, осының салдары ретінде, оларға Егемен өкіл (мейлі ол бір адам болсын, мейлі адамдар тобы болсын) туралы жаман сөйлеудің немесе оның билігін талқылап, дауласудың, немесе оның есімін құрметсіздікпен пайдаланудың қаншалықты үлкен қателік екенін түсіндіру керек. Себебі бұл оны халық алдында жеккөрінішті етіп, олардың бағынуын (Мемлекеттің қауіпсіздігі соған негізделген) әлсіретуі мүмкін. Бұл ілімге үшінші өсиет ұқсастық арқылы нұсқайды.

Өз міндеттерін үйрену үшін арнайы күндер белгілеу

Төртіншіден, халыққа мұны үйрету мүмкін емес болғандықтан және үйреткен кезде де оны еске сақтамайтындықтан, тіпті бір ұрпақ өткен соң Егемендік биліктің кімде екенін де білмей қалатындықтан, олардың күнделікті жұмысынан бөлек, оларды оқытуға тағайындалғандарды тыңдайтын белгілі бір уақыттарды бөлу қажет. Олардың бірге жиналып, (Құдайға, егемендердің Егеменіне дұға етіп, мадақ айтқаннан кейін) өз міндеттерін тыңдауы, сондай-ақ бәріне ортақ Позитивті заңдардың оқылып, түсіндірілуі және оларды заң ететін Билік туралы еске салынуы үшін осындай уақыттарды белгілеу қажет.

Осы мақсатта еврейлерде әрбір жетінші күні Шапағат (Саббат) күні болған, онда Заң оқылып, түсіндірілген; осы салтанат кезінде оларға өздерінің Патшасы Құдай екені ескертілген. Еврейлердің жетінші күні демалуы — оларды Мысырдағы ауыр құлдықтан құтқарған Құдай олардың Патшасы екенін білдірген. Сонымен, өсиеттердің бірінші кестесі толығымен Құдайдың абсолютті билігінің жиынтығына арналған. Бұл адамдардың келісімімен Егемендік билікке ие болғандарға өз қол астындағыларына қандай ілімді үйрету КЕРЕК екенін көруге жарық береді.

Ата-ананы құрметтеу

Және балалардың алғашқы тәлімі ата-анасының қамқорлығына байланысты болғандықтан, олар тәрбие алып жүрген кезде ата-анасына бағынышты болуы қажет. Ол ғана емес, кейін де (алғыс айту парызы талап еткендей) құрмет белгілері арқылы тәрбие игілігін мойындауы тиіс. Осы мақсатта оларға әу баста әрбір адамның әкесі оның егемен Иесі болғанын, оның өмірі мен өліміне билік жүргізгенін үйрету керек. Отбасы иелері Мемлекет құру арқылы сол абсолютті биліктен бас тартқан кезде, олар тәрбиелегені үшін тиесілі құрметтен айырылуды ешқашан көздемеген. Бұл бесінші өсиетке сәйкес келеді.

Зиян келтіруден аулақ болу

Сонымен қатар, әрбір Егемен Әділдікті үйретуі тиіс. Әділдік ешкімнің мүлкін тартып алмауды білдіреді, яғни адамдарды Егеменнің билігімен өздеріне тиесілі нәрседен көршісін күшпен немесе алдаумен айырмауға үйрету керек. Меншік ретінде ұсталатын заттардың ішінде адам үшін ең қымбаты — оның өз өмірі мен мүшелері; одан кейінгі кезекте (көптеген адамдарда) некелік адалдыққа қатысты нәрселер; одан кейін байлық пен күнкөріс құралдары тұрады.

Сондықтан халыққа бір-біріне жеке кек алу арқылы күш көрсетуден, некелік намысты таптаудан, біреудің мүлкін күшпен тонаудан немесе алдап тартып алудан тартынуды үйрету керек. Осы мақсатта оларға судьяларды немесе куәгерлерді сатып алу арқылы жасалған жалған үкімнің жаман салдарларын көрсету қажет. Мұның бәрі алтыншы, жетінші, сегізінші және тоғызыншы өсиеттерде айтылған.

Мұның бәрін шын жүректен істеу

Ақырында, оларға тек әділетсіз істер ғана емес, сонымен бірге оларды істеуге деген ниет пен мақсат та (тіпті кездейсоқ кедергі болса да) әділетсіздік екенін үйрету керек. Әділетсіздік — бұл тек әрекеттің бұрыстығы ғана емес, ерік-жігердің бұзылуы. Бұл оныншы өсиеттің мақсаты және Екінші Кестенің жиынтығы болып табылады, ол «Өз көршіңді өзіңдей жақсы көр» деген өзара қайырымдылық туралы бір өсиетке саяды. Ал бірінші кестенің жиынтығы — «Құдайды сүю».

Университеттерді пайдалану

Университеттерді пайдалану

Халық осы нұсқауларды алатын құралдар мен жолдарға келетін болсақ, біз әлсіз әрі жалған принциптерге негізделген, бірақ адамзаттың тыныштығына қайшы келетін көптеген пікірлердің олардың санасына қалайша терең ұялағанын зерттеуіміз керек.

Мен алдыңғы тарауда атап өткен пікірлерді айтып отырмын: атап айтқанда, адамдар ненің заңды, ненің заңсыз екенін Заңның өзімен емес, өздерінің жеке пайымдауларымен бағалауы керек; егер қол астындағылар Мемлекеттің бұйрықтарын өздері заңды деп танымаса, оларды орындау күнә болып табылады; олардың байлыққа деген меншік құқығы Мемлекеттің сол байлыққа билік жүргізу құқығын жоққа шығарады; қол астындағыларға өздері «тиран» деп атайтын адамдарды өлтіруге рұқсат етіледі; Егемен (ешкімге бағынбайтын жоғарғы билік иесі) билік бөлінуі мүмкін және тағы басқа осыған ұқсас пікірлер халықтың санасына осы жолмен сіңіріледі.

Мұқтаждық немесе ақшаға құмарлық салдарынан өз кәсібі мен еңбегіне зейін қойғандар, сондай-ақ, екінші жағынан, ысырапшылдық пен жалқаулықтың кесірінен нәпсіқұмарлыққа салынғандар (адамзаттың басым бөлігін құрайтын осы екі топ), ақиқатты үйрену үшін қажетті терең ой толғаудан алшақтайды. Бұл ақиқат тек табиғи әділдік мәселесінде ғана емес, сонымен бірге барлық басқа ғылымдарда да қажет. Сондықтан олар өз міндеттері туралы түсініктерді негізінен мінбердегі дін қызметкерлерінен, ішінара өздерінен гөрі заң мен ар-ождан мәселелерінде білімдірек көрінетін, шешен әрі сенімді сөйлей алатын көршілерінен немесе таныстарынан алады.

Ал дін қызметкерлері мен өздерін білімді етіп көрсететіндер өз білімдерін Университеттерден (ғылым мен білімнің жоғары ордасы), заң мектептерінен немесе сол мектептер мен университеттердің көрнекті қайраткерлері шығарған кітаптардан алады. Демек, халыққа нұсқау беру ісі толығымен университеттердегі жастарға дұрыс білім беруге байланысты екені анық.

Бірақ біреулер: «Англия университеттері бұл үшін жеткілікті дәрежеде білімді емес пе?» немесе «Сіз университеттерді оқытуды өз мойныңызға аласыз ба?» деп сұрауы мүмкін.

Бұл қиын сұрақтар. Дегенмен, бірінші сұраққа мен қорықпай былай деп жауап беремін: Генрих VIII билігінің соңына дейін Папаның билігі Мемлекет билігіне қарсы негізінен университеттер арқылы қолдап отырылды; көптеген уағызшылардың Корольдің егеменді билігіне қарсы ілімдері, сондай-ақ сол жерде білім алған көптеген заңгерлер мен басқалардың ұстанымдары университеттердің бұл жалған ілімдердің авторы болмаса да, ақиқатты қалай егуді білмегендігінің жеткілікті дәлелі болып табылады. Өйткені мұндай пікірлер қайшылығында олардың тиісті деңгейде нұсқау алмағаны анық; олардың бойында азаматтық билікке қарсы бағытталған сол алғашқы «ащы сусынның» дәмі әлі де сақталып қалғаны таңғаларлық емес. Ал екінші сұраққа «Иә» немесе «Жоқ» деп жауап беру маған лайық емес және оның қажеті де жоқ: өйткені менің не істеп жатқанымды көрген кез келген адам менің не ойлайтынымды оңай түсіне алады.

Халықтың қауіпсіздігі егемен билік иесінен әділдіктің барлық деңгейдегі адамдарға бірдей қолданылуын талап етеді; яғни байлар мен құдіреттілер де, кедейлер мен белгісіз жандар да өздеріне жасалған әділетсіздіктер үшін құқықтарын қорғай алуы тиіс. Мықтылардың төменгі топтағыларға зорлық-зомбылық, қорлық немесе кез келген зақым келтіргенде, төменгі топтағылардың сондай әрекет жасағандағы жағдайымен бірдей деңгейде жазалануы тиіс. Эквити (әділеттілік) осыдан тұрады; бұл табиғи заңның қағидасы болғандықтан, егемен де қарапайым халық сияқты оған бағынуға міндетті.

Заңның кез келген бұзылуы мемлекетке қарсы қылмыс болып табылады, бірақ олардың кейбіреулері жеке тұлғаларға да қарсы бағытталады. Тек мемлекетке қатысты қылмыстарды әділеттілікті бұзбай-ақ кешіруге болады; өйткені әрбір адам өзіне қарсы жасалған әрекетті өз қалауы бойынша кешіре алады. Бірақ жеке адамға қарсы жасалған қылмысты әділеттілік бойынша зардап шеккен адамның келісімінсіз немесе тиісті өтемақысыз кешіруге болмайды.

Қол астындағылардың теңсіздігі егемен биліктің актілерінен туындайды; сондықтан егеменнің алдында, яғни сотта, бұл теңсіздіктің орын алмауы тиіс, бұл патшалардың патшасының алдындағы патшалар мен олардың қол астындағылардың арасындағы теңсіздік сияқты. Ұлы тұлғалардың құрметі олардың игі істерімен және төменгі дәрежедегі адамдарға берген көмегімен бағалануы керек. Олар жасаған зорлық-зомбылық, қысым мен қиянат олардың лауазымының үлкендігімен ақталмайды, керісінше, ауырлата түседі; өйткені олардың мұндай әрекеттерді жасауға қажеттілігі ең аз. Ұлыларға осындай жанжақтылықпен қараудың салдары мынадай: жазасыздық паңдықты тудырады; паңдық өшпенділікті тудырады; ал өшпенділік — мемлекеттің күйреуіне әкеп соқтырса да, барлық езуші және менмен ұлылықты құлатуға тырысуға мәжбүрлейді.

Әділдікке Салықтарды (мемлекеттік қажеттіліктер үшін алынатын төлемдер) тең бөлу де жатады. Салықтардың теңдігі байлықтың теңдігіне емес, әрбір адамның мемлекетті қорғағаны үшін мемлекетке қарыз екендігінің теңдігіне байланысты.

Адамның өз өмірін сақтау үшін ғана еңбек етуі жеткілікті емес; ол қажет болған жағдайда өз еңбегін қорғау үшін соғысуы да керек. Олар не еврейлердің тұтқыннан оралғаннан кейін ғибадатхананы қайта тұрғызғандағыдай, бір қолымен құрылыс салып, екінші қолымен қылыш ұстауы керек, немесе өздері үшін соғысатын басқаларды жалдауы керек.

Өйткені егемен билік тарапынан халыққа салынатын салықтар — бұл жеке адамдарды өз кәсіптерімен айналысу кезінде қорғау үшін қоғамдық қылышты ұстап тұрғандарға тиесілі еңбекақыдан басқа ештеңе емес. Сонымен, әрбір адам бұдан алатын пайда — кедейге де, байға да бірдей қымбат өмір сүру мүмкіндігі болғандықтан, кедейдің өз өмірін қорғаушыларға беретін қарызы байдың өз өмірін қорғау үшін беретін қарызымен бірдей; тек байлар кедейлердің қызметін пайдаланатындықтан, тек өз басы үшін ғана емес, басқа да көптеген адамдар үшін борышкер болуы мүмкін.

Осыны ескере отырып, салық салудағы теңдік байлықтың мөлшеріне емес, тұтынылатын нәрсенің теңдігіне негізделеді. Өйткені көп еңбек етіп, өз еңбегінің жемісін үнемдеп, аз тұтынатын адамның, жалқаулықпен өмір сүріп, аз тауып, тапқанының бәрін жұмсайтын адамнан көбірек салық төлеуіне қандай негіз бар? Егер біреуі мемлекеттен екіншісіне қарағанда көбірек қорғаныс алмаса? Бірақ салықтар адамдар тұтынатын заттарға салынғанда, әр адам қолданған нәрсесі үшін тең төлейді; сонымен бірге мемлекет жеке тұлғалардың ысырапшылдығынан зиян шекпейді.

Көптеген адамдар қашып құтылмайтын жағдайларға байланысты өз еңбегімен өзін асырай алмайтын жағдайға жеткенде, оларды жеке тұлғалардың қайырымдылығына тастап қоймау керек; оларды мемлекет заңдарымен (табиғаттың қажеттілігі талап ететіндей) қамтамасыз ету қажет. Әлсіздерге көңіл бөлмеу кез келген адам үшін қайырымсыздық болса, мемлекет егемені үшін оларды мұндай белгісіз қайырымдылықтың қаупіне қалдыру да сондай қателік.

Image segment 1261

Денесі сау адамдар үшін жағдай басқаша: оларды жұмыс істеуге мәжбүрлеу керек; ал «жұмыс таба алмадым» деген сылтауды болдырмау үшін кеме қатынасы, ауыл шаруашылығы, балық аулау және еңбекті қажет ететін қолөнердің барлық түрлерін ынталандыратын заңдар болуы тиіс.

Егер кедей, бірақ қарулы адамдардың саны әлі де өсе берсе, оларды халық аз қоныстанған елдерге көшіру керек. Онда олар кездестірген халықты жойып жібермеуі тиіс, бірақ оларды тығызырақ қоныстануға мәжбүрлеп, кез келген нәрсені іліп әкету үшін кең алқаптарда кезбеуге, керісінше әрбір кішкентай жер учаскесін өнермен және еңбекпен өңдеп, тиісті уақытында азық алуға үйретуі керек. Ал бүкіл әлем тұрғындарға толып кеткенде, ең соңғы шара — соғыс; ол жеңіс немесе өлім арқылы әрбір адамды қамтамасыз етеді.

Егеменнің міндетіне Жақсы заңдар (мемлекет белгілеген тәртіп ережелері) шығару жатады. Бірақ жақсы заң дегеніміз не? Жақсы заң дегенде мен әділ заңды айтып тұрған жоқпын: өйткені ешбір заң әділетсіз бола алмайды. Заң егемен билік тарапынан жасалады, ал мұндай билік жасағанның бәріне халықтың әрбір мүшесі кепілдік береді және оны өз еркімен қабылдайды; ал әрбір адам солай болғанын қаласа, ешкім оны әділетсіз деп айта алмайды.

Мемлекет заңдарында ойын заңдарындағыдай: ойыншылардың бәрі келіскен нәрсе олардың ешқайсысына әділетсіздік болмайды. Жақсы заң — бұл халықтың игілігі үшін қажетті және сонымен бірге айқын заң.

Қажетті заңдар

Заңдардың (бұл өкілетті ережелер ғана) мақсаты — халықты барлық ерікті әрекеттерден шектеу емес, оларды өздерінің асығыс тілектерімен, ұшқалақтығымен немесе аңғалдығымен өздеріне зиян келтірмейтіндей етіп бағыттау және ұстап тұру. Бұл жолаушыларды тоқтату үшін емес, оларды жолда ұстап тұру үшін қойылған қоршаулар сияқты. Сондықтан қажет емес заң, заңның шынайы мақсатына ие болмағандықтан, жақсы заң емес.

Заң егеменнің пайдасы үшін болса, ол халық үшін қажет болмаса да жақсы деп есептелуі мүмкін деген пікір туындауы мүмкін; бірақ бұл олай емес. Өйткені егемен мен халықтың игілігін бөліп жаруға болмайды. Егер қол астындағылар әлсіз болса, егемен де әлсіз; ал егеменнің оларды өз еркімен басқаруға билігі жетпесе, халық та әлсіз. Қажетсіз заңдар — жақсы заңдар емес, олар ақша жинауға арналған тұзақтар; егемен билік құқығы танылған жерде олар артық, ал танылмаған жерде халықты қорғауға жеткіліксіз.

Айқын заңдар

Айқындық заңның сөздерінде емес, оның не үшін жасалғанын түсіндіретін себептері мен мақсаттарында болады. Заң шығарушының мақсатын көрсететін де осы. Заң шығарушының мақсаты белгілі болғанда, заңды көп сөзден гөрі аз сөзбен түсіну оңайырақ. Өйткені барлық сөздер екіұштылыққа бейім; сондықтан заң мәтініндегі сөздердің көбеюі — екіұштылықтың көбеюі. Оның үстіне, тым мұқияттылық таныту арқылы сөздерден жалтара алатын кез келген адам заңның шеңберінен тыс қалады дегенді білдіретін сияқты. Бұл көптеген қажетсіз сот процестерінің себебі болып табылады.

Ежелгі заманның заңдары қандай қысқа болғанын және олардың біртіндеп қалай ұзарғанын қарастырғанда, мен заң жазушылар мен адвокаттар арасындағы тартысты көргендей боламын; біріншісі соңғысын шектеуге тырысады, ал соңғысы сол шектеулерден қашуға тырысады; бұл тартыста адвокаттар жеңіске жеткен сияқты. Сондықтан заң шығарушының (бұл барлық мемлекеттерде бір адам немесе жиналыс болсын, жоғарғы өкіл) міндеті — заңның не үшін жасалғанының себебін айқын көрсету және заңның мәтінін мүмкіндігінше қысқа, бірақ тиісті және мағыналы терминдермен жазу.

Егеменнің міндетіне жаза мен марапатты дұрыс қолдану да жатады. Жазалаудың мақсаты кек алу немесе ашуды басу емес, кінәліні түзеу немесе оның мысалы арқылы басқаларға сабақ беру екенін ескерсек, ең ауыр жазалар қоғам үшін ең қауіпті қылмыстарға қолданылуы тиіс. Оларға: орнатылған үкіметке деген қастандықтан туындаған қылмыстар; әділдікті менсінбеуден туындаған қылмыстар; халықтың ашу-ызасын тудыратын қылмыстар және жазасыз қалса, рұқсат етілгендей көрінетін қылмыстар (мысалы, биліктегі адамдардың ұлдары, қызметшілері немесе сүйіктілері жасаған қылмыстар) жатады.

Өйткені ашу-ыза адамдарды тек әділетсіздікті жасаушылар мен оның авторларына ғана емес, сонымен бірге оларды қорғауы мүмкін кез келген билікке қарсы бағыттайды; мысалы, Тарквинийдің жағдайында оның ұлдарының бірінің паңдық әрекеті үшін ол Римнен қуылды және монархияның өзі жойылды. Бірақ әлсіздіктен жасалған қылмыстарға (үлкен арандатушылықтан, үлкен қорқыныштан, үлкен мұқтаждықтан немесе іс-әрекеттің үлкен қылмыс екенін білмеуден туындаған жағдайлар) мемлекетке зиян келтірмей-ақ жұмсақтық танытуға болады. Және мұндай мүмкіндік болған кезде жұмсақтық танытуды табиғи заң талап етеді.

Бүлік шығаруда халықты емес, оның көшбасшылары мен үйретушілерін жазалау мемлекетке пайда әкеледі. Халыққа қатал болу — олардың надандығын жазалау деген сөз, ал бұл надандық үшін негізінен халыққа жақсырақ білім бермеген егеменді кінәлауға болады.

Амбициясы жоғары танымал тұлғаны тынышталдыру және халықтың санасына жаман ойлар ұялатуды тоқтату үшін ақшамен немесе лауазыммен сатып алу — бұл марапат емес (өйткені марапат зиян үшін емес, өткен қызмет үшін беріледі). Бұл алғыстың белгісі емес, қорқыныштың белгісі; бұл қоғамның игілігіне емес, зиянына қызмет етеді.

Бұл Гидра құбыжығымен айқасқан Геркулес сияқты амбициямен күресу; Гидраның көптеген басы болған және кесілген әрбір бастың орнына үшеуі өсіп шыққан. Сол сияқты, бір танымал адамның қырсықтығы марапатпен жеңілгенде, сол мысалға сүйеніп, дәл сондай пайдадан үміттеніп, дәл сондай зиян келтіретін басқа да көптеген адамдар пайда болады. Барлық өндіріс түрлері сияқты, жауыздық та сұраныс болған сайын арта түседі. Мұндай жолдармен азаматтық соғысты кейінге қалдыру мүмкін болса да, қауіп бәрібір күшейе береді және қоғамның күйреуі анық болады. Сондықтан қоғамдық қауіпсіздік тапсырылған егеменнің өз елінің тыныштығын бұзу арқылы ұлылыққа ұмтылатындарды марапаттауы оның міндетіне қайшы келеді; ол мұндай адамдардың бастамаларына ерте бастан аз ғана қауіппен қарсы тұруы керек, әйтпесе кейінірек үлкен қауіпке тап болады.

Мен бұл сөзді тек бірінші мағынасында қолданып отырмын. Және бұл мағынада демократияда да, аристократияда да кеңес таңдау деген жоқ; өйткені кеңес беретін тұлғалар — кеңес алатын тұлғаның мүшелері. Демек, кеңесшілерді таңдау монархияға тән. Мұнда әр сала бойынша ең қабілетті адамдарды таңдауға тырыспаған егемен өз міндетін тиісінше орындамайды.

Ең қабілетті кеңесшілер — жаман кеңес беру арқылы пайда табудан үміті аз және мемлекеттің тыныштығы мен қорғанысына ықпал ететін нәрселер туралы білімі ең көп адамдар. Кімнің қоғамдық толқулардан пайда күтетінін білу қиын мәселе; бірақ әділ күдікке жетелейтін белгілер — өз табысы үйреншікті шығындарын жабуға жетпейтін адамдардың халықтың негізсіз немесе емделмейтін наразылықтарын қоздыруы. Бұл туралы білуге мүдделі кез келген адам оны оңай байқай алады.

Ал мемлекеттік істер туралы ең көп білімі бар адамды анықтау одан да қиын. Кез келген өнердің ережелерін кім білетінін түсіну — сол өнерді білудің жоғары деңгейі болып табылады; өйткені басқа біреудің ережелерінің дұрыстығына тек сол ережелерді түсінуді үйренген адам ғана көз жеткізе алады. Бірақ кез келген өнерді білудің ең жақсы белгілері — сол саламен көп айналысу және оның тұрақты жақсы нәтижелері.

Жақсы кеңес лотереямен немесе мұрагерлікпен келмейді; сондықтан бекініс өлшемдерін сызуда бай немесе текті адамнан жақсы кеңес күтуге негіз болмаса, мемлекеттік істерде де солай. Саясатты зерттеуде (геометрияны зерттеудегідей) ешқандай әдіс қажет емес, тек бақылаушы болу жеткілікті деп ойламасақ. Саясат бұл екі ғылымның ішіндегі қиынырақ болып табылады.

Еуропаның осы бөліктерінде кейбір адамдардың мемлекеттік кеңесте мұрагерлік бойынша орын алу құқығы ежелгі германдықтардың жаулап алуларынан басталған. Онда көптеген тәуелсіз лордтар басқа халықтарды жаулап алу үшін бірігіп, кейіннен өз ұрпақтары мен қол астындағылардың ұрпақтары арасында айырмашылық белгісі болатын артықшылықтарсыз одаққа кіргісі келмеді. Бұл артықшылықтар егеменді билікпен сәйкес келмегендіктен, олар егеменнің иілгіштігі арқылы сақталып қалғандай көрінуі мүмкін; бірақ бұл үшін өз құқығы ретінде күресе отырып, олар біртіндеп бұл артықшылықтардан айырылуы керек және соңында тек өз қабілеттеріне тән құрметке ие болуы тиіс.

Кеңесшілер қандай қабілетті болса да, олар өз кеңестері мен себептерін әрқайсысы бөлек бергенде, жиналыста шешендік сөздер айтқаннан гөрі көбірек пайда әкеледі. Сондай-ақ, кенеттен сөйлегеннен гөрі алдын ала ойланып сөйлегендері тиімді; өйткені олардың іс-әрекеттің салдарын сараптауға уақыты көбірек болады және олар қызғаныш, бәсекелестік немесе пікірлердің әртүрлілігінен туындайтын басқа да құмарлықтарға бой алдыруға азырақ бейім болады.

Басқа ұлттарға қатысты емес, тек ішкі заңдар арқылы қол астындағылардың жағдайын жақсартуға бағытталған істердегі ең жақсы кеңесті әр провинция халқының жалпы ақпараттары мен шағымдарынан алу керек. Олар өз мұқтаждықтарымен жақсы таныс, сондықтан олар егемендіктің негізгі құқықтарына нұқсан келтірмейтін нәрселерді талап еткенде, оларға мұқият назар аудару керек. Өйткені сол негізгі құқықтарсыз мемлекет мүлдем өмір сүре алмайды.

Армияның бас қолбасшысы, егер ол халыққа танымал (популярлы) болмаса, ол өз армиясы тарапынан тиісті деңгейде сүйіспеншілікке немесе қорқынышқа ие болмайды; демек, ол бұл міндетті сәтті атқара алмайды. Сондықтан ол еңбекқор, батыл, ақкөңіл, жомарт және жолы болғыш болуы керек, сонда ол өз сарбаздарын сүйетін және білікті басшы ретінде танылады. Бұл — танымалдылық және ол сарбаздарда оның ілтипатына ие болуға деген ұмтылыс пен батылдықты оятады, сондай-ақ қолбасшының бүлікшіл немесе немқұрайлы сарбаздарды жазалаудағы қаталдығын ақтайды.

Бірақ сарбаздардың бұл сүйіспеншілігі (егер қолбасшының адалдығына кепілдік болмаса) егемен билік үшін қауіпті нәрсе; әсіресе билік халық арасында танымал емес жиналыстың қолында болғанда. Сондықтан халықтың қауіпсіздігі егеменнің өз армияларын жақсы жетекшілерге және адал қол астындағыларға сеніп тапсыруын талап етеді.

Бірақ егеменнің өзі танымал болса, яғни халқы оны құрметтеп, жақсы көрсе, онда қол астындағы адамның танымалдылығынан ешқандай қауіп төнбейді. Өйткені сарбаздар өз капитанының жағына шығып, өз егеменіне қарсы тұратындай жаппай әділетсіздікке ешқашан бармайды; тіпті олар оны жақсы көрсе де, егер олар егеменнің тек тұлғасын ғана емес, оның ісін де жақсы көрсе, оған адал болып қала береді. Сондықтан, заңды егеменнің билігін күшпен басып тастағандар, өздерін оның орнына бекітпес бұрын, халықты оларды қабылдау ұяттығынан құтқару үшін әрқашан өз лауазымдарын ойдан құрастыру әуресіне түскен. Егемендік билікке белгілі құқықтың болуы — бұл адамдардың жүрегін өзіне бұру үшін басқа ештеңені қажет етпейтіндей танымал қасиет; ол үшін оның өз отбасын толықтай басқара алатынын көрсетуі ғана жеткілікті. Ал оның жаулары тарапынан тек армияларының таратылуы ғана қажет. Өйткені адамзаттың ең үлкен және ең белсенді бөлігі осы уақытқа дейін қазіргі жағдайға ешқашан толық риза болған емес.

Law of Nations (Халықтар заңы) — егемен мемлекеттер арасындағы қарым-қатынастарды реттейтін табиғи құқық қағидалары.

Бір егеменнің екінші егемен алдындағы міндеттеріне келетін болсақ, олар әдетте Халықтар заңы деп аталатын заңда қамтылған, бұл жерде ол туралы ештеңе айтудың қажеті жоқ; өйткені Халықтар заңы мен Табиғат заңы — бір нәрсе. Әрбір егемен өз халқының қауіпсіздігін қамтамасыз етуде, кез келген жеке адамның өз денесінің қауіпсіздігін қамтасысыз етудегідей құқыққа ие. Азаматтық басқаруы жоқ адамдарға бір-біріне қатысты не істеу керектігін және неден аулақ болу керектігін нұсқайтын сол заң, мемлекеттерге де, яғни егемен князьдер мен егемен жиналыстардың ар-ұжданына да соны нұсқайды; өйткені Табиғи әділдік соты тек ар-ұжданда ғана болады, онда адам емес, Құдай билік жүргізеді. Оның заңдары (бүкіл адамзатты міндеттейтіндері), Құдайға Табиғаттың Авторы ретінде қарағанда — табиғи, ал сол Құдайға Патшалардың Патшасы ретінде қарағанда — заңдар болып табылады. Бірақ Құдайдың Патшалардың Патшасы және ерекше халықтың Патшасы ретіндегі Патшалығы туралы мен осы пайымдаудың қалған бөлігінде айтатын боламын.

Келесі тараулардың ауқымы

Мен бұған дейін жазғандарымда мыналарды жеткілікті түрде дәлелдедім: таза табиғи күй, яғни егемен де, бағынышты да емес адамдардың толық бостандығы — бұл анархия (биліксіздік) және соғыс жағдайы. Адамдарды бұл жағдайдан аулақ болуға бағыттайтын нұсқаулар — Табиғат заңдары. Егемендік билігі жоқ мемлекет — бұл мәні жоқ сөз ғана, ол тұра алмайды. Бағыныштылар егемендерге, егер бұл мойынсұну Құдай заңдарына қайшы келмесе, барлық нәрседе қарапайым мойынсұнуға міндетті. Азаматтық борышты толық білу үшін тек Құдайдың сол заңдарының не екенін білу ғана қалады. Себебі, онсыз адам азаматтық билік тарапынан бірдеңе бұйырылғанда, оның Құдай заңына қайшы келетінін немесе келмейтінін білмейді: сөйтіп, ол не азаматтық мойынсұнудың шектен тыс болуымен Құдайдың ұлылығына тіл тигізеді, немесе Құдайды ренжітуден қорқып, мемлекеттің бұйрықтарын бұзады. Осы екі қауіптен де аулақ болу үшін Құдайдың заңдары қандай екенін білу қажет. Барлық заңдарды білу егемендік билікті білуге байланысты болғандықтан, мен төменде ҚҰДАЙДЫҢ ПАТШАЛЫҒЫ туралы айтатын боламын.

Құдай патшалығында кімдер бағынышты болып табылады

«Құдай — Патша, жер қуансын», — дейді забур жыршысы (Заб. 96. 1). Және тағы да: «Құдай — Патша, халықтар ашуланса да; Ол Керубимдердің үстінде отырады, жер қозғалса да» (Заб. 98. 1).

Адамдар қаласа да, қаламаса да, олар әрқашан Құдайдың құдіретіне бағынышты болуы керек. Құдайдың бар екенін немесе Оның қамқорлығын жоққа шығару арқылы адамдар өздерінің жайлылығынан айырылуы мүмкін, бірақ Оның қамытынан құтыла алмайды. Бірақ тек адамға ғана емес, сонымен бірге аңдарға, өсімдіктерге және жансыз денелерге де таралатын Құдайдың бұл билігін Патшалық деп атау — бұл сөзді метафоралық түрде қолдану ғана. Өйткені өз бағыныштыларын Өз Сөзімен, Оған бағынатындарға сыйақы уәде етумен және бағынбайтындарды жазамен қорқытумен басқаратын Оны ғана шын мәнінде Билік жүргізуші деуге болады. Сондықтан Құдай патшалығындағы бағыныштылар — жансыз денелер де, ақылсыз жаратылыстар да емес; өйткені олар Оның нұсқауларын түсінбейді. Сондай-ақ атеистер де, Құдай адамзаттың іс-әрекеттеріне қамқорлық жасайтынына сенбейтіндер де бағынышты емес; өйткені олар ешқандай Сөзді Оныкі деп мойындамайды, Оның сыйақыларынан үміттенбейді және Оның қаһарынан қорықпайды. Демек, әлемді басқаратын Құдай бар екеніне және Оның адамзатқа нұсқаулар беріп, сыйақылар мен жазалар тағайындағанына сенетіндер — Құдайдың бағыныштылары; қалғандарының бәрі жаулар ретінде түсінілуі керек.

Құдайдың үш қырлы сөзі: ақыл-парасат, аян, пайғамбарлық

Сөз арқылы басқару үшін мұндай сөздердің анық белгілі болуы талап етіледі; әйтпесе олар заң емес. Себебі заңдардың табиғатына надандықтың сылтауын жоятындай жеткілікті және түсінікті жариялану (promulgation) жатады; адамдардың заңдарында бұл тек бір ғана түрде — адамның дауысымен жариялау арқылы болады. Бірақ Құдай өз заңдарын үш жолмен жариялайды: Табиғи Ақыл-парасаттың нұсқауларымен, Аян арқылы және Кереметтер жасау арқылы басқалардың сеніміне ие болған қандай да бір адамның дауысы арқылы. Осыдан Құдайдың үш қырлы сөзі туындайды: парасатты (rational), сезімтал (sensible) және пайғамбарлық (prophetical). Бұған сәйкес үш жақты тыңдау бар: дұрыс ақыл-парасат, табиғаттан тыс түйсік және сенім. Ал аян немесе рухтың енуінен тұратын табиғаттан тыс түйсікке келетін болсақ, осылайша ешқандай жалпыға бірдей заңдар берілген жоқ, өйткені Құдай бұл тәсілмен тек жеке адамдарға сөйлейді және әр түрлі адамдарға әр түрлі нәрселер айтады.

Құдайдың екі жақты патшалығы: табиғи және пайғамбарлық

Құдай Сөзінің басқа екі түрі — парасатты және пайғамбарлық — арасындағы айырмашылықтан Құдайға екі жақты патшалық тән деп айтуға болады: табиғи және пайғамбарлық. Табиғи патшалықта Ол дұрыс ақыл-парасаттың табиғи нұсқаулары арқылы Оның қамқорлығын мойындайтын бүкіл адамзатты басқарады. Ал пайғамбарлық патшалықта, Ол Өз бағыныштылары ретінде бір ерекше халықты (еврейлерді) таңдап алып, оларды және тек оларды ғана табиғи ақыл-парасатпен емес, Сонымен бірге Өзінің қасиетті пайғамбарларының аузымен берген Позитивті заңдармен басқарды. Құдайдың табиғи патшалығы туралы мен осы тарауда айтпақпын.

Құдай егемендігінің құқығы Оның құдіреттілігінен туындайды

Құдайдың адамдарға билік жүргізуіне және Оның заңдарын бұзғандарды жазалауына негіз болатын Табиғат құқығы Оның оларды жаратқанынан емес (Ол Өз игіліктері үшін алғыс ретінде мойынсұнуды талап еткендей), Оның тойтарыс берілмейтін күшінен (Irresistible Power) туындауы керек. Мен бұған дейін егемендік құқықтың келісімнен (Pact) қалай туындайтынын көрсеттім. Дәл осы құқықтың табиғаттан қалай туындайтынын көрсету үшін оның қандай жағдайда ешқашан тартып алынбайтынын көрсету жеткілікті. Табиғатынан барлық адамдардың барлық нәрсеге құқығы болғандықтан, әркімнің қалғандарының бәріне билік жүргізуге құқығы болды. Бірақ бұл құқыққа күшпен қол жеткізу мүмкін болмағандықтан, әркімнің қауіпсіздігі үшін бұл құқықты қалдырып, ортақ келісім бойынша оларды басқару және қорғау үшін адамдарды (егеменді билікпен) тағайындау қажет болды. Ал егер тойтарыс берілмейтін күші бар қандай да бір адам болса, оның сол күш арқылы өзін де, оларды да өз қалауы бойынша басқармасқа және қорғамасқа ешқандай себеп болмас еді. Сондықтан күші тойтарыс берілмейтіндерге барлық адамдардың үстінен билік жүргізу олардың күшінің артықшылығы арқылы табиғи түрде тиесілі; демек, адамдардың үстінен патшалық жүргізу және адамдарды өз қалауы бойынша азаптау құқығы Құдіретті Құдайға Табиғи түрде тиесілі; Жаратқан және Рақымды болғаны үшін емес, Құдіретті (Omnipotent — шексіз күш иесі) болғаны үшін. Жаза тек күнә үшін ғана тиісті болса да (өйткені бұл сөзбен күнә үшін берілетін азап түсініледі), бірақ азаптау құқығы әрқашан адамдардың күнәсінен емес, Құдайдың құдіретінен туындайды.

Күнә барлық қасіреттің себебі емес

«Неліктен зұлым адамдар жиі табысқа жетеді, ал ізгі адамдар тауқымет тартады?» Бұл сұрақ ежелгі заманнан бері көп талқыланып келеді және ол біздің: «Құдай осы өмірдің сәттіліктері мен тауқыметтерін қандай құқықпен бөледі?» деген сұрағымызбен бірдей. Бұл сұрақтың қиындығы соншалық, ол тек қарапайым халықтың ғана емес, сонымен бірге философтардың, тіпті әулиелердің де Құдайдың қамқорлығына деген сенімін шайқалтты. «Құдай Израильдің жүрегі таза адамдарына қандай мейірімді, — дейді Дәуіт, — бірақ менің аяқтарым тайып кете жаздады, қадамдарым дерлік сүрінді; өйткені мен зұлымдардың сондай табысқа жеткенін көргенде, құдайсыздарға ренжідім». Ал Аюп (Job), өзінің әділдігіне қарамастан тартқан көптеген тауқыметтері үшін Құдаймен қалай қатты айтысады? Аюптың жағдайындағы бұл мәселені Құдайдың Өзі Аюптың күнәсінен туындаған дәлелдермен емес, Өзінің Құдіретімен шешеді. Аюптың достары өз дәлелдерін оның тауқыметінен күнәсіне қарай бағыттаса, ал ол өзін өз пәктігінің ар-ұжданымен қорғаса, Құдайдың Өзі бұл істі қолға алады. Ол тауқыметті Өз құдіретінен туындаған: «Мен жердің негізін қалағанда, сен қайда болдың?» және сол сияқты дәлелдермен ақтап, Аюптың пәктігін де мақұлдады, оның достарының қате ілімін де айыптады. Біздің Құтқарушымыздың туа біткен зағип адам туралы: «Бұл адам да, оның әке-шешесі де күнә жасаған жоқ; бірақ бұл Құдайдың істері одан көрінуі үшін болды» деген үкімі осы ілімге сәйкес келеді. «Дүниеге ажал күнә арқылы енді» (бұл егер Адам күнә жасамағанда, ол ешқашан өлмес еді, яғни жаны тәнінен ешқашан ажырамас еді дегенді білдіреді) деп айтылса да, бұдан Құдай оны күнә жасамаса да, күнә жасай алмайтын басқа тірі жаратылыстарды азаптағаны сияқты, әділ түрде азаптай алмас еді деген қорытынды шықпайды.

Құдай заңдары

Құдай егемендігінің тек Табиғатқа негізделген құқығы туралы айтқаннан кейін, біз келесі кезекте Құдайдың заңдары немесе Табиғи ақыл-парасаттың нұсқаулары қандай екенін қарастыруымыз керек; бұл заңдар не бір адамның екінші адам алдындағы табиғи міндеттеріне, не біздің Құдайлық Егеменімізге табиғи түрде тиесілі Құрметке қатысты. Біріншілері — мен осы трактаттың 14-ші және 15-ші тарауларында айтып кеткен сол Табиғат заңдары, атап айтқанда: Әділдік, Құқық, Рақымдылық, Кішіпейілділік және қалған моральдық ізгіліктер. Сондықтан бізге адамдарға тек өздерінің Табиғи ақыл-парасатымен, Құдайдың басқа сөзінсіз, Құдайдың Ұлылығына деген Құрмет пен Ғибадатқа қатысты қандай нұсқаулар берілетінін қарастыру ғана қалады.

Құрмет пен ғибадат дегеніміз не

Құрмет (Honour) ішкі ойда және басқаның Күші мен Игілігі туралы пікірде болады: сондықтан Құдайды Құрметтеу — Оның Күші мен Игілігі туралы мүмкіндігінше жоғары ойлау. Ал сол пікірдің адамдардың Сөздері мен Іс-әрекеттерінде көрінетін сыртқы белгілері Ғибадат (Worship) деп аталады; бұл латын тіліндегі Cultus (ғибадат, күтім) сөзінің бір бөлігі. Өйткені Cultus негізінен және тұрақты түрде адамның қандай да бір нәрседен пайда алу мақсатында жұмсайтын еңбегін білдіреді.

Біз пайда көретін заттар не бізге бағынышты болады және олардың беретін пайдасы біздің оларға жұмсаған еңбегімізден табиғи нәтиже ретінде туындайды; немесе олар бізге бағынышты емес, бірақ біздің еңбегімізге өз еріктеріне қарай жауап береді. Бірінші мағынада Жерге жұмсалған еңбек Мәдениет (Culture — егіншілік) деп аталады, ал балаларды тәрбиелеу — олардың санасының мәдениеті. Екінші мағынада, адамдардың еріктерін күшпен емес, разылықпен өз мақсатымызға бағындыру қажет болғанда, бұл жағымпаздануды білдіреді, яғни жақсы қызметтермен, мақтаулармен, олардың Күшін мойындаумен және біз пайда күтетін адамдарға ұнайтын кез келген нәрсемен олардың ықыласына ие болу. Және бұл нағыз Ғибадат болып табылады: осы мағынада Publicola — Халыққа ғибадат етуші (халықтың сүйіктісі), ал Cultus Dei — Құдайға ғибадат ету деп түсініледі.

Құрметтің түрлі белгілері

Күш пен Игілік туралы пікірден тұратын ішкі Құрметтен үш құштарлық (Passions) туындайды: Игілікке қатысты — Махаббат; Күшке қатысты — Үміт пен Қорқыныш. Және сыртқы ғибадаттың үш бөлігі: Мақтау (Praise), Ұлықтау (Magnifying) және Бата беру (Blessing). Мақтаудың нысаны — Игілік; Ұлықтау мен Бата берудің нысаны — Күш, ал оның нәтижесі — Бақыт (Felicity). Мақтау мен Ұлықтау Сөзбен де, Іс-әрекетпен де білдіріледі: Сөзбен — біз адамды Жақсы немесе Ұлы дегенде; Іс-әрекетпен — біз оған оның Жомарттығы үшін алғыс айтқанда және оның Күшіне бағынғанда. Басқа біреудің бақыты туралы пікірді тек сөзбен ғана білдіруге болады.

Табиғи және ерікті ғибадат

Құрметтің кейбір белгілері (сипаттарда да, іс-әрекеттерде де) табиғи түрде солай болады; сипаттардың ішінде — Жақсы, Әділ, Жомарт және соған ұқсастар; ал іс-әрекеттердің ішінде — Дұғалар, Алғыстар және Мойынсұну. Басқалары адамдардың орнатуымен немесе әдет-ғұрпымен солай болады; олар белгілі бір уақытта және жерде Құрметті болып саналса, басқа жерлерде Құрметсіз, ал кейде бейтарап болады: мысалы, сәлемдесудегі, дұғадағы және алғыс айтудағы қимыл-қозғалыстар әр түрлі уақыт пен жерде әр түрлі қолданылады. Біріншісі — Табиғи, екіншісі — Ерікті (Arbitrary) ғибадат.

Бұйырылған және еркін ғибадат

Ал Ерікті ғибадаттың екі айырмашылығы бар: өйткені ол кейде Бұйырылған (Commanded), кейде Ерікті (Voluntary) ғибадат болады. Бұйырылған — ғибадат етілетін тұлғаның талап еткеніндей болса; Еркін — ғибадат етушінің өзі лайық деп тапқанындай болса. Бұйырылған болса, сөздер немесе қимылдар емес, мойынсұнудың өзі ғибадат болып табылады. Ал Еркін болғанда, ғибадат көрушілердің пікіріне байланысты: өйткені егер оларға біз құрмет көрсеткіміз келген сөздер немесе іс-әрекеттер күлкілі немесе қорлау сияқты көрінсе, олар ғибадат емес; себебі белгі оны беруші үшін емес, ол бағытталған адам үшін, яғни көрермен үшін белгі болып табылады.

Қоғамдық және жеке ғибадат

Сонымен қатар, Қоғамдық (Publique) және Жеке (Private) ғибадат бар. Қоғамдық — мемлекеттің біртұтас Тұлға ретінде орындайтын ғибадаты. Жеке — жеке тұлғаның көрсететін ғибадаты. Қоғамдық ғибадат бүкіл мемлекетке қатысты Еркін, бірақ жекелеген адамдарға қатысты олай емес. Жеке ғибадат құпия түрде Еркін; бірақ көпшіліктің көзінше ол әрқашан не заңдардан, не адамдардың пікірінен туындайтын қандай да бір шектеулерсіз болмайды, бұл бостандықтың табиғатына қайшы келеді.

Ғибадаттың мақсаты

Адамдар арасындағы ғибадаттың мақсаты — Билік (Power). Өйткені адам басқа біреуге ғибадат етіліп жатқанын көргенде, оны қуатты деп есептейді және оған бағынуға дайын болады; бұл оның билігін арттырады. Бірақ Құдайдың ешқандай мақсаты жоқ: біздің Оған жасайтын ғибадатымыз біздің міндетімізден туындайды және біздің мүмкіндігімізге қарай, ақыл-парасат әлсіздерге күштілерге пайдадан үміттеніп, зияннан қорқып немесе олардан алынған жақсылық үшін ризашылықпен жасауды нұсқайтын Құрмет ережелеріне сәйкес бағытталады.

Құдайлық құрметтің сипаттары

Табиғат сәулесі бізге Құдайға қандай ғибадат етуді үйрететінін білуіміз үшін, мен Оның сипаттарынан (Attributes) бастаймын.

  1. Біріншіден, Оның Бар екенін (Existence) мойындауымыз керек екені анық: өйткені ешбір адам өзі бар деп есептемейтін нәрсені құрметтеуге ниет білдіре алмайды.
  2. Екіншіден, Әлемді немесе Әлемнің Жанын Құдай деп айтқан философтар Ол туралы лайықсыз сөйледі және Оның Бар екенін жоққа шығарды: өйткені Құдай деп Әлемнің себепкері түсініледі; ал Әлем — Құдай деп айту, оның ешқандай себебі жоқ, яғни Құдай жоқ дегенді білдіреді.
  3. Үшіншіден, Әлем жаратылмаған, ол Мәңгілік (өйткені Мәңгілік нәрсенің себебі болмайды) деп айту — Құдай бар екенін жоққа шығару болып табылады.
  4. Төртіншіден, Құдайға (өз ойларынша) Жайлылықты таңып, Оны адамзатқа қамқорлық жасаудан айыратындар Оның Құрметін тартып алады: өйткені бұл адамдардың Оған деген махаббаты мен қорқынышын жояды, ал бұл — Құрметтің тамыры.
  5. Бесіншіден, Ұлылық пен Күшті білдіретін нәрселерде Оны Шекті (Finite) деп айту Оны Құрметтеу емес: өйткені Құдайға біздің қолымыздан келгеннен аз сипат беру — Құдайды Құрметтеуге деген ниеттің белгісі емес; ал Шекті — біздің қолымыздан келгеннен аз, себебі Шектіге көбірек қосу әрқашан оңай.

Сондықтан:

  • Оған Бейне (Figure) таңу — Құрмет емес; өйткені кез келген бейне — шекті.
  • Біз Оны елестетеміз, қабылдаймыз немесе санамызда Оның Идеясы бар деп айтуға болмайды: өйткені біз қабылдайтын нәрсенің бәрі — шекті.
  • Оған Бөліктерді немесе Тұтастықты (Totality) таңуға болмайды; бұл тек шекті нәрселерге ғана тән сипаттар.
  • Ол анау немесе мынау Орында (Place) деп айтуға болмайды: өйткені Орында болатын нәрсенің бәрі шектелген және шекті.
  • Ол Қозғалады немесе Тыныштықта тұр деп айтуға болмайды: өйткені бұл екі сипат та Оған Орынды таңады.
  • Бірден көп Құдай бар деп айтуға болмайды; өйткені бұл олардың бәрінің шекті екенін білдіреді: себебі Шексіз (Infinite) біреуден көп болуы мүмкін емес.
  • Оған қасіретпен байланысты Құштарлықтарды таңуға болмайды (егер бұл метафоралық түрде сезімді емес, нәтижені білдірмесе), мысалы: Өкіну, Ашулану, Рақымдылық; немесе Мұқтаждықпен байланысты: Тәбет, Үміт, Тілек; немесе кез келген Пассивті қабілет. Өйткені Құштарлық (Passion) — бұл басқа бір нәрсемен шектелген Күш.

Сондықтан біз Құдайға Ерік (Will) таңығанда, оны адамдікіндей саналы тәбет деп емес, Оның әрбір нәрсені жүзеге асыратын Күші деп түсінуіміз керек. Сол сияқты, біз Оған Көруді және басқа да түйсік актілерін, сондай-ақ Білім мен Түсінікті таңығанда, бұл біздегідей адам денесінің мүшелеріне қысым жасайтын сыртқы заттардан туындаған сананың аласапыраны емес екенін білуіміз керек: өйткені Құдайда ондай нәрсе жоқ; олар табиғи себептерге байланысты болғандықтан, Оған таңылуы мүмкін емес.

Құдайға тек табиғи ақыл-парасатпен расталған нәрселерді ғана таңғысы келетін адам не Шексіз, Мәңгілік, Түсініксіз сияқты Болымсыз (Negative) сипаттарды; немесе Ең Жоғары, Ең Ұлы сияқты Күшейтпелі (Superlatives) шырайларды; немесе Жақсы, Әділ, Қасиетті, Жаратқан сияқты Белгісіз (Indefinite) сипаттарды қолдануы керек. Және бұл сипаттар Оның не екенін жариялау үшін емес (өйткені бұл Оны біздің қиялымыздың шегіне шектеу болар еді), біз Оған қаншалықты таңғалатынымызды және Оған бағынуға қаншалықты дайын екенімізді көрсету үшін қолданылуы керек; бұл кішіпейілділіктің және Оны мүмкіндігінше құрметтеуге деген еріктің белгісі. Өйткені Оның табиғаты туралы біздің түсінігімізді білдіретін тек бір ғана есім бар, ол — МЕН БАРМЫН (I AM); және Оның бізге қатысын білдіретін тек бір ғана есім бар, ол — Құдай; мұның ішінде Әке, Патша және Ие деген ұғымдар қамтылған.

Құдайлық құрметтің белгілері болып табылатын іс-әрекеттер

  1. **Дұғалар (Prayers):** Өйткені мүсіншілер бейнелерді жасағанда оларды құдай деп есептемеген, бірақ сол бейнелерге Дұға еткен адамдар солай деп есептеген.
  2. **Алғыс айту (Thanksgiving):** Бұл құдайға құлшылық етудегі дұғадан тек сонысымен ерекшеленеді: дұға игіліктен бұрын келеді, ал алғыс игіліктен кейін болады; екеуінің де мақсаты — Құдайды өткен де, болашақ та барлық игіліктердің Авторы ретінде мойындау.
  3. **Сыйлықтар (Gifts):** Яғни Құрбандықтар мен Тартулар (егер олар ең жақсысынан болса) — Құрметтің белгілері; өйткені олар ризашылықтың белгісі.
  4. **Құдайдан басқа ешкіммен ант ішпеу:** Бұл табиғи түрде Құрметтің белгісі: өйткені бұл Құдайдың ғана жүректі білетінін және антты бұзған адамды Құдайдың кегінен ешқандай адамның ақылы немесе күші қорғай алмайтынын мойындау болып табылады.

Бесіншіден, Құдай туралы байыппен және ойланып сөйлеу Рационалды ғибадаттың (ақыл-ой мен қисынға негізделген құлшылық түрі) бір бөлігі болып табылады; өйткені бұл Одан қорқуды білдіреді, ал қорқыныш — Оның құдіретін мойындау. Бұдан шығатын қорытынды: Құдайдың есімін орынсыз және мақсатсыз қолдануға болмайды, өйткені бұл оны босқа атаумен тең. Ал егер бұл ант беру арқылы, Мемлекеттің (адамдардың келісімімен құрылған біртұтас саяси қауымдастық) бұйрығымен сот шешімдерін нақтылау үшін немесе мемлекеттер арасындағы соғысты болдырмау үшін жасалмаса, онда оның ешқандай мақсаты жоқ. Құдайдың табиғаты туралы талас-тартыс жүргізу Оның абыройына нұқсан келтіреді. Себебі бұл табиғи Құдай Патшалығында кез келген нәрсені танудың табиғи Ақыл-ойдан, яғни табиғаттану ғылымының принциптерінен басқа жолы жоқ деп есептеледі; ал бұл принциптер бізге Құдайдың табиғаты туралы ештеңе үйрете алмайтыны соншалық, олар тіпті біздің өз табиғатымызды немесе ең кішкентай тірі мақұлықтың табиғатын да түсіндіре алмайды. Сондықтан, адамдар табиғи Ақыл-ой принциптеріне сүйеніп, Құдайдың атрибуттары (сипаттары) туралы дауласқанда, олар Оны тек қорлайды. Өйткені біз Құдайға беретін атрибуттарда философиялық ақиқаттың мағынасын емес, Оған барынша құрмет көрсетуге бағытталған тақуалық ниеттің мағынасын қарастыруымыз керек. Осыны ескермеудің салдарынан Құдайдың табиғаты туралы Оның абыройына емес, біздің өз ақылымыз бен білімімізді паш етуге бағытталған көптеген томдық даулар туындады; бұлар Оның қасиетті есімін ойланбай және босқа пайдаланудан басқа ештеңе емес.

Алтыншыдан, дұғаларда, алғыс айтуда, сый-тартулар мен құрбандықтарда әрқайсысы өз түрі бойынша ең жақсы және құрметті ең айқын білдіретін болуы керек деген — табиғи Ақыл-ойдың талабы. Мысалы, дұғалар мен алғыстар кенеттен шыққан, жеңіл немесе қарабайыр сөздермен емес, әдемі әрі жүйелі сөйлемдермен жасалуы тиіс; әйтпесе біз Құдайға қолымыздан келгенше құрмет көрсетпеген боламыз. Сондықтан көпқұдайшылардың мүсіндерді құдай ретінде табынуы қисынсыз болды, бірақ олардың мұны өлеңмен, вокалдық және аспаптық музыкамен сүйемелдеуі ақылға қонымды еді. Сондай-ақ олардың құрбандыққа шалған малдары, ұсынған сыйлықтары және ғибадат ету кезіндегі іс-әрекеттері кішіпейілділікке толы болып, алынған жақсылықтарды еске түсіруі — Оған құрмет көрсету ниетінен туындағандықтан, ақылға сай болды.

Жетіншіден, Ақыл-ой Құдайға тек жасырын ғана емес, сонымен бірге және әсіресе көпшілік алдында, адамдардың көзінше ғибадат етуге нұсқайды. Онсыз құрметтің ең қабыл болатын бөлігі — басқаларды Оны құрметтеуге тарту мүмкіндігі жоғалады.

Соңында, Оның заңдарына (яғни бұл жағдайда Табиғат заңдарына) бағыну — барлық ғибадаттың ең ұлысы. Бағыну Құдай үшін құрбандықтан да артық болса, Оның өсиеттерін елемеу — барлық қорлықтың ең үлкені. Міне, осылар — табиғи Ақыл-ойдың жеке адамдарға нұсқайтын иләһи ғибадат заңдары.

Қоғамдық ғибадат біркелкіліктен тұрады

Бірақ Мемлекет бір ғана Тұлға болғандықтан, ол Құдайға бір ғана ғибадат түрін көрсетуі тиіс; бұл жеке адамдарға көпшілік алдында ғибадат етуді бұйырғанда жүзеге асады. Бұл — Қоғамдық ғибадат; оның қасиеті — біркелкі болуында. Өйткені әртүрлі адамдар әртүрлі орындайтын әрекеттерді қоғамдық ғибадат деп айтуға болмайды. Сондықтан, егер жеке адамдардың әртүрлі діндерінен туындайтын ғибадаттың көптеген түрлеріне рұқсат берілсе, онда ешқандай қоғамдық ғибадат бар деп те, Мемлекет қандай да бір дінді ұстанады деп де айтуға болмайды.

Барлық атрибуттар азаматтық заңдарға байланысты

Сөздер (демек, Құдайдың атрибуттары да) адамдардың өзара келісімі мен ұйғарымы бойынша мағынаға ие болатындықтан, адамдар құрмет белгісі ретінде бекіткен атрибуттар ғана солай деп есептелуі керек. Ақыл-ойдан басқа заң жоқ жерде жеке адамдардың еркімен жасалатын нәрсенің бәрі, Мемлекетте Азаматтық заңдар (мемлекет орнатқан міндетті ережелер жиынтығы) арқылы Мемлекеттің еркімен жасалуы мүмкін. Мемлекеттің өз еркі болмайтындықтан және ол тек Егемен билікке (мемлекеттегі жоғарғы билік иесі) ие адамның немесе адамдар тобының еркімен жасалған заңдарды ғана шығаратындықтан, бұдан мынадай қорытынды шығады: Егемен билеуші Құдайға ғибадат етуде құрмет белгісі ретінде белгілеген атрибуттарды жеке адамдар өздерінің қоғамдық ғибадаттарында солай деп қабылдап, қолдануы тиіс.

Барлық іс-әрекеттер емес

Бірақ барлық іс-әрекеттер тек келісім бойынша белгі бола бермейді; кейбіреулері табиғи түрде құрметтің, ал басқалары қорлықтың белгісі болып табылады. Соңғыларын (адамдар өздері қастерлейтін тұлғалардың көзінше жасауға ұялатын істерді) адам баласының билігі иләһи ғибадаттың бөлігі ете алмайды; ал алғашқылары (лайықты, қарапайым, кішіпейіл мінез-құлық сияқты) одан ешқашан ажыратылмайды. Алайда, табиғаты бейтарап болып табылатын сансыз көп іс-әрекеттер мен қимылдар бар; олардың ішінен Мемлекет құрмет белгісі және Құдайға ғибадат етудің бөлігі ретінде көпшілікке және жалпыға ортақ қолдануды бұйырғандарын қол астындағылар солай деп қабылдап, орындауы керек. Ал Қасиетті Жазбадағы «Адамдарға қарағанда Құдайға бағынған артық» деген сөздер табиғи патшалықта емес, келісім (пакт) бойынша орнаған Құдай патшалығында қолданылады.

Табиғи жазалар

Құдайдың табиғи патшалығы мен Оның табиғи заңдары туралы қысқаша айтып өткеннен кейін, мен осы тарауға Оның табиғи жазалары туралы қысқаша мәлімдеме қосамын. Бұл өмірде адамның ешбір іс-әрекеті салдарлардың ұзақ тізбегінің бастауы болмай қалмайды, бұл тізбектің соңын болжауға адамның ешқандай көрегендігі жетпейді. Бұл тізбекте жағымды және жағымсыз оқиғалар өзара тығыз байланысқан; сондықтан өз ләззаты үшін бір нәрсе істегісі келетін адам оған жалғанған барлық азаптарға да шыдауға міндетті болады. Бұл азаптар — пайдасынан зияны көп іс-әрекеттердің табиғи жазалары.

Осылайша:

  • Тиянақсыздық (өлшемді білмеу) табиғи түрде аурулармен; Асығыстық — сәтсіздіктермен; Әділетсіздік — жаулардың зорлық-зомбылығымен; Менмендік — күйреумен; Қорқақтық — езілумен; Билеушілердің немқұрайлы басқаруы — бүлікпен; Ал бүлік — қырғынмен жазаланады.

Жазалар заңдарды бұзудың салдары болғандықтан, табиғи жазалар да Табиғат заңдарын бұзудың табиғи салдары болуы тиіс; сондықтан олар ерікті емес, табиғи нәтиже ретінде орын алады.

Екінші бөлімнің қорытындысы

Егемен билеушілердің құрылымы, табиғаты және құқықтары туралы, сондай-ақ қол астындағылардың табиғи Ақыл-ой принциптерінен туындайтын міндеттері туралы осы жерге дейін айтылды. Енді бұл ілімнің дүниенің көп бөлігінің, әсіресе моральдық ілімді Рим мен Афинадан алған Батыс елдерінің тәжірибесінен қаншалықты алшақ екенін және егемен билікті жүргізушілерден моральдық философияны қаншалықты терең меңгеру талап етілетінін ескергенде, мен өз еңбегімді Платонның мемлекеті сияқты пайдасыз деп санауға жақынмын. Өйткені ол да билеушілер философ болмайынша, мемлекеттегі тәртіпсіздіктер мен азаматтық соғыстардың салдарынан болатын үкімет ауысуларын жою мүмкін емес деп есептеген.

Бірақ қайта ойлана келе, табиғи әділдік ғылымы — егемен билеушілер мен олардың басты уәзірлері үшін қажетті жалғыз ғылым екенін түсінемін. Оларға математикалық ғылымдарды (Платон талап еткендей) меңгерудің қажеті жоқ, тек жақсы заңдар арқылы адамдарды сол ғылымдарды зерттеуге ынталандырса жеткілікті. Платон да, осы уақытқа дейінгі ешбір философ та моральдық ілімнің барлық теоремаларын жүйелі түрде баяндап, адамдар қалай басқаруды және қалай бағынуды үйренетіндей етіп толық немесе нанымды дәлелдеп берген жоқ. Сондықтан менің осы жазбам бір күні өз мүддесін ойлайтын немесе іші тар аудармашылардың көмегінсіз, оны өзі қарап шығатын (өйткені ол қысқа әрі түсінікті деп ойлаймын) бір егемен билеушінің қолына түседі деген үмітім бар. Ол өзінің толық егемендігін пайдаланып, бұл ілімді көпшілікке оқытуды қорғау арқылы бұл теориялық ақиқатты практикалық пайдаға айналдырар.

XXXII ТАРАУ. ХРИСТИАНДЫҚ САЯСАТТЫҢ ПРИНЦИПТЕРІ ТУРАЛЫ

Пайғамбарлар арқылы жеткен Құдай Сөзі — христиандық саясаттың негізгі принципі

Осы уақытқа дейін мен егемен биліктің құқықтары мен қол астындағылардың міндеттерін тек табиғат принциптерінен ғана шығардым; бұлар — тәжірибе растаған немесе келісім (сөздерді қолдануға қатысты) арқылы қабылданған ақиқаттар. Яғни, тәжірибе арқылы бізге белгілі адам табиғатынан және барлық саяси пайымдаулар үшін маңызды болып табылатын анықтамалардан туындады. Бірақ мен келесі кезекте қарастыратын ХРИСТИАНДЫҚ МЕМЛЕКЕТТІҢ табиғаты мен құқықтары Құдай еркінің табиғаттан тыс аян берулеріне көп тәуелді; сондықтан менің пайымдауымның негізі тек Құдайдың табиғи Сөзі ғана емес, сонымен бірге Пайғамбарлық Сөзі де болуы керек.

Соған қарамастан, біз өз сезімдеріміз бен тәжірибемізден, сондай-ақ Құдайдың күмәнсіз сөзі болып табылатын табиғи Ақыл-ойымыздан бас тартпауымыз керек. Өйткені бұл — біздің қасиетті Құтқарушымыз қайта келгенге дейін іс жүргізу үшін қолымызға берген «таланттар» (қабілеттер); сондықтан оларды Соқыр сенімнің (ешқандай дәлелсіз, тек біреуге сеніп қабылдау) орамалына түйіп қоймай, әділдікке, бейбітшілікке және шынайы дінге қол жеткізу үшін қолдануымыз қажет. Құдай Сөзінде ақыл-ойдан жоғары тұрған, яғни табиғи ақыл-оймен дәлелдеуге де, теріске шығаруға да келмейтін көптеген нәрселер болғанымен, оған қайшы келетін ештеңе жоқ. Ал егер қайшы болып көрінсе, оның кінәсі не біздің шебер емес түсіндірмемізде, не қате пайымдауымызда.

Сондықтан, Жазбадағы қандай да бір нәрсе біздің талдауымызға тым қиын болса, бізге түсінігімізді сол Сөздерге бағындыру (captivate) бұйырылған; біз ақылға сыймайтын, табиғаттану ғылымының ешбір ережесіне бағынбайтын құпиялардан логика арқылы философиялық ақиқатты іздеп әуре болмауымыз керек. Дініміздің құпиялары науқастарға арналған шипалы капсулалар (pills) сияқты: оларды бүтіндей жұтса, емдеуге қасиеті жетеді, бірақ шайнап жесе, көбінесе еш әсерсіз қайта құсып тасталады.

Түсінікті бағындыру деген не?

Түсінігімізді бағындыру (captivity) дегеніміз — зияткерлік қабілетімізді кез келген басқа адамның пікіріне бағындыру емес, Ерікті бағыну тиіс жерде Бағынуға көндіру. Өйткені түйсік, жады, түсінік, ақыл және пікір — бұлар біздің өзгертуге билігіміз жүретін нәрселер емес; олар әрқашан біз көретін, еститін және ойланатын нәрселердің бізге ұсынатын әсері; сондықтан олар біздің еркіміздің нәтижесі емес, біздің еркіміз солардың нәтижесі. Біз түсінігіміз бен ақылымызды мына жағдайда бағындырамыз: қарсы шығудан тыйылғанда; заңды билік бұйырғандай сөйлегенде; және соған сәйкес өмір сүргенде. Қысқасы, бұл — айтылған сөздерден ой-өрісіміз ештеңе ұға алмаса да, сол сөзді айтушыға деген сенім мен иланым.

Құдай адамдармен қалай сөйлеседі

Құдай адаммен не тікелей, не бұрын Өзі тікелей сөйлескен басқа адамның делдалдығы арқылы сөйлеседі. Құдайдың адаммен тікелей қалай сөйлесетінін Онымен солай сөйлескендер жақсы түсінуі мүмкін; бірақ мұны басқа біреудің қалай түсінуі керектігін білу қиын, тіпті мүмкін емес. Егер біреу маған Құдай онымен табиғаттан тыс және тікелей сөйлескенін айтса, ал мен бұған күмән келтірсем, ол мені сендіру үшін қандай дәлел келтіре алатынын елестету қиын. Рас, егер ол менің Егемен билеушім болса, ол мені бағынуға мәжбүрлей алады, осылайша мен ісіммен немесе сөзіммен оған сенбейтінімді білдірмеймін; бірақ бұл менің ақылым сендіргеннен басқаша ойлауыма мәжбүрлей алмайды. Ал егер маған мұндай билігі жоқ біреу осыны айтса, ол ешқандай сенімді де, бағынуды да талап ете алмайды.

— Құдай маған Қасиетті Жазба арқылы сөйлесті. — Бұл Құдай саған тікелей сөйлесті деген сөз емес, Ол саған барлық басқа христиандарға сөйлегендей, пайғамбарлар, елшілер немесе шіркеу арқылы сөйлесті деген сөз.

Біреуге «Құдай онымен түсінде сөйлесті» деу — ол Құдайдың онымен сөйлескенін түсінде көрді деген сөз ғана; бұл түстердің көбінесе табиғи екенін және бұрынғы ойлардан туындайтынын білетін адамды сендіре алмайды. Мұндай түстер өзімшілдіктен, ақымақ менмендіктен және адамның өз тақуалығы немесе басқа да қасиеттері туралы жалған пікірінен туындауы мүмкін, ол солар арқылы мен ерекше Аян алуға лайық болдым деп ойлайды. «Аян (Vision) көрдім» немесе «Дауыс естідім» деу — ұйқы мен ояудың арасында түс көрдім деген сөз; өйткені адам өз қалғып кеткенін байқамай, түсін аян деп қабылдайтын кездері жиі болады. «Табиғаттан тыс Илһаммен (Inspiration) сөйлейді» деу — оның сөйлеуге деген қатты құштарлығы немесе өзі туралы қандай да бір нық пікірі бар екенін, бірақ ол үшін ешқандай табиғи және жеткілікті себеп келтіре алмайтынын білдіреді. Сонымен, Құдіретті Құдай адаммен Түстер, Аяндар, Дауыс және Илһам арқылы сөйлесе алса да, бұл Ол солай болды деп мәлімдеген адамға басқаларды сенуге міндеттемейді; өйткені ол (адам болғандықтан) қателесуі мүмкін, тіпті одан да сорақысы — өтірік айтуы мүмкін.

Пайғамбарлар қандай белгілер арқылы танылады

Сұрақ: Құдайдың еркі ешқашан тікелей ашылмаған адам (тек табиғи ақыл-ойды есептемегенде), өзін пайғамбармын дейтін адам жеткізген Сөзге қашан бағынуы немесе бағынбауы керектігін қалай біледі?

Жауап: Қасиетті Жазбадан жауап берсем, шынайы пайғамбарды танудың бөлек-бөлек емес, бірге жүретін екі белгісі бар. Бірі — кереметтер жасау; екіншісі — бұрыннан орныққан діннен басқа дінді үйретпеу. Бұл екі белгінің ешқайсысы жеке алғанда жеткілікті емес. (Заңды қайталау 13:1-5) «Егер араларыңда пайғамбар немесе түс жорушы шығып, керемет жасаймын деп уәде берсе және сол кереметі орындалса; егер ол: „Жүр, сендер білмейтін басқа құдайларға ерейік“ десе, оған құлақ аспаңдар... Ал ол пайғамбар немесе түс жорушы өлім жазасына кесілсін, өйткені ол сендерді Құдай Иелеріңнен бас тартуға үгіттеді».

Бұл сөздерден екі нәрсені байқауға болады:

  1. Құдай пайғамбардың шақырылуын дәлелдеу үшін тек кереметтердің ғана қызмет еткенін қаламайды; ол біздің Өзіне деген адалдығымызды сынау үшін қолданылады. Себебі мысырлық сиқыршылардың істері де, Мұсаныкіндей ұлы болмаса да, үлкен кереметтер еді. 2. Керемет қаншалықты үлкен болса да, егер ол Патшаға немесе Патшаның билігімен басқарушыға қарсы бүлік шығаруға бағытталса, ондай керемет жасаушы тек адалдықты сынау үшін жіберілген деп есептелуі керек. Өйткені бұл жердегі «Құдай Иелеріңнен бас тарту» деген сөз «Патшаларыңнан бас тарту» дегенмен тең. Себебі олар Синай тауының етегінде келісім жасасу арқылы Құдайды өздерінің Патшасы етіп алған болатын; Ол оларды тек Мұса арқылы басқарды.

Сондай-ақ біздің Құтқарушымыз Мәсіх өз шәкірттеріне кереметтердің қауіптілігі туралы ескерткен: «Жалған мәсіхтер мен жалған пайғамбарлар шығады, олар тіпті таңдалғандарды да адастыру үшін (мүмкін болса) ұлы белгілер мен кереметтер көрсетеді» (Матай 24:24). Бұдан жалған пайғамбарлардың да керемет жасау күші болуы мүмкін екені көрінеді. Әулие Пауыл галаттықтарға: «Егер менің өзім немесе көктен келген періште біз уағыздағаннан басқа інжілді уағыздаса, ол қарғысқа ұшырасын» дейді. Ол інжіл — Мәсіхтің Патша екендігі туралы еді; демек, Патшаның билігіне қарсы кез келген уағыз Әулие Пауылдың сөзі бойынша қарғысқа лайық.

Ескі Заңдағы пайғамбардың белгілері: Кереметтер және Заңға сәйкес ілім

Құдай орнатқан ілімді уағыздамайтын кереметтер жеткіліксіз болса, кереметсіз тек шынайы ілімді уағыздау да тікелей Аянның жеткілікті дәлелі бола алмайды. Егер жалған ілім үйретпесе де, керемет көрсетпестен өзін пайғамбармын деп таныстырса, оның бұл мәлімдемесіне еш мән берілмеуі тиіс. Бірақ біреу: «Пайғамбар бір нәрсені алдын ала айтса, оның орындалатынын не орындалмайтынын қалай білеміз?» деп сұрауы мүмкін. Өйткені ол оны адам өмірінен ұзақ уақыттан кейін немесе белгісіз бір уақытта болады деп болжауы мүмкін. Мұндай жағдайда бұл белгі пайдасыз; сондықтан бізді пайғамбарға сенуге міндеттейтін кереметтер тез арада немесе көп ұзамай болатын оқиғамен расталуы керек. Сонымен, Құдай орнатқан дінді үйрету мен қазіргі кереметті көрсетудің бірігуі ғана — Жазба бойынша шынайы пайғамбарды, яғни тікелей Аянды мойындаудың жалғыз белгісі болды.

Кереметтер тоқтағанда пайғамбарлар да тоқтайды, олардың орнын Жазба басады

Енді кереметтер тоқтағандықтан, бізде кез келген жеке адамның аяндары мен илһамдарын мойындайтын ешқандай белгі қалған жоқ. Біздің Құтқарушымыздың заманынан бері барлық басқа пайғамбарлықтардың орнын басатын Қасиетті Жазбаға сәйкес келмейтін ешбір ілімге құлақ асуға міндетті емеспіз. Осы Жазбадан даналықпен және мұқият пайымдау арқылы Құдай алдындағы да, адам алдындағы да міндеттерімізді білуге қажетті барлық ережелер мен өсиеттерді ешқандай фанатизмсіз (Enthusiasme) немесе табиғаттан тыс илһамсыз-ақ оңай шығаруға болады. Міне, осы Жазба — менің жер бетіндегі христиан мемлекеттерінің жоғарғы билеушілерінің құқықтары мен христиан қол астындағылардың өз егемендеріне деген міндеттері туралы пайымдауымның негізгі принциптері алынатын дереккөз болып табылады.

Қасиетті Жазба кітаптары туралы

Киелі жазба кітаптарының мәні

Киелі ЖАЗБА кітаптары (христиандық сенімнің негізгі мәтіндері) деп Канон (шіркеу бекіткен ресми ережелер жиынтығы), яғни христиандық өмірдің қағидалары болуы тиіс туындылар түсініледі. Адамдар ар-ұжданы бойынша сақтауға міндетті өмірлік қағидалардың барлығы Заң болып табылатындықтан, Жазбалар туралы мәселе — бүкіл христиан әлеміндегі табиғи және азаматтық Заңның не екендігі туралы мәселе. Жазбада әрбір христиан королі өз иелігінде қандай заңдар шығаруы керектігі нақтыланбағанымен, қандай заңдарды шығармауы керектігі анықталған. Егемен билеушілер өз мемлекеттеріндегі жалғыз заң шығарушы екенін мен бұған дейін дәлелдегендіктен, әр халықта тек егемен билік тарапынан бекітілген кітаптар ғана Канондық, яғни Заң болып саналады.

Құдай — барлық егемен билеушілердің Әміршісі; сондықтан Ол қандай да бір пендеге сөз арнағанда, жер бетіндегі кез келген билеуші оған қайшы бұйрық берсе де, Құдайға бағыну парыз. Бірақ мәселе Құдайға бағынуда емес, Құдайдың қашан және не айтқанында. Мұны табиғаттан тыс аян алмаған адамдар тек табиғи ақыл-ой (бейбітшілік пен әділдікке жету үшін өз мемлекеттерінің билігіне бағынуға жетелеген ақыл) арқылы ғана біле алады.

Мен осы міндеттемеге сәйкес, Англия шіркеуінің билігімен мойындалған кітаптардан басқа ешбір кітапты Көне Өсиеттің Киелі Жазбасы ретінде тани алмаймын. Бұл қандай кітаптар екені баршаға мәлім, сондықтан олардың тізімін келтірудің қажеті жоқ; олар Әулие Иероним мойындаған кітаптармен бірдей. Иероним қалғандарын, атап айтқанда: Сүлейменнің даналығы, Сирах ұлы Исаның даналығы, Юдифь, Тобит, Маккавейлердің бірінші және екінші кітаптары (ол біріншісін еврей тілінде көрген болса де), сондай-ақ Ездраның үшінші және төртінші кітаптарын Апокрифтер (канонға енбеген, бірақ оқуға пайдалы жазбалар) деп есептейді.

Император Домицианның тұсында өмір сүрген білімді еврей Иосиф Флавий канондық кітаптардың санын еврей әліпбиіне сәйкестендіріп, жиырма екі деп көрсетеді. Әулие Иероним де солай есептейді, бірақ оларды топтастыру тәсілі басқаша.

Септуагинта (Көне өсиетті грек тіліне аударған 70 ғұламаның нұсқасы) — Мысыр королі Птолемей еврей заңын грек тіліне аудару үшін шақыртқан 70 білімді еврейдің еңбегі; олар грек тілінде Англия шіркеуі қабылдаған кітаптардан басқа ешбір жазбаны қалдырған жоқ. Жаңа Өсиет кітаптарына келетін болсақ, олар кез келген кітапты канондық деп танитын барлық христиан шіркеулері мен секталары тарапынан бірдей мойындалады.

Олардың көнелігі

Киелі Жазбаның түрлі кітаптарының түпнұсқа авторлары кім болғаны тарихи айғақтармен (бұл нақты фактіні дәлелдеудің жалғыз жолы) толық дәлелденбеген, сондай-ақ оны табиғи ақыл-оймен де анықтау мүмкін емес. Сондықтан бұл мәселеде бізге бағыт беретін жарық — кітаптардың өздерінен шығатын мазмұн болуы тиіс. Бұл мазмұн әр кітаптың авторын көрсетпесе де, олардың жазылған уақыты туралы білім беруде пайдасыз емес.

Бес кітапты (Пятикнижие) Мұса жазбаған

Біріншіден, бұл жазбалардың «Мұсаның бес кітабы» деп аталуы оларды Мұса жазды дегенге жеткілікті дәлел емес; бұл Ешуа кітабы, Билер кітабы, Руфь кітабы немесе Патшалар кітабы деген атаулардың сол тұлғалар тарапынан жазылғанын дәлелдей алмайтынымен бірдей. Кітап атауларында автордан гөрі қарастырылатын тақырып жиі көрсетіледі. Мысалы, «Ливий тарихы» авторды білдірсе, «Скандербег тарихы» тақырыпқа байланысты аталған.

Заңды қайталау (Второзаконие) кітабының соңғы тарауында (34-тарау, 6-аят) Мұсаның қабірі туралы: «Осы күнге дейін оның қабірінің қайда екенін ешкім білмейді» делінген. «Осы күнге дейін» деген тіркес бұл сөздердің Мұса жерленгеннен кейін жазылғанын айқын көрсетеді. Мұса өзі тірі тұрғанда, өз қабірінің әлі табылмай жатқаны туралы айтты деу (тіпті көріпкелдікпен болса да) қисынсыз болар еді.

Жаратылыс (Бытие) кітабында (12-тарау, 6-аят) былай делінген: «Ыбырайым бұл жерді басып өтіп, Шекемдегі Море еменіне дейін барды; ол кезде бұл жерде қанахандықтар тұратын еді». Бұл сөздерді қанахандықтар ол жерде тұрмайтын кезде өмір сүрген адам ғана жаза алады; демек, ол жерге жетпей қайтыс болған Мұсаның жазуы мүмкін емес. Сондай-ақ Сандар (Числа) кітабында автор «Жаратқан Иенің шайқастары» атты бұдан да көне кітапқа сілтеме жасайды. Осының бәрі Мұсаның бес кітабы ол қайтыс болғаннан кейін жазылғанына жеткілікті дәлел.

Дегенмен, Мұса бұл кітаптарды біздің қолымыздағы қазіргі түрінде толық құрастырмаса да, онда жазылған деп көрсетілген бөліктерді, мысалы, «Заң томдарын» (Заңды қайталау 11-27 тараулар) өзі жазып, діни қызметкерлерге тапсырған болуы әбден мүмкін.

Ешуа кітабы оның заманынан кейін жазылған

Ешуа кітабының да Ешуадан көп уақыт өткен соң жазылғанын кітаптың өзінен байқауға болады. Ешуа Иордан өзенінің ортасына он екі тас қалаған (Ешуа 4:9); автор ол туралы: «Олар осы күнге дейін сонда тұр» дейді. «Осы күнге дейін» — бұл адам жадынан тыс алыс өткен шақты білдіретін тіркес. Гилгал және Ахор жазығы туралы да осындай сөздер айтылған.

Билер және Руфь кітаптары тұтқыннан кейін жазылған

Билер кітабында (18:30) Джонатан мен оның ұлдары «ел тұтқынға алынған күнге дейін» Дан руының діни қызметкерлері болғаны айтылады. Бұл кітаптың вавилондық тұтқыннан кейін жазылғанын көрсетеді.

Самуил кітаптары туралы

Самуил кітаптарында да (1 Самуил 30:25) Дәуіт енгізген ереже туралы: «Ол мұны осы күнге дейін Исраил үшін заң мен жарлық қылды» делінген. Демек, жазу уақыты Дәуіт заманынан әлдеқайда кейін болған.

Патшалар және Шежірелер кітаптары

Патшалар мен Шежірелер кітаптарының Вавилон тұтқынынан кейін жазылғанына олардың тарихы сол уақытқа дейін жалғасатыны жеткілікті дәлел. Бұл кітаптар жиі «Яһуда патшаларының шежіресіне», «Исраил патшаларының шежіресіне» және түрлі пайғамбарлардың (Самуил, Натан, Ахия, Иддо т.б.) жазбаларына сілтеме жасайды.

Ездра, Нехемия және Естер

  • Ездра және Нехемия: тұтқыннан қайтып оралғаннан кейін жазылған, өйткені онда қабырғалардың қайта тұрғызылуы мен Одақтың жаңартылуы сипатталады.
  • Естер: тұтқын кезіндегі тарихты баяндайды, демек, авторы сол кезде немесе одан кейін өмір сүрген.

Әйүп (Иов)

Әйүп кітабында оның жазылған уақыты туралы ешқандай белгі жоқ. Әйүптің ойдан шығарылған кейіпкер емес екені анық болғанымен, кітаптың өзі тарих емес, «неліктен зұлымдар жиі табысқа жетеді, ал ізгі жандар зардап шегеді?» деген ежелгі пікірталасқа арналған трактат сияқты. Оның басы мен соңы прозамен (қара сөз), ал негізгі пікірталас бөлімі өлеңмен жазылған.

Псалтирь (Забур)

Забур жырларының көп бөлігін Дәуіт жазған, бірақ олардың арасында Мұсаның және басқа да қасиетті адамдардың әндері бар. Кейбір жырлар (мысалы, 137 және 126-жырлар) тұтқыннан оралғаннан кейінгі уақытқа жатады, бұл Псалтирьдің қазіргі түрінде Вавилон тұтқынынан кейін құрастырылғанын көрсетеді.

Нақыл сөздер

Нақыл сөздер — Сүлейменнің, Яке ұлы Агурдың және Лемуел патшаның анасының даналық сөздерінің жиынтығы. Бұл сөздерді бір кітапқа жинақтаған олардан кейін өмір сүрген басқа бір тақуа адам болуы керек.

Пайғамбарлар

Пайғамбарлардың ішіндегі ең көнелері — Софония, Жүніс, Амос, Осия, Ишая және Михей. Дегенмен, Жүніс кітабы оның пайғамбарлығының тізілімі емес, оның Құдай бұйрығына қарсыласуы туралы баян (тарих) болып табылады; демек, оның авторы Жүністің өзі болуы екіталай.

Көне Өсиеттің бүкіл Жазбасы еврейлер Вавилон тұтқынынан оралғаннан кейін және оны грек тіліне аударған Птолемей Филадельф заманына дейін қазіргі қалпына келтірілген. Апокрифтік жазбаларға сүйенсек, Жазбаны Ездра (Есдра) қазіргі түріне келтіріп, қайта жазып шыққан.

Жаңа Өсиет

Жаңа Өсиет авторлары Мәсіх көкке көтерілгеннен кейінгі бір ғасырға жетпейтін уақыт ішінде өмір сүрген. Бірақ бұл кітаптарды шіркеудің ресми түрде қабылдауы кейінірек болды. Біз білетін алғашқы ресми ұсыныс Лаодикия кеңесінде (Мәсіхтен кейінгі 364 жыл) жасалды. Сол кездегі шіркеу мұғалімдері арасында өршілдік белең алып, кейбір айла-шарғыларға барса да, олардың Жазбаны бұрмалағанына сенбеймін. Өйткені, егер олардың ондай ниеті болса, олар бұл мәтіндерді азаматтық биліктен гөрі өз биліктеріне тиімдірек етіп өзгертер еді. Сондықтан Көне және Жаңа Өсиет пайғамбарлар мен елшілер айтқан және істеген істердің шынайы шежіресі екеніне күмәндануға негіз жоқ.

Олардың мақсаты

Бұл кітаптарды әртүрлі адамдар жазғанымен, олардың барлығына бір Рух (Құдай Рухы) әсер еткені анық, өйткені олардың барлығы бір мақсатқа — Құдай Патшалығының (Әке, Ұл және Киелі Рух) құқықтарын баяндауға бағытталған.

  1. Көне Өсиет: Мұса, діни қызметкерлер мен патшалар арқылы Құдайға бағынуға шақыру.
  2. Інжілдер: Жер бетінде өмір сүрген Мәсіх арқылы бағыну.
  3. Елшілердің істері мен хаттары: Елшілер және олардың ізбасарлары арқылы Құдайға бағыну.

Қорыта айтқанда, Киелі Жазбаның барлық бөлімдерінің мақсаты бір — адамдарды Құдайдың билігіне бағындыру.

Киелі жазбалардың өз беделін қайдан алатыны — христиан дінінің әртүрлі секталары (діни ағымдары) арасында көп талас тудыратын сұрақ. Бұл сұрақ кейде басқаша да қойылады: біз олардың Құдайдың сөзі екенін қайдан білеміз немесе неге оған сенеміз? Бұл мәселені шешудегі қиындық, ең алдымен, сұрақтың өзінде қолданылған сөздердің дәл еместігінен туындайды. Өйткені барлық тарап Киелі жазбалардың алғашқы әрі негізгі авторы Құдай екеніне сенеді; демек, талас тақырыбы бұл емес. Сонымен қатар, Құдайдың Өзі оны табиғаттан тыс жолмен ашқан адамдардан басқа ешкім (барлық шынайы христиандар оған сенсе де) бұл Құдайдың сөзі екенін нақты біле алмайтыны анық; сондықтан бұл туралы біздің «біліміміз» жайлы сұрақ дұрыс қойылмаған. Соңында, мәселе біздің сенімімізге қатысты болғанда, кейбіреулер бір себеппен, ал басқалары басқа себептермен сенуге бейім болғандықтан, олардың барлығына бірдей жалпы жауап беру мүмкін емес. Мәселенің нақты қойылымы мынадай: Олар қандай билікпен Заңға айналды?

Олардың беделі мен түсіндірілуі

Киелі жазбалар Табиғат заңдарынан алшақтамайтын болса, олардың Құдайдың заңы екеніне және өз беделін өздерімен бірге алып жүретініне ешқандай күмән жоқ; бұл табиғи ақыл-ойды қолдана алатын барлық адамдарға түсінікті. Бірақ бұл Ақыл-ойға негізделген кез келген басқа Моральдық ілімнің беделінен асып түспейді; оның қағидалары — жасалған емес, Мәңгілік заңдар.

Егер олар Құдайдың Өзімен Заң етіп бекітілсе, онда олар жазбаша Заң сипатына ие болады; мұндай заңдар тек Құдай оларды жеткілікті түрде жариялаған адамдар үшін ғана күшке ие, сондықтан ешбір адам «бұл Оның заңы екенін білмедім» деп ақтала алмайды.

Сондықтан, Құдай оған бұл жазбалар Оныкі екенін немесе оны жариялаушылар Оның жіберген елшілері екенін табиғаттан тыс жолмен ашпаған адам үшін, бұйрықтары заң күшіне ие тұлғадан басқа ешқандай билікке бағыну міндетті емес. Яғни, тек қана заң шығарушы билікке ие егеменнің (жоғарғы билеуші) қол астындағы Мемлекеттің (адамдардың ортақ бірлестігі) беделіне ғана бағынады. Сонымен қатар, егер оларға заң күшін беретін Мемлекеттің заң шығарушы билігі болмаса, онда бұл Құдайдан бастау алатын басқа бір жеке немесе қоғамдық билік болуы тиіс. Егер ол жеке билік болса, ол тек Құдай оны ашуды ұйғарған нақты адамға ғана қатысты болады. Өйткені, егер әрбір адам жеке «шабыт» немесе «аян» алдық деген желеумен өздеріне ұсынылған нәрсені Құдайдың заңы деп қабылдауға міндетті болса (ал менмендік пен надандықтан өз түстері мен оғаш қиялдарын немесе жындылығын Құдай Рухының куәлігі деп қабылдайтын, немесе атаққұмарлықтан өз ар-ұжданына қарсы өтірік айтатын адамдар көп болса), онда ешбір Құдай заңын мойындау мүмкін болмас еді. Егер ол қоғамдық билік болса, бұл Мемлекеттің немесе Шіркеудің беделі. Бірақ Шіркеу, егер ол бір тұлға болса, христиандар Мемлекетімен бірдей нәрсе; ол Мемлекет деп аталады, өйткені ол бір тұлғаға — өз егеменіне біріккен адамдардан тұрады; және Шіркеу деп аталады, өйткені ол бір христиан егеменіне біріккен христиандардан тұрады. Ал егер Шіркеу бір тұлға болмаса, онда оның ешқандай билігі жоқ; ол бұйрық бере алмайды, ешқандай іс-әрекет жасай алмайды; ешқандай билікке немесе құқыққа ие бола алмайды; оның Ерігі, Ақылы және Дауысы болмайды; өйткені бұл қасиеттердің бәрі тұлғаға тән. Енді, егер барлық христиандар бір Мемлекетке бірікпеген болса, олар бір тұлға емес; демек, олардың үстінен билік жүргізетін Әлемдік Шіркеу де жоқ. Сондықтан, Киелі жазбалар Әлемдік Шіркеу тарапынан заң болып бекітілмеген. Немесе, егер ол бір Мемлекет болса, онда барлық христиан монархтары мен мемлекеттері жеке тұлғаларға айналып, бүкіл Христиан әлемінің Әлемдік Егемені тарапынан сотталуға, тақтан тайдырылуға және жазалануға тиіс болар еді. Сонымен, Киелі жазбалардың беделі туралы мәселе мынаған келіп тіреледі: «Христиан патшалары мен христиан мемлекеттеріндегі егеменді жиналыстар өз аумақтарында тікелей Құдайдың астында абсолютті билікке ие ме, әлде олар бүкіл Әлемдік Шіркеуге тағайындалған Мәсіхтің бір Орынбасарына бағынышты ма, ол оларды жалпы игілікке қажет деп тапса, соттауға, айыптауға, тақтан түсіруге және өлімге кесуге құқылы ма?»

Бұл сұрақты Құдай Патшалығын егжей-тегжейлі қарастырмайынша шешу мүмкін емес; содан кейін барып біз Киелі жазбаларды түсіндіру беделі туралы пайымдай аламыз. Өйткені, кез келген жазбаға заң күшін беруге заңды құқығы бар адам сол жазбаны түсіндіруді мақұлдауға немесе қабылдамауға да құқылы.

Дене (Body) және Рух (Spirit) ұғымдарының Киелі жазбалардағы мағынасы

Барлық шынайы пайымдаудың негізі — сөздердің тұрақты мағынасында. Төмендегі ілімде сөздердің мағынасы (жаратылыстану ғылымындағыдай) жазушының еркіне немесе (күнделікті сөйлесудегідей) жалпы қолданысқа емес, олардың Киелі жазбадағы мағынасына байланысты. Сондықтан, әрі қарай жылжымас бұрын, Киелі кітап негізінде екіұштылығымен менің тұжырымдарымды түсініксіз немесе даулы етуі мүмкін сөздердің мағынасын анықтап алу қажет. Мен Субстанция (болмыстың негізі), Тәндік және Тәнсіз деп аталатын ДЕНЕ (BODY) және РУХ (SPIRIT) сөздерінен бастаймын.

Дене сөзі ең жалпы мағынада — белгілі бір кеңістікті немесе ойдағы орынды толтыратын нәрсені білдіреді; ол қиялға тәуелді емес, біз Әлем деп атайтын нәрсенің нақты бөлігі болып табылады. Өйткені Әлем барлық Денелердің жиынтығы болғандықтан, оның Дене емес бірде-бір нақты бөлігі жоқ; сондай-ақ Әлемнің бөлігі емес ешбір нәрсе Дене болып саналмайды. Сондай-ақ, денелер өзгеруге, яғни тірі мақұлдаулардың сезіміне әртүрлі болып көрінуге бейім болғандықтан, оны Субстанция деп те атайды. Бұл дегеніміз — дене әртүрлі акциденцияларға (заттың өткінші қасиеттері) бейім: кейде қозғалады, кейде тыныш тұрады; сезімдерімізге кейде ыстық, кейде суық, кейде бір түсті, иісті, дәмді немесе дыбысты, кейде басқаша болып көрінеді. Осы «көрінудің» әртүрлілігін біз денелердің өзгеруіне жатқызамыз және оларды сол денелердің акциденциялары деп атаймыз. Осы мағынаға сәйкес, Субстанция және Дене — бір нәрсені білдіреді; сондықтан Тәнсіз Субстанция деген сөздер біріккенде бір-бірін жоққа шығарады, бұл «тәнсіз дене» дегенмен бірдей.

Бірақ қарапайым халықтың түсінігінде бүкіл Әлем дене деп аталмайды, тек сипап сезу арқылы қарсылығын сезетін немесе көзбен көріп, әрі қарай қарауға кедергі болатын бөліктері ғана дене деп аталады. Сондықтан адамдардың күнделікті тілінде ауа және ауа тәрізді заттар дене ретінде қабылданбайды, бірақ (адамдар олардың әсерін сезгенде) оларды жел немесе тыныс, немесе (латынша spiritus деп аталатындықтан) Рухтар (Spirits) деп атайды; мысалы, тірі жан иесіне өмір мен қозғалыс беретін денедегі ауа тәрізді затты «өмірлік және жануарлық рухтар» деп атайды. Ал мидағы қиялдарға келетін болсақ (олар денелер жоқ жерде оларды бейнелейді, мысалы, айнадағы бейне, түс немесе сандырақ кезінде), олар (Елші барлық идолдар туралы айтқандай) — ештеңе емес; олар көрініп тұрған жерде ештеңе жоқ, ал мидың өзінде олар тек объектілердің әсерінен немесе сезім мүшелерінің ретсіз қозғалысынан туындаған толқулар ғана. Олардың себептерін зерттемейтін адамдар бұларды қалай атауды өздері білмейді; сондықтан олар өздері құрметтейтін білімді адамдардың сөзіне оңай сеніп, кейбірі оларды дене деп атайды (табиғаттан тыс күшпен нығыздалған ауадан жасалған деп ойлайды, өйткені көз оларды тәндік деп қабылдайды), ал кейбірі рухтар деп атайды (өйткені сипап сезу кезінде саусақтарға ешқандай қарсылық сезілмейді). Осылайша, қарапайым тілде «Рух» сөзінің нақты мағынасы — не нәзік, сұйық және көрінбейтін Дене, немесе Елес (Ghost), не қиялдың басқа да туындысы. Бірақ оның метафоралық мағыналары көп: кейде ол ақыл-ойдың бейімділігін білдіреді; мысалы, басқалардың сөзіне қарсы келуді «қарсылық рухы», таза еместікке бейімділікті «арам рух», қыңырлықты «қасарысқан рух», тұйықтықты «мылқау рух», ал тақуалыққа бейімділікті «Құдайдың рухы» деп атаймыз. Кейде ол қандай да бір ерекше қабілетті немесе құштарлықты, немесе ақыл-ой дертін білдіреді; мысалы, ұлы даналықты «даналық рухы» деп атайды, ал жынды адамдарды «рух билеген» дейді.

Рух сөзінің бұдан басқа мағыналарын мен еш жерден таба алмадым; ал Киелі жазбада осы мағыналардың ешқайсысы сәйкес келмейтін жерлер адам ақылынан тыс болып саналады; мұндай жағдайда біздің сеніміміз өз пікірімізге емес, бойұсынуымызға негізделеді. Мысалы, Құдай Рух деп аталатын немесе Құдай Рухы арқылы Құдайдың Өзі меңзелетін жерлерде осылай болады. Өйткені Құдайдың табиғаты ақыл жетпес нәрсе; яғни біз Оның Кім екенін түсінбейміз, тек Оның Бар екенін ғана білеміз. Сондықтан біз Оған беретін сипаттар Оның табиғатын түсіндіру үшін емес, Оны өз арамыздағы ең құрметті есімдермен ұлықтау ниетімізді білдіру үшін қолданылады.

Киелі жазбада Құдай Рухы кейде жел немесе тыныс мағынасында қолданылады

Жаратылыс 1:2. «Құдайдың Рухы су бетінде қалықтап жүрді». Мұнда Құдай Рухы деп Құдайдың Өзі меңзелсе, онда Құдайға қозғалыс, демек, белгілі бір орын тән болып шығады; бұл тек Денелерге ғана тән, тәнсіз субстанцияларға емес. Демек, бұл үзінді біздің түсінігімізден жоғары; өйткені біз орнын ауыстырмайтын немесе өлшемі жоқ ештеңенің қозғалатынын елестете алмаймыз, ал өлшемі бар нәрсенің бәрі — Дене. Бірақ бұл сөздердің мағынасы Жаратылыс 8:1 үзіндісімен жақсырақ түсіндіріледі: жер бетін су басқан кезде Құдай суды қайтаруды ұйғарып, «Мен жер бетіне Өз Рухымды жіберемін, сонда сулар азаяды» дейді. Мұнда Рух деп Жел (яғни қозғалыстағы ауа немесе рух) түсініледі; ол Құдайдың ісі болғандықтан, «Құдайдың Рухы» деп аталған.

Екіншіден, ақыл-ойдың ерекше сыйлары үшін

Жаратылыс 41:38. Перғауын Жүсіптің даналығын «Құдайдың Рухы» деп атайды. Сондай-ақ Мысырдан шығу 28:3 үзіндісінде Құдай: «Мен даналық Рухымен толтырған барлық дана жүректілерге айт, олар Аронға киім тіксін»,— дейді. Мұнда тіпті киім тігудегі ерекше қабілеттің өзі, Құдайдың сыйы болғандықтан, «Құдайдың Рухы» деп аталады. Осыған ұқсас мысалдар Ишая 11:2,3 үзіндісінде де кездеседі, онда Мәсіх туралы айтқанда: «Оның бойында Жаратқан Иенің Рухы — даналық пен парасат Рухы, кеңес пен қуат Рухы болады»,— делінген. Мұнда «рух» деп елестер емес, Құдай беретін ерекше игіліктер мен қасиеттер меңзеліп тұрғаны анық.

Үшіншіден, ерекше сезімдер мен құштарлықтар үшін

Билер кітабында Құдай халқын қорғаудағы ерекше жігер мен батылдық Құдайдың Рухы деп аталады; мысалы, Отонил, Гедеон, Епфай және Самсонды құлдықтан құтқаруға итермелеген күш. Саул туралы айтқанда (1 Патшалықтар 11:6): «Құдайдың Рухы Саулдың бойына енді және оның ашуы (немесе латынша — ашу-ызасы) қатты лаулады»,— делінген. Мұнда елес туралы емес, аммондықтардың қатыгездігін жазалауға деген ерекше құлшыныс туралы айтылып тұрғаны анық.

Төртіншіден, түстер мен аяндар арқылы алдын ала болжау сыйы үшін

Жалған пайғамбар Седекия Михейге (3 Патшалықтар 22:24): «Жаратқан Иенің Рухы менен саған сөйлеу үшін қай жаққа кетті?»— дейді. Бұл жерде де елес туралы айту мүмкін емес; өйткені Михей шайқастың нәтижесін бойындағы рухтың сөзі ретінде емес, Аян ретінде жариялады.

Бесіншіден, өмір үшін

Жаратылыс 2:7. «Құдай адамды жер қойнауындағы топырақтан жаратты да, оның мұрнына өмір тынысын (spiraculum vitae) үрледі; сонда адам тірі жанға айналды». Мұнда Құдай дарытқан өмір тынысы Құдайдың оған өмір бергенін ғана білдіреді. Және (Әйүп 27:3) «мұрнымда Құдайдың рухы болғанша» дегені «мен тірі болғанша» дегенмен бірдей.

Алтыншыдан, билікке бағыныштылық үшін

Сандар 11:17. Құдай: «Мен сенің бойыңдағы Рухтан алып, оларға беремін, сонда олар халықтың ауырлығын сенімен бірге көтереді»,— дейді (жетпіс ақсақал туралы). Мұнда Ешуаның Мұсаның ниетіне сәйкес, яғни оған бағынышты Рух немесе Билік арқылы пайғамбарлық еткені меңзеледі.

Осыған ұқсас мағынада (Римдіктерге 8:9): «Кімде Мәсіхтің Рухы болмаса, ол Оныкі емес»,— делінген; мұнда Мәсіхтің елесі емес, Оның іліміне бойұсыну айтылған. Сондай-ақ (1 Жохан 4:2) Исаның Мәсіх екеніне сенуді білдіретін «шынайы христиандық рух» туралы сөз болады.

Жетіншіден, әуе денелері (Aerial Bodies) үшін

Мәсіхтің шәкірттері оның теңіз бетімен жүріп келе жатқанын көргенде (Матай 14:26), оны Рух деп ойлады; мұнда олар елесті емес, әуе тәрізді денені меңзеді. Өйткені оны бәрі көргені айтылады; бұл мидың сандырағы емес (өйткені сандырақ бір уақытта көп адамда болмайды), тек Дене ғана болуы мүмкін. Сол сияқты, Елшілердің істері 12:15 үзіндісінде Петр түрмеден босап келгенде, қыз оның есік алдында тұрғанын айтқанда, басқалар: «Бұл оның Періштесі (Angel) шығар»,— дейді. Мұнда не тәндік субстанция меңзелген, немесе шәкірттердің өздері яһудилер мен пұтқа табынушылар арасындағы жалпы пікірге — мұндай аяндардың қияли емес, нақты екеніне сенгенін мойындауымыз керек. Яһудилер бұларды Рухтар немесе Періштелер (Жақсы немесе Жаман) деп атаса, гректер оларды Демондар (Daemon) деп атаған.

Періште (Angel) деген не?

ПЕРІШТЕ (ANGEL) атауы жалпы мағынада — Елшіні, көбінесе Құдайдың Елшісін білдіреді. Ал Құдайдың Елшісі деп Оның ерекше қатысуын немесе құдіретінің ерекше көрінісін, әсіресе Түс немесе Аян арқылы білдіретін кез келген нәрсені айтамыз.

Періштелердің жаратылуы туралы Киелі жазбада ештеңе айтылмаған. Олардың рух екені жиі қайталанады: бірақ рух атауымен Киелі жазбада да, қарапайым тілде де кейде нәзік денелер (ауа, жел, өмірлік рухтар), кейде түстер мен аяндарда туатын бейнелер меңзеледі; олар нақты субстанциялар емес, мидың акциденциялары; бірақ Құдай Өз еркін білдіру үшін оларды табиғаттан тыс жолмен тудырғанда, олар Құдайдың елшілері немесе Періштелері деп аталады.

Пұтқа табынушылар мидағы бейнелерді өздерінен тыс өмір сүретін нақты нәрсе деп қабылдап, олардан Демондар туралы ілім қалыптастырды. Олар бұл бейнелерді қолмен ұстай алмағандықтан, оларды «Тәнсіз Субстанциялар» деп атады. Яһудилер де (Саддукейлер сектасынан басқасы) осыған ұқсас негізде Құдай адам қиялында тудыратын аяндарды қиялға тәуелсіз, Құдайдың тұрақты жаратылыстары деп есептеді. Олар өздеріне жақсылық әкеледі деп ойлағандарын Құдайдың Періштелері, ал зиян келтіреді дегендерін Зұлым Рухтар немесе Зұлым Періштелер деп атады (мысалы, Пифон рухы, жындылар мен қояншығы бар адамдардың рухтары). Өйткені олар мұндай ауруға шалдыққандарды «жын соққандар» (daemoniaques) деп есептейтін.

Ескі Өсиеттегі періштелердің табиғаты

Ескі Өсиетте періштелер туралы айтылған жерлерді қарастырсақ, олардың көбінде «періште» сөзі Құдайдың қандай да бір табиғаттан тыс істі орындау кезінде Өзінің бар екенін білдіру үшін қиялда тудырған (табиғаттан тыс) бейнесі деп түсініледі. Сондықтан, олардың табиғаты анық көрсетілмеген қалған жерлерде де оларды осылай түсінуге болады.

Мәселен, Жаратылыс 16-тарауда бір бейне тек періште ғана емес, сонымен бірге Құдай деп те аталады. 7-аятта «Жаратушының періштесі» деп аталған болмыс 10-аятта Ажарға (Agar): «Мен сенің ұрпағыңды барынша көбейтемін», – дейді, яғни Құдайдың атынан сөйлейді. Бұл бейне бейнеленген қиял емес, Дауыс болатын. Бұл жерде «періште» дегеніміз – Құдайдың Өзі екені анық, Ол Ажарға Құдайдың ерекше қатысуын растайтын табиғаттан тыс дауысты естірткен.

Сол сияқты, Жаратылыс 19:13-те Лұтқа көрінген және «адамдар» деп аталған періштелерді де неге қиялда табиғаттан тыс қалыптасқан адам бейнелері деп түсінбеске? Лұт олар екеу болса да, біреуге сөйлегендей сөйлеп (18-аят), оны Құдай ретінде қабылдайды («Жоқ, Ием, олай емес»). Жаратылыс 22:11-де періште көктен Ыбырайымға Ысқақты өлтірмеуді бұйырғанда, ешқандай бейне болған жоқ, тек Дауыс қана естілді. Ол Құдайдың еркін табиғаттан тыс түрде жариялағаны үшін «періште» (хабаршы) деп аталды.

Періште (Angel) — бұл контексте Құдайдың еркін жеткізетін хабаршы немесе Оның қатысуының белгісі ретіндегі бейне немесе дауыс.

Жақып түсінде көрген баспалдақтағы періштелер (Жар. 28:12) — бұл тек қиял мен түс; бірақ олар табиғаттан тыс және Құдайдың ерекше қатысуының белгісі болғандықтан, «періштелер» деп дұрыс аталған. Жаратылыс 31:11-де де Жақып: «Түсімде Құдайдың періштесі маған көрінді», – дейді. Адамның ұйқысында көрген бейнесін барлық адамдар «түс» деп атайды, ол түс табиғи болсын немесе табиғаттан тыс болсын. Ол жерде Жақып «періште» деп атаған нәрсе Құдайдың Өзі болатын, өйткені сол періште (13-аятта): «Мен Бетелдің Құдайымын», – дейді.

Мысырдан шығу 14:9-да Исраил әскерінің алдында жүріп, кейін соңына өткен періште — бұл Иеміздің Өзі (19-аят). Ол сұлу адам кейпінде емес, күндіз «бұлтты бағана», ал түнде «отты бағана» түрінде көрінді. Мұсаға әскерді бастау үшін уәде етілген періште осы Бағана болатын. Бұл бұлтты бағана төмен түсіп, Киелі шатырдың есігінде тұрып, Мұсамен сөйлескен делінеді.

Періштелердің қызметі мен табиғаты туралы қорытынды

Әдетте періштелерге тән деп есептелетін қозғалыс пен сөйлеу қабілеті бұл жерде Бұлтқа тән болып тұр, өйткені Бұлт Құдайдың қатысуының белгісі болды. Ол кәдімгі халыққа жалған үйрету үшін салынатын суреттердегідей адам, әдемі бала немесе қанатты болмыс секілді «періште» болуға толық құқылы. Өйткені оларды періште ететін пішіні емес, олардың атқаратын қызметі. Олардың қызметі — Құдайдың табиғаттан тыс амалдарында Оның қатысуының нышаны болу.

Ескі Өсиетте «періште» есімі кездесетін барлық жерлерді атап өту тым ұзақ болар еді. Сондықтан олардың бәрін бірден қамти отырып, мен былай деймін: Англия шіркеуі канондық деп санайтын Ескі Өсиеттің ешбір мәтінінде «рух» немесе «періште» деп аталатын, көлемі жоқ, бөліктерге бөлінбейтін және материалдық емес (Incorporeal) қандай да бір тұрақты болмыстың бар екені туралы қорытынды жасауға негіз жоқ. Барлық жерде «періште» сөзін «хабаршы» деп түсінуге болады; мысалы, Жақия пайғамбар періште деп аталады, Мәсіх те «Келісім періштесі» деп аталады.

Даниел кітабында Габриел мен Микаел деген екі періштенің есімін тапсақ та, мәтіннен (Дан. 12:1) Микаелдің періште емес, Князь (Әмірші) ретіндегі Мәсіх екені анық көрінеді. Ал Габриел — Даниелге түсінде көрінген табиғаттан тыс елес қана. Өйткені Құдайға Өзінің аспандағы қызметшілерін есімдермен ажыратудың қажеті жоқ, есімдер тек пенделердің қысқа есте сақтау қабілеті үшін ғана қажет.

Жаңа Өсиеттегі періштелер

Жаңа Өсиетте де періштелердің тұрақты және тәнсіз (материалдық емес) болмыстар екенін дәлелдейтін жер жоқ (тек Құдай Өзінің сөзін жеткізуші етіп жіберген адамдарды айтпағанда). Олардың тұрақты болмыс екені Құтқарушымыздың сөздерінен көрінеді (Мат. 25:41), онда ол соңғы күні күнәһарларға: «Інжілдегі Ібіліс пен оның періштелері үшін дайындалған мәңгілік отқа барыңдар», – делінеді. Бұл зұлым періштелердің тұрақтылығын көрсетеді. Бірақ мәңгілік от — сезімсіз, тәнсіз болмыстар үшін жаза емес. Сондықтан періштелердің тәнсіз екені бұл жерде де дәлелденбейді.

Пауылдың (1 Кор. 6:3) «Біздің періштелерге төрелік ететінімізді білмейсіңдер ме?» деген сөздері немесе Петір мен Яһуданың хаттарындағы күнә жасаған періштелердің жазалануы туралы айтылғандар олардың табиғатының тұрақтылығын растағанымен, сонымен бірге олардың материалдылығын (Materiality) да айқындайды. Қайта тірілу кезінде адамдар «көктегі Құдайдың періштелері сияқты болады» (Мат. 22:30), бірақ қайта тірілген адамдар тұрақты болады, бірақ тәнсіз болмайды; демек, періштелер де сондай.

«Субстанция» және «Тәнсіз» (Incorporeal) деген сөздердің мағынасын түсінетін адамдар үшін «тәнсіз субстанция» деу — қарама-қайшылық, яғни іс жүзінде «ешқандай періште де, рух та жоқ» дегенмен бірдей. Сондықтан Ескі Өсиеттегі «періште» сөзінің мағынасын және табиғи түстер мен аяндардың сипатын ескере отырып, мен періштелер — Құдайдың адамзатқа Өз еркін білдіру үшін тудырған қиялдағы табиғаттан тыс көріністері ғана деген пікірге жақын болдым. Бірақ Жаңа Өсиеттегі көптеген үзінділер мен Құтқарушымыздың өз сөздері менің әлсіз ақылымды періштелердің тұрақты әрі мәнді болмыстар екенін мойындауға және оған сенуге мәжбүр етті. Дегенмен, олардың «ешбір жерде жоқ», яғни «ештеңе емес» (тәнсіз) екеніне сену — Киелі Жазба арқылы дәлелденбейді.

Инспирация (Тылсым дем беру) деген не?

«Рух» сөзінің мағынасына ИНСПИРАЦИЯ (INSPIRATION) сөзінің мағынасы да байланысты. Оны не тура мағынасында — адамның ішіне жұқа ауа немесе жел үрлеу (торсықты ауамен толтырғандай) деп түсіну керек, немесе егер рухтар тәнсіз болса, бұл тек «елесті ішке үрлеу» болады, бұл — мүмкін емес нәрсе. Сондықтан бұл сөз Киелі Жазбада тек метафоралық түрде қолданылады.

  • Жаратылыс 2:7-де Құдай адамға «өмір демін үрледі» (инспирациялады) дегенде, Құдай оған өмірлік қозғалыс берді деген мағынаны білдіреді.
  • 2 Тім. 3:16-да «барлық Жазба Құдайдың рухынан (инспирациясынан) туған» дегенде, бұл Құдай сол Жазба авторларының рухын немесе санасын пайдалы нәрселерді жазуға бағыттады деген жеңіл метафора.
  • 2 Пет. 1:21-де пайғамбарлық адамның еркімен емес, «Құдайдың қасиетті адамдары Киелі Рухтың жетелеуімен сөйлеген» делінгенде, бұл табиғаттан тыс түс немесе аяндағы Құдайдың дауысы дегенді білдіреді.

«Киелі Рухқа толы» деген тіркес Құдайдың субстанциясының адам ішіне құйылуын емес, Оның берген сыйларының (қасиеттілік, тілдерді білу және т.б.) жиынтығын білдіреді. Жоел 2:28-дегі «Мен Өз Рухымды барлық пенделерге төгемін» деген сөзді Рух су сияқты құйылады деп тура мағынада түсінбеу керек; бұл Құдайдың адамдарға пайғамбарлық түстер мен аяндар беру туралы уәдесі. Өйткені Құдайдың рақымы туралы айтқанда «ішке құю» (Infused) сөзін қолдану — қателік; бұл рақымдар — бөшкеге құйылатын тән емес, ізгі қасиеттер (Vertues).

ХХХV ТАРАУ. КИЕЛІ ЖАЗБАДАҒЫ «ҚҰДАЙ ПАТШАЛЫҒЫ», «ҚАСИЕТТІ», «ТӘБӘРІК» ЖӘНЕ «САКРАМЕНТ» СӨЗДЕРІНІҢ МАҒЫНАСЫ ТУРАЛЫ

Құдай Патшалығы: Теологтардың метафорасы және Жазбаның тура мағынасы

Теологтардың еңбектерінде, әсіресе уағыздарда «Құдай Патшалығы» көбінесе осы өмірден кейінгі ең жоғарғы көктегі «Мәңгілік бақыт» (Даңқ патшалығы) немесе «Имандылық» (Рақым патшалығы) деп түсініледі. Бірақ ол ешқашан Құдайдың өз қол астындағылардың келісімімен ие болған Монархиясы немесе Жоғарғы билігі (патшалықтың тура мағынасы) ретінде қарастырылмайды.

Керісінше, Киелі Жазбаның көптеген жерлерінде ҚҰДАЙ ПАТШАЛЫҒЫ — бұл Исраил халқының дауыс беруімен (келісімімен) құрылған, Құдайды өз Патшасы етіп сайлаған нақты мағынадағы Патшалықты білдіреді. Тек Жаңа Өсиетте ғана ол кейде «күнәні жеңу» деген метафоралық мағынада қолданылады.

Жаратылыстан бастап Құдай тек Өзінің құдіретімен барлық адамдарға билік жүргізіп қана қойған жоқ, сонымен бірге Оның дауыс арқылы бұйрық беретін ерекше қол астындағылары да болды. Ол Адам атаға билік жүргізіп, оған жақсылық пен жамандықты тану ағашынан бас тартуды бұйырды. Адам ата бұған бағынбай, өз бетінше төрелік етпек болғанда, жаза ретінде мәңгілік өмірден айырылды. Кейін Құдай топан су арқылы сегіз адамнан басқасының бәрін жазалады; сол сегіз адам сол кездегі «Құдай Патшалығын» құрады.

Құдай Патшалығының бастауы

Бұдан кейін Құдай Ыбырайыммен (Abraham) келісім жасасты (Жар. 17:7,8). Бұл «Ескі Келісім» немесе «Өсиет» деп аталады. Бұл Құдай мен Ыбырайым арасындағы келісімшарт; ол бойынша Ыбырайым мен оның ұрпақтары Құдайдың заңына бағынуға міндеттелді. Құдай Ыбырайым ұрпақтарының үстінен ерекше егемендікке ие болды. Бұл келісім Мұсаның кезінде Синай тауында жаңартылып, еврейлердің үстінен жүргізілетін «Құдайдың ерекше патшалығы» деп аталды.

Құдай Патшалығы — белгілі бір халық үстінен жүргізілетін азаматтық егемендік

Синай тауының етегінде бұл келісім Мұса арқылы жаңартылды (Мыс. шығ. 19:5). Құдай Мұсаға: «Егер Маған шынымен бағынып, келісімімді сақтасаңдар, онда сендер барлық халықтардың арасынан Менің меншікті халқым боласыңдар», – деді.

«Меншікті халық» деген тіркесті латынша Peculium дейді. Бұл сөз «ерекше», «күнделікті қолданыстан тыс», «артық жиналып, сақталған қазына» дегенді білдіреді. Құдайдың «барлық жер Менікі» деуі — барлық халықтар Оның құдіретіне бағынатынын, бірақ Исраил халқы Оған өз келісімімен, серт (келісім) бойынша бағынатынын білдіреді.

«Сендер Мен үшін діни қызметкерлер патшалығы және қасиетті халық боласыңдар» деген сөз де осыны растайды. «Қасиетті» (Holy) дегеніміз — жалпы емес, ерекше құқықпен Құдайға тиесілі деген сөз. Демек, «Құдай Патшалығы» дегеніміз — азаматтық басқару үшін, әділеттілік орнату үшін қол астындағылардың келісімімен құрылған мемлекет (Common-wealth). Бұл патшалықта Құдай — Патша, ал Бас діни қызметкер (Мұса өлгеннен кейін) Оның жалғыз вице-королі немесе өкілі болуы тиіс еді.

Бұған тағы бір дәлел — 1 Патшалар 8:7. Исраил ақсақалдары Самуилден патша сұрағанда, Құдай Самуилге: «Халықтың айтқанын тыңда, өйткені олар сені емес, Менің оларға патша болғанымды қаламай, Мені тәрк етті», – дейді. Бұдан Құдайдың сол кезде олардың нақты Патшасы болғаны анық көрінеді. 1 Патшалар 12:12-де Самуил халыққа: «Құдайларың Ие сендердің Патшаларың бола тұра, сендер: "Жоқ, бізге патша билік жүргізсін", – дедіңдер», – деп ескертеді. Бұл Құдайдың олардың мемлекетін азаматтық тұрғыдан басқарғанын дәлелдейді.

Исраилдіктер Құдайдан бас тартқаннан кейін, пайғамбарлар Оның билігінің қайта орнайтынын болжады; мәселен, (Ишая 24:23): «Сонда Әскерлер Иесі Сион тауында және Иерусалимде патшалық құрғанда, ай ұялып, күн қысылатын болады»; мұнда ол Оның Сион мен Иерусалимдегі, яғни жер бетіндегі билігі туралы ашық айтып тұр. Сондай-ақ (Михей 4:7): «Және Иесі оларға Сион тауында патшалық етеді». Бұл Сион тауы жердегі Иерусалимде орналасқан. Ал (Езекиел 20:33) былай дейді: «Мен тірімін, — дейді Ие Құдай, — шын мәнінде, құдіретті қолмен, созылған білекпен және төгілген қаһармен Мен сендерге билік жүргіземін»; және (37-тармақ): «Мен сендерді таяқ астынан өткізіп, Келісім (Құдай мен адам арасындағы қасиетті міндеттеме) байланысына енгіземін»; яғни, «Мен сендерге патшалық етемін және сендердің Мұса арқылы Менімен жасасқан, бірақ Самуилдің кезінде Менің алдымда бүлік шығарып, басқа патшаны сайлау арқылы бұзған келісімдеріңді орындауларыңды талап етемін».

Жаңа Өсиеттегі Патшалық

Жаңа Өсиетте Жебірейіл періште Құтқарушымыз туралы былай дейді (Лұқа 1:32, 33): «Ол ұлы болады және Ең Жоғарғының Ұлы деп аталады; Ие Құдай Оған атасы Дәуіттің тағын береді; Ол Жақып әулетіне мәңгілік билік жүргізеді және Оның Патшалығының шегі болмайды». Бұл да жер бетіндегі патшалық; Оны осы патшалыққа үміткер болғаны үшін, Цезарьдың жауы ретінде өлім жазасына кесті; Оның крестіндегі жазу «Назареттік Иса, Яһудилердің Патшасы» болды; Оны келемеждеп, басына тікеннен тәж кигізді; Оны жариялағаны үшін шәкірттері туралы былай делінген (Елшілердің істері 17:7): «Бұлардың бәрі Цезарьдың жарлықтарына қарсы әрекет етіп, Иса есімді басқа бір Патша бар дейді».

Демек, Құдай Патшалығы — бұл метафоралық емес, нақты патшалық; ол тек Ескі Өсиетте ғана емес, Жаңа Өсиетте де солай қабылданады. Біз: «Патшалық та, құдірет пен даңқ та мәңгі Басқанікі», — деп айтқанда, бұл Құдайдың шексіз құдіретімен емес, біздің жасасқан Келісіміміздің күшімен орнаған Құдай Патшалығы деп түсінілуі керек. Өйткені Құдайдың мұндай құдіретті патшалығы әрқашан бар; сондықтан дұғамызда «Патшалығың келсін» деп айту артық болар еді, егер бұл исраилдіктердің Саулды сайлау арқылы опасыздық жасап, үзіп алған Мәсіх арқылы келетін Құдай Патшалығының қайта орнауын білдірмесе. Егер ол әлі де жалғасып жатқан болса, «Көктегі Патшалық жақындап қалды» деу немесе «Патшалығың келсін» деп дұға ету орынсыз болар еді.

Бұл түсіндірмені растайтын басқа да көптеген үзінділер бар, бірақ христиан патшаларына өздерінің шіркеулік басқару құқығын көруге тым көп жарық түсіретіндіктен, оған аса мән берілмегені таңғалдырады. Олар «Діни қызметкерлер патшалығы» дегеннің орнына, «Діни қызметкерлерден тұратын патшалық» деп аударуды жөн көрді; өйткені олар «Корольдік діни қызметкерлерді» (Әулие Петір айтқандай) «Патшалардың діни қызметі» деп те аудара алар еді. Ал «Ерекше халық» дегеннің орнына «Бағалы асыл тас» немесе «Қазына» деп қойғаны, генералдың арнайы полкін немесе ротасын оның «бағалы асыл тасы» деп атағанмен бірдей.

Қысқасы, Құдай Патшалығы — бұл азаматтық патшалық; ол алдымен Исраил халқының Мұса Синай тауынан әкелетін заңдарға бағыну міндеттемесінен тұрды; кейіннен сол кездегі Бас діни қызметкер оларды «Қасиеттілердің қасиеттісі» (Sanctum Sanctorum) ішіндегі Херувимдердің алдында халыққа жеткізіп отырды. Саулды сайлау кезінде бұл патшалықтан бас тартылды, ал пайғамбарлар оның Мәсіх арқылы қайта орнайтынын болжады. Біз күн сайын «Патшалығың келсін» деп дұға еткенде, осы патшалықтың қайта орнауын сұраймыз; «Патшалық та, құдірет пен даңқ та мәңгі Басқанікі» дегенде оның құқығын мойындаймыз. Елшілердің уағызы осыны жариялау болды, ал Ізгі хабарды үйретушілер адамдарды соған дайындайды. Ізгі хабарды қабылдау (яғни Құдайдың билігіне бағынуға уәде беру) — Рақым патшалығында болу деген сөз, өйткені Құдай мұндай жандарға Мәсіх әлемді соттауға және өз халқын нақты басқаруға салтанатпен келгенде Оның қол астындағылары (яғни балалары) болу құқығын тегін (gratis) берді; бұл Даңқ патшалығы деп аталады. Егер Құдай Патшалығы (тағының салтанаттылығы мен биіктігіне байланысты Көктегі Патшалық деп те аталады) Құдай Өзінің заңдарын халыққа жеткізетін өкілдері немесе орынбасарлары арқылы жер бетінде жүзеге асыратын билік болмаса, онда Құдайдың бізбен кім арқылы сөйлесетіні туралы соншалықты талас-тартыс пен соғыс болмас еді; көптеген діни қызметкерлер рухани юрисдикциямен бастарын қатырмас еді және ешбір патша оны олардан тартып алмас еді.

Қасиеттілік ұғымы

Құдай Патшалығының осы сөзбе-сөз түсіндірмесінен Қасиетті (Holy) сөзінің де шынайы мағынасы туындайды. Бұл сөз Құдай Патшалығында адамдар өз патшалықтарында «Қоғамдық» немесе «Патшанікі» деп атайтын ұғымға сәйкес келеді.

Кез келген елдің патшасы — сол елдің барлық қол астындағыларының қоғамдық тұлғасы немесе өкілі. Ал Исраилдің Патшасы болған Құдай Исраилдің Қасиеттісі еді. Бір жердегі егеменге бағынатын халық — сол егеменнің, яғни қоғамдық тұлғаның халқы. Дәл сол сияқты, Құдайдың халқы болған яһудилер «Қасиетті халық» (Мысырдан шығу 19:6) деп аталды. Өйткені «Қасиетті» дегенде әрқашан не Құдайдың Өзі, не Құдайдың меншігіндегі нәрсе түсініледі; «Қоғамдық» дегенде мемлекеттің өзі немесе ешбір жеке тұлға меншік құқығын талап ете алмайтын мемлекеттік мүлік түсінілетіні сияқты.

  • Сондықтан Сенбі (Құдайдың күні) — Қасиетті күн;
  • Ғибадатхана (Құдайдың үйі) — Қасиетті үй;
  • Құрбандықтар, ондықтар мен тартулар (Құдайдың салығы) — Қасиетті міндеттер;
  • Мәсіхтің қол астындағы діни қызметкерлер, пайғамбарлар мен майланған патшалар (Құдайдың қызметшілері) — Қасиетті адамдар;
  • Көктегі қызметші рухтар (Құдайдың елшілері) — Қасиетті періштелер.

«Қасиетті» сөзі өз мағынасында қолданылған кезде, ол әрқашан келісім бойынша алынған меншік құқығын білдіреді. «Атың қасиетті тұтылсын» дегенде, біз Құдайдан «Өзінен басқа құдайларымыз болмасын» деген бірінші өсиетті орындау үшін рақым сұраймыз. Бүкіл адамзат — Құдайдың меншігіндегі халық, бірақ тек яһудилер ғана Қасиетті халық болды. Неге? Өйткені олар келісім (серт) бойынша Оның меншігіне айналды.

Киелі деген не

Киесіз (Profane) сөзі Киелі жазбаларда әдетте «Жай» немесе «Дүниелік» деген мағынада қолданылады; тиісінше, оларға қарама-қайшы «Қасиетті» және «Меншікті» сөздері Құдай Патшалығында бірдей мағынаға ие болуы керек. Бірақ ауыспалы мағынада, барлық дүниелік мақсаттардан бас тартып, өздерін толығымен Құдайға арнаған тақуа жандарды да қасиетті деп атайды. Төл мағынасында, Құдай Өзінің қолдануына бөліп алған немесе меншіктеген нәрсе «Құдай тарапынан қасиетті етілген» деп аталады, мысалы, төртінші өсиеттегі жетінші күн; сондай-ақ Жаңа Өсиетте таңдаулылар бойына тақуалық рухы дарыған кезде «Қасиетті етілді» деп айтылады. Ал адамдардың арнауы арқылы Құдайға берілген және тек қоғамдық құдайға қызмет етуде қолданылатын нәрсе де КИЕЛІ (SACRED) деп аталады және «бағышталған» делінеді, мысалы, ғибадатханалар, қоғамдық дұға үйлері, олардың жабдықтары, діни қызметкерлер, құрбандықтар мен сакраменттердің сыртқы заттары.

Қасиеттілік дәрежелері

Қасиеттіліктің дәрежелері болады: Құдайға қызмет ету үшін бөлінген заттардың ішінде жақынырақ және ерекше қызмет үшін тағы да бөлінгендері болуы мүмкін. Бүкіл Исраил халқы Құдай үшін қасиетті халық еді; бірақ исраилдіктердің арасында Леуі әулеті қасиетті әулет болды; леуіліктердің арасында діни қызметкерлер одан да қасиетті болды; ал діни қызметкерлердің арасында Бас діни қызметкер ең қасиетті болды. Сол сияқты Иудея жері — Қасиетті жер; бірақ Құдайға ғибадат етілетін Қасиетті қала одан да қасиетті болды; ғибадатханалар қаладан да қасиетті, ал «Қасиеттілердің қасиеттісі» (Sanctum Sanctorum) ғибадатхананың қалған бөлігінен де қасиетті болды.

Сакрамент

САКРАМЕНТ (Рәсім) — бұл қандай да бір көрінетін затты қарапайым қолданыстан бөліп алу және оны Құдайға қызмет етуге бағыштау. Бұл біздің Құдай Патшалығына, Оның ерекше халқының қатарына қабылданғанымыздың белгісі немесе соны еске алу рәсімі.

  1. Ескі Өсиетте қабылдану белгісі Сүндеттелу болды; Жаңа Өсиетте — Шоқындыру.
  2. Ескі Өсиетте оны еске алу — жыл сайын белгілі бір уақытта Құтқарылу мейрамының қозысын жеу еді; бұл олардың Мысырдағы құлдықтан құтқарылған түнін еске түсіретін.
  3. Жаңа Өсиетте — Иесінің кешкі асын тойлау; бұл біздің Құтқарушымыздың кресттегі өлімі арқылы күнә құлдығынан босатылғанымызды еске салады.

Қабылдану сакраменттері тек бір рет қолданылады, өйткені қабылдану бір-ақ рет қажет; бірақ бізге құтқарылғанымыз бен адалдығымызды жиі еске салып тұру қажет болғандықтан, еске алу сакраменттері қайталанып тұруы керек. Бұл — негізгі сакраменттер және біздің адалдығымыз туралы салтанатты анттарымыз іспетті. Құдайға қызмет етуге бағыштауды білдіретін басқа да бағыштауларды сакрамент деп атауға болады; бірақ Құдайға берілген ант немесе уәде мағынасында Ескі Өсиетте Сүндеттелу мен Құтқарылу мейрамынан басқа, ал Жаңа Өсиетте Шоқындыру мен Иесінің кешкі асынан басқа ешқандай сакрамент жоқ.

Сөз деген не

Құдайдың немесе адамның «Сөзі» туралы айтылғанда, бұл грамматиктер зат есім немесе етістік деп атайтын сөз табын немесе мағына беретін контекстсіз жай дауысты білдірмейді; ол сөйлеушінің мақұлдайтын, теріске шығаратын, бұйыратын, уәде беретін, қорқытатын, тілейтін немесе сұрайтын толыққанды Сөзін немесе Дискурсын білдіреді. Бұл мағынада ол Vocabulum (жеке сөз) емес, Sermo (грекше Logos — ілім, сөйлеу немесе пайым) — яғни қандай да бір сөйлеу, дискурс немесе айтылым.

Құдай айтқан сөздер мен Құдай туралы сөздер: Киелі жазбада екеуі де Құдайдың Сөзі деп аталады

Құдайдың немесе адамның Сөзі дегенде, бұл кейде Сөйлеушіге қатысты түсінілуі мүмкін (мысалы, Құдай айтқан немесе адам айтқан сөздер). Бұл мағынада «Матайдың Ізгі хабары» дегенде, біз Матайды оның авторы деп түсінеміз. Ал кейде бұл Тақырыпқа қатысты болуы мүмкін: Киелі кітаптан «Исраил немесе Яһуда патшаларының күндері туралы сөздерді» оқығанда, ол сол күндері болған істер сол сөздердің тақырыбы болғанын білдіреді.

Грек тілінде (Киелі жазбада көптеген еврей тілінің ерекшеліктерін сақтаған) Құдайдың Сөзі дегеніміз — көбінесе Құдай айтқан сөз емес, Құдай мен Оның билігі туралы айтылған сөз, яғни Дін ілімі. Демек, Logos Theou деу мен Theology (Теология — Құдай туралы ілім) деу — бір нәрсе. Бұл келесі үзінділерден көрінеді (Елшілердің істері 13:46): «Сонда Пауыл мен Барнаба батылдықпен былай деді: Құдайдың Сөзі алдымен сендерге айтылуы керек еді; бірақ сендер одан бас тартып, өздеріңді мәңгілік өмірге лайықсыз деп санағандықтан, міне, біз басқа ұлттарға бет бұрамыз». Мұнда «Құдайдың Сөзі» деп аталып тұрған нәрсе — Христиан дінінің ілімі.

Сондай-ақ (Елшілердің істері 5:20) періште елшілерге: «Барыңдар, ғибадатханада тұрып, халыққа осы өмірдің барлық Сөздерін айтыңдар», — дейді; «осы өмірдің Сөздері» дегенде Ізгі хабар ілімі түсініледі. Сол тараудың соңғы тармағында бұл анық көрсетілген: «Олар күн сайын ғибадатханада және әр үйдің ішінде Иса Мәсіх туралы үйрету мен уағыздауды тоқтатпады». Бұл жерде Иса Мәсіх осы «Өмір Сөзінің» тақырыбы болғаны анық. Сол сияқты (Елшілердің істері 15:7) Құдайдың Сөзі «Ізгі хабардың сөзі» деп аталады, өйткені ол Мәсіх Патшалығы туралы ілімді қамтиды. Римдіктерге 10:8, 9-да бұл «Иман сөзі» деп аталады. Матай 13:19-да — «Патшалық туралы сөз».

Құдай Сөзінің Киелі жазбадағы осы екі мағынасын ескерсек, екінші мағынада (христиан дінінің ілімі ретінде) бүкіл Киелі жазба — Құдайдың Сөзі; бірақ бірінші мағынада (Құдай тікелей айтқан сөз ретінде) олай емес. Мысалы, «Мен сенің Ие Құдайыңмын...» деген он өсиетті Құдай Мұсаға айтқан болса, «Құдай бұл сөздерді айтты» деген кіріспе — сол қасиетті тарихты жазған адамның сөзі.

Құдайдың Өзі айтқан Сөзі кейде Төл мағынада, кейде Метафоралық мағынада түсініледі.

  • **Төл мағынада:** Өз пайғамбарларына айтқан сөздері.
  • **Метафоралық мағынада:** Оның даналығы, құдіреті және әлемді жаратудағы мәңгілік жарлығы. Осы мағынада «Жарық болсын», «Аспан күмбезі болсын», «Адамды жаратайық» (Жаратылыс 1-тарау) деген жарлықтар (Fiats) — Құдайдың Сөзі.

Екіншіден, Оның Сөзінің нәтижесі ретінде

Сөз Оның нәтижесін, яғни Сөз арқылы мақұлданған, бұйырылған немесе уәде етілген нәрсенің өзін білдіреді. Мәселен (Забур 104:19), Жүсіптің «сөзі орындалғанша» түрмеде болғаны айтылады; яғни ол перғауынның сақинашысына оның қызметіне қайта оралатыны туралы болжаған нәрсе жүзеге асқанша. Мұнда «Сөзі келді» дегені — істің өзі орындалды дегенді білдіреді.

Осы мағынада Ізгі хабаршы Матай (меніңше, тек ол ғана) Құтқарушымыздың Өзін «Құдайдың Сөзі» (Жохан 1:14) деп атайды: «Сөз тәнге айналды»; яғни Мәсіхтің әлемге келетіні туралы Сөз немесе Уәде орындалды. Біздің Құтқарушымыз ол жерде «Сөз» деп уәде болғаны үшін емес, уәде етілген Нәрсе болғаны үшін аталады. Осы үзіндіні негізге алып, Оны «Құдайдың Етістігі» (Verbe of God) деп атайтындар мәтінді одан сайын күңгірттендіреді. Олар Оны «Құдайдың Зат есімі» деп те атай алар еді; өйткені зат есім де, етістік те адамдар үшін жай ғана сөз табы, дауыс, дыбыс қана. Ол ештеңені мақұлдамайды, теріске шығармайды және ешқандай денелік немесе рухани субстанция емес; сондықтан оны Құдай да, адам да деп айтуға болмайды; ал біздің Құтқарушымыз — екеуі де.

Үшіншіден, Парасат пен Әділдік сөздері ретінде

Киелі жазбада Құдайдың Сөзі деп парасат пен әділдікке сай келетін сөздер де түсініледі, тіпті оларды пайғамбар немесе қасиетті адам айтпаса да. Мәселен, пұтқа табынушы болған Нехо перғауынның ізгі патша Жосияға Каркемиш соғысына кедергі жасамау туралы айтқан сөздері «Құдайдың аузынан шықты» деп айтылған (Шежірелер 2-жазба 35:21, 22).

Сондай-ақ, Киелі жазбада Құдайдың Сөзі адамның жүрегіне жазылған деп айтылғанда (Забур 36:31, Еремия 31:33), ол парасат пен әділдіктің талаптары (диктаттары) ретінде қабылдануы керек.

Пайғамбар сөзінің әртүрлі мағыналары

Киелі жазбада ПАЙҒАМБАР (Құдайдың еркін жеткізуші) атауы кейде Prolocutor (біреудің атынан сөйлеуші немесе дәнекер), яғни Құдайдан адамға немесе адамнан Құдайға сөз жеткізуші дегенді білдіреді. Кейде бұл Praedictor (болашақты алдын ала айтушы) немесе алдағы оқиғаларды болжаушы деген мағынада, ал кейде есі ауысқан адамдар сияқты жүйесіз сөйлейтін жанды сипаттау үшін қолданылады.

Бұл термин көбінесе Құдайдың атынан халыққа сөйлеу мағынасында жиі пайдаланылады. Мұса, Самуил, Ілияс, Ишая, Еремия және басқалары осы мағынада пайғамбар болған. Сондай-ақ, бұл тұрғыда Бас абыз да пайғамбар болып саналды, өйткені тек ол ғана Құдайдан ақыл сұрау үшін Sanctum Sanctorum (Қасиеттілердің қасиеттісі — ғибадатхананың ең ішкі, ең киелі бөлігі) ішіне кіретін және Құдайдың жауабын халыққа жариялауға тиіс болатын.

Сондықтан Қаияфа халық үшін бір адамның өлгені абзал дегенде, Әулие Жақия (11:51) былай дейді: «Ол мұны өздігінен айтқан жоқ, сол жылғы Бас абыз ретінде ол халық үшін бір адамның өлетінін алдын ала айтып, пайғамбарлық етті». Сондай-ақ, мәсіхшілер жиындарында халыққа тәлім бергендер де (1 Қор. 14:3) пайғамбарлық етеді деп айтылады. Осыған ұқсас мағынада Құдай Мұсаға (Мыс. ш. 4:16) Харон туралы: «Ол сенің халық алдындағы шешенің (өкілің) болады; ол сенің аузың болады, ал сен ол үшін Құдайдың орнында боласың» дейді. Мұндағы «шешен» сөзі (7:1-тарауда) пайғамбар деп түсіндіріледі: «Қара (дейді Құдай), Мен сені перғауынға Құдай қылдым, ал бауырың Харон сенің пайғамбарың болады».

Адамнан Құдайға сөз жеткізу мағынасында Ыбырайым пайғамбар деп аталады (Жар. 20:7). Онда Құдай түсінде Әбимәліктің өзіне былай дейді: «Енді сол адамның әйелін қайтар, өйткені ол — пайғамбар, ол сен үшін дұға етеді». Осыдан пайғамбар атауы мәсіхшілер шіркеулерінде қауым үшін көпшілік алдында дұға оқуға шақырылғандарға да лайықты түрде берілуі мүмкін екенін аңғаруға болады.

  • Дәл осы мағынада, жоғары жерден (немесе Құдай төбесінен) ішекті аспап, дауылпаз, сыбызғы және арфамен түскен пайғамбарлар (1 Пат. 10:5, 6) және олардың арасындағы Саул (10-тармақ) Құдайды көпшілік алдында осылай дәріптегені үшін пайғамбарлық етті деп айтылады.
  • Мәриям да (Мыс. ш. 15:20) осы мағынада пайғамбар әйел (көріпкел) деп аталады.
  • Әулие Пауылдың (1 Қор. 11:4, 5) «Басын жауып дұға еткен немесе пайғамбарлық еткен әрбір еркек... және басын ашып дұға еткен немесе пайғамбарлық еткен әрбір әйел» деген сөздерін де осылай түсіну керек. Себебі бұл жердегі пайғамбарлық — Құдайды зәбүр жырларымен және қасиетті әндермен дәріптеуден басқа ештеңені білдірмейді; мұны әйелдер шіркеуде істей алатын, бірақ оларға қауым алдында сөйлеуге рұқсат етілмейтін.

Осы мағынада өз құдайларының құрметіне гимндер мен басқа да өлең түрлерін шығарған пұтқа табынушы ақындарды Vates (ақын-пайғамбарлар) деп атаған. Бұл өзге діндегілердің кітаптарымен таныс жандарға жақсы мәлім және Әулие Пауылдың криттіктер туралы айтқанынан да (Тит. 1:12) көрінеді: «олардың өз пайғамбарларының бірі айтқандай, криттіктер — әрдайым өтірікшілер». Пауыл олардың ақындарын нағыз пайғамбар деп санаған жоқ, тек «пайғамбар» сөзінің Құдайдың құрметін өлеңмен паш еткендерге қатысты жалпылама қолданылатынын мойындады.

БОЛАШАҚТЫ БОЛЖАУ ӘРДАЙЫМ ПАЙҒАМБАРЛЫҚ ЕМЕС

Пайғамбарлық деп болашақ кездейсоқ оқиғаларды алдын ала айтуды түсінгенде, тек Құдайдың өкілдері болып, Ол айтқан нәрселерді басқаларға жеткізгендер ғана пайғамбар саналмайды. Сонымен қатар, жын-перілердің көмегімен немесе өткен оқиғаларға сүйеніп, жалған себептерден болашақты болжауға тырысатын барлық суайттар (импосторлар) да осы санатқа кіреді. Осы еңбектің 12-тарауында айтып өткенімдей, олардың көптеген түрлері бар; олар өз мақсаттарына сәйкес келетін бір ғана кездейсоқ оқиға арқылы қарапайым халық арасында үлкен беделге ие болады және қаншама рет қателессе де, сол беделін жоғалтпайды.

Пайғамбарлық — бұл өнер емес және (егер ол болашақты болжау мағынасында алынса) тұрақты кәсіп те емес; ол — Құдайдан берілетін төтенше және уақытша міндет. Ол көбінесе ізгі адамдарға, бірақ кейде зұлымдарға да беріледі.

Эндорлық әйел жын-перілермен байланысы бар деп айтылып, Самуилдің аруағын шақырып, Саулға өлімін болжағанымен, ол пайғамбар әйел емес еді. Өйткені оның мұндай аруақты шақыратындай ешқандай ілімі болған жоқ, сондай-ақ Құдайдың мұны істеуге бұйрық бергені де көрінбейді; Құдай тек сол алаяқтықты Саулды қорқытып, жігерін құм қылудың және соның салдарынан оның жеңіліп, қаза табуының құралы ретінде бағыттады.

Ал жүйесіз сөйлеуге келетін болсақ, пұтқа табынушылар арасында бұл пайғамбарлықтың бір түрі саналды. Себебі олардың сәуегейлері Дельфидегі Пифия үңгірінен шыққан рухқа немесе буға мас болып, сол сәтте нағыз жындылар сияқты сөйлейтін. Олардың сол бейберекет сөздерінен кез келген оқиғаға сәйкес келетін мағына шығаруға болатын, бұл барлық денелердің Materia prima-дан (алғашқы материя — барлық заттардың негізі саналатын формасыз бастау) жаратылғаны сияқты еді. Киелі жазбада да мұндай мағына кездеседі (1 Пат. 18:10): «Саулдың бойына зұлым рух қонып, ол үйдің ортасында пайғамбарлық етті (есі ауысқандай сөйледі)».

ҚҰДАЙДЫҢ ПАЙҒАМБАРЛАРМЕН СӨЙЛЕСУ ТӘСІЛІ

Киелі жазбада «пайғамбар» сөзінің көптеген мағыналары болғанымен, ең жиі кездесетіні — Құдай тікелей сөйлесетін және сол сөзді басқа адамға немесе халыққа жеткізуі тиіс адам. Осы орайда сұрақ туындайды: Құдай мұндай пайғамбармен қандай тәсілмен сөйлеседі? Кейбіреулер айтуы мүмкін: адам сияқты тілі немесе басқа мүшелері жоқ Құдайдың даусы мен тілі бар деп айту қаншалықты орынды? Дәуіт пайғамбар былай дейді: «Көзді жаратқан Ол көрмей ме? Құлақты жаратқан Ол естімей ме?». Бірақ бұл Құдайдың табиғатын сипаттау үшін емес, біздің Оған деген құрметімізді білдіру үшін айтылған. Көру және есту — құрметті сипаттар және олар Құдайға (біздің санамыз жететін деңгейде) Оның құдіретін паш ету үшін берілуі мүмкін. Бірақ егер мұны тікелей мағынада түсінетін болсақ, Ол адам денесінің барлық мүшелерін жаратқандықтан, Оның да сол мүшелері біздікі сияқты қолданысқа ие деуге болар еді; алайда бұл мүшелердің көбі лайықсыз болғандықтан, оларды Құдайға теңеу үлкен қорлық болар еді.

Сондықтан Құдайдың адамдармен тікелей сөйлесуін — Оның өз еркін оларға түсіндіру жолы (ол қандай болса да) деп түсінуіміз керек. Бұл жолдар көп және олар тек Киелі жазбадан ізделуі тиіс. Онда Құдайдың пәленшеге сөйлегені айтылғанымен, қалай сөйлегені әрдайым көрсетілмейді; солай болса да, Оның қатысуы мен әмірін тануға көмектесетін белгілер берілген көптеген жерлер бар; осылар арқылы Оның қалғандарына қалай сөйлегенін түсінуге болады.

ЕСКІ ӨСИЕТТІҢ АЙРЫҚША ПАЙҒАМБАРЛАРЫНА ОЛ ТҮСТЕР НЕМЕСЕ АЯНДАР АРҚЫЛЫ СӨЙЛЕДІ

  1. Адам атаға, Хауа анаға, Қабыл мен Нұхқа Құдайдың қалай сөйлегені нақты айтылмаған. Ыбырайымға да ол өз елінен шығып, Қанахан жеріндегі Шехемге келгенше қалай сөйлегені белгісіз; содан кейін ғана (Жар. 12:7) Құдай оған «көрінді» деп айтылады. Бұл — Құдайдың өз қатысуын аян (Vision) арқылы білдіруінің бір жолы.
  2. Тағы да (Жар. 15:1) Құдайдың сөзі Ыбырайымға аян арқылы келді; яғни Құдайдың қатысуының белгісі ретінде Оның елшісі онымен сөйлесу үшін көрінді.
  3. Құдай Ыбырайымға (Жар. 18:1) үш періште кейпінде көрінді; Әбимәлікке (Жар. 20:3) түсінде; Лұтқа (Жар. 19:1) екі періште кейпінде; Ажарға (Жар. 21:17) бір періште кейпінде; Ыбырайымға тағы да (Жар. 22:11) көктен келген дауыс арқылы көрінді.
  4. Ысқаққа түнде (яғни ұйқысында немесе түсінде, Жар. 26:24); Жақыпқа түсінде (Жар. 28:12) көрінді; мәтінде айтылғандай, «Жақып түс көрді: міне, жерде бір саты тұр екен...».
  5. Мұсаға (Мыс. ш. 3:2) бұтаның ортасынан шыққан жалын кейпінде көрінді.

Мұсадан кейінгі уақытта Құдайдың адаммен тікелей сөйлесуі әрдайым аян немесе түс арқылы жүзеге асты; бұл Гидеон, Самуил, Ілияс, Еліше, Ишая, Езекиел және басқа пайғамбарларға қатысты. Жаңа Өсиетте де Жүсіпке, Петірге, Пауылға және Аян кітабында Әулие Жақияға осылай сөйледі.

Тек Мұсаға ғана Ол Синай тауында және Киелі шатырда, ал Бас абызға Шатырда және Ғибадатхананың Қасиеттілердің қасиеттісі бөлімінде ерекше түрде сөйледі. Бірақ Мұса және одан кейінгі Бас абыздар Құдайдың алдында жоғарырақ дәрежедегі пайғамбарлар болды. Құдайдың Өзі басқа пайғамбарлармен түстер мен аяндар арқылы сөйлесетінін, ал Өз құлы Мұсамен адамның өз досымен сөйлескенідей сөйлесетінін ашық айтқан (Сандар 12:6, 7, 8): «Егер араларыңда пайғамбар болса, Мен, Жаратқан Ие, оған аян арқылы көрінемін және онымен түсінде сөйлесемін. Бірақ Менің құлым Мұса олай емес... Мен онымен бетпе-бет, ашық сөйлесемін, жұмбақтап емес». Ал (Мыс. ш. 33:11) «Жаратқан Ие Мұсамен адам өз досымен сөйлескендей бетпе-бет сөйлесті» делінген.

Дегенмен, Құдайдың Мұсамен бұл сөйлесуі де періште немесе періштелер арқылы болды (Ел. іс. 7:35, 53 және Гал. 3:19). Сондықтан бұл да аян болды, тек басқа пайғамбарларға қарағанда әлдеқайда айқын аян еді. Осыған сәйкес, Құдай (Заң. қ. 13:1) «Егер араларыңнан пайғамбар немесе түс көруші шықса» дегенде, соңғы сөз біріншінің түсіндірмесі болып табылады. Ал (Жоел 2:28) «Ұлдарың мен қыздарың пайғамбарлық етеді, қарттарың түс көреді, жастарың аян көреді» дегенде, пайғамбарлық сөзі тағы да түс пен аян арқылы түсіндіріледі. Сүлейменге де Құдай даналық, байлық пен құрмет уәде еткенде осылай сөйлесті, өйткені мәтінде (1 Пат. 3:15) «Сүлеймен оянды, міне, бұл түс екен» делінген. Демек, жалпы алғанда, Ескі Өсиеттегі айрықша пайғамбарлар Құдайдың сөзін тек түстері немесе аяндары арқылы, яғни ұйқыдағы немесе экстаз кезіндегі қиялдары арқылы таныды; бұл қиялдар нағыз пайғамбарда табиғаттан тыс болса, жалған пайғамбарларда табиғи немесе қолдан жасалған еді.

Сол пайғамбарлар «Рух арқылы сөйлейді» деп те айтылатын; мысалы, (Зәк. 7:12) пайғамбар яһудилер туралы: «Олар заңды және Әскербасы Жаратқан Иенің Өз Рухы арқылы бұрынғы пайғамбарларға жіберген сөздерін естімеу үшін жүректерін алмастай қатты қылды» дейді. Бұдан көрінетіні, Рух арқылы немесе шабытпен (Inspiration) сөйлеу — бұл аяннан бөлек Құдайдың сөйлеуінің ерекше тәсілі емес. «Рух арқылы сөйлейді» деп аталғандар — әрбір жаңа хабар үшін ерекше тапсырма немесе жаңа түс не аян алуы тиіс болған айрықша пайғамбарлар еді.

ТҰРАҚТЫ ЖӘНЕ ЖОҒАРҒЫ ПАЙҒАМБАРЛАРҒА ҚҰДАЙ ЕСКІ ӨСИЕТТЕ РАҚЫМ ТАҒЫНАН, КИЕЛІ ЖАЗБАДА АЙТЫЛМАҒАН ТӘСІЛМЕН СӨЙЛЕДІ

Ескі Өсиеттегі тұрақты қызметтегі пайғамбарлардың кейбірі жоғарғы, кейбірі бағынышты болды. Жоғарғылары — алдымен Мұса, одан кейін патшалық діни қызмет билік еткен уақыт бойы Бас абыздар болды. Ал яһуди халқы Құдайдың билігінен бас тартқаннан кейін, Құдайдың басқаруына бағынған патшалар да Оның бас пайғамбарлары болды, ал Бас абыздың міндеті орындаушылық (министрлік) сипатқа ие болды. Құдайдан ақыл сұрау қажет болғанда, олар қасиетті киімдерін киіп, патшаның бұйрығымен Жаратқан Иеден сұрайтын, ал патша қаласа, оларды қызметінен босататын.

  • Саул патша (1 Пат. 13:9) құрбандық әкелуді бұйырды.
  • (1 Пат. 14:18) ол діни қызметкерге Келісім сандығын жанына әкелуді, кейін (19-тармақ) жауларын жеңу мүмкіндігін көргенде, оны жайына қалдыруды бұйырды. Дәл осы тарауда Саул Құдайдан ақыл сұрайды.
  • Дәуіт патша майланғаннан кейін, бірақ таққа отырмас бұрын «Жаратқан Иеден сұрайды» (1 Пат. 23:2).
  • Дәуіт (10-тармақ) діни қызметкерге Ephod-ты (діни қызметкерлердің арнайы киімі) әкелуді бұйырып, Кеилада қалу-қалмауын сұрайды.
  • Сүлеймен патша (1 Пат. 2:27) Әбиятарды қызметінен босатып, орнына (35-тармақ) Задокты тағайындады.

Демек, Мұса, Бас абыздар және кез келген маңызды жағдайда Құдайдан ақыл сұраған тақуа патшалардың бәрі егемен пайғамбарлар болды. Бірақ Құдайдың оларға қалай сөйлегені белгісіз. Мұса Синай тауына шыққанда басқа пайғамбарлар сияқты түс көрді немесе аян алды деу Құдайдың Мұса мен басқа пайғамбарлар арасындағы жасаған айырмашылығына (Сандар 12:6, 7, 8) қайшы келеді. Құдай Өз табиғатында көрінді немесе сөйледі деу Оның шексіздігін, көрінбейтіндігін және танымсыздығын жоққа шығару болар еді. Ол «шабыт» немесе Қасиетті Рухты құю арқылы сөйледі деу (егер Қасиетті Рух деп Құдайлықты түсінсек) Мұсаны Мәсіхпен теңестіру болар еді. Ал егер Қасиетті Рухты Оның сыйлары немесе рақымы деп түсінсек, бұл Мұсаға ешқандай табиғаттан тыс қасиет бермеген болып шығар еді.

Бұл тәсілдерді Құдайдың Мұсамен Синай тауында сөйлесуіне немесе Рақым тағынан Бас абыздармен сөйлесуіне қолдануға болмайды. Сондықтан Ескі Өсиеттің сол егемен пайғамбарларына Құдайдың қалай сөйлегені адам санасымен түсініксіз нәрсе. Жаңа Өсиет заманында біздің Құтқарушымыздан басқа егемен пайғамбар болған жоқ; Ол әрі сөйлеуші Құдай, әрі Ол сөйлеген Пайғамбар болды.

ТҰРАҚТЫ, БІРАҚ БАҒЫНЫШТЫ ПАЙҒАМБАРЛАРҒА ҚҰДАЙ РУХ АРҚЫЛЫ СӨЙЛЕДІ

Тұрақты қызметтегі бағынышты пайғамбарларға Құдайдың табиғаттан тыс жолмен сөйлегенін дәлелдейтін ешбір жерді таппадым. Ол тек барлық басқа мәсіхшілерді табиғи түрде тақуалыққа, сенімге және әділдікке бағыттайтыны сияқты, оларды да солай бағыттаған. Бұл жол тәрбиеге, тәлімге және мәсіхшілік ізгіліктерге бейімділікке негізделгенімен, ол шын мәнінде Құдай Рухының немесе Қасиетті Рухтың әсері деп аталады. Өйткені Құдайдан келмейтін ешқандай игі ниет жоқ. Бірақ бұл әсерлер әрдайым табиғаттан тыс бола бермейді. Сондықтан пайғамбар «Рух арқылы сөйлейді» дегенде, оның жоғарғы пайғамбар жариялаған Құдайдың еркіне сай сөйлейтінін түсінуіміз керек. Себебі «Рух» сөзінің ең көп таралған мағынасы — адамның ниеті, ойы немесе бейімі.

Мұсаның кезінде Исраил қосынында одан басқа жетпіс адам пайғамбарлық етті. Құдайдың оларға қалай сөйлегені Сандар кітабының 11-тарауында (25-тармақ) айтылған: «Жаратқан Ие бұлт ішінде түсіп, Мұсамен сөйлесті және оның бойындағы Рухтан алып, оны жетпіс ақсақалға берді. Рух олардың үстіне қонғанда, олар пайғамбарлық ете бастады және оны тоқтатпады».

  1. Бұдан көрінетіні, біріншіден, олардың халыққа пайғамбарлық етуі Мұсаның пайғамбарлығына бағынышты және қосалқы болды. Құдай Мұсаның бойындағы Рухты алып, оларға берді, сондықтан олар Мұса қалағандай пайғамбарлық етті. Әйтпесе оларға пайғамбарлық етуге мүлдем рұқсат берілмес еді.
  2. Екіншіден, бұл жердегі «Құдай Рухы» — Мұсаға бағынуға және елді басқаруда оған көмектесуге деген ниет пен бейімділіктен басқа ештеңені білдірмейді. Егер бұл Құдайдың мәнді Рухы, яғни олардың бойына құйылған Құдайлық табиғат деп түсінілсе, онда олар оған Мәсіхтің Өзінен кем емес дәрежеде ие болған болып шығар еді.

Демек, бұл — оларды Мұсамен бірлесіп жұмыс істеуге бағыттаған Құдайдың сыйы мен рақымы. Бұл адамдар Мұсаның өзі ақсақалдар мен қызметкерлер етіп тағайындаған адамдар еді (16-тармақ). Дәл осы мағынада (1 Пат. 16:13, 14) Дәуіт майланған бойда Құдайдың Рухы оған қонып, Саулдан кетті деп айтылады; Құдай Өзі таңдаған адамға елді басқару үшін Өз рақымын береді, ал Өзі бас тартқан адамнан оны алып қояды. Сонымен, «Рух» дегеніміз — табиғаттан тыс аян емес, Құдайға қызмет етуге деген бейімділік.

ҚҰДАЙ КЕЙДЕ ЖЕРЕБЕ АРҚЫЛЫ ДА СӨЙЛЕДІ

Құдай сондай-ақ көп жағдайда Жеребе (шешім қабылдау үшін қолданылатын кездейсоқ таңдау әдісі) нәтижесі арқылы да сөйледі. Саул салған жеребе арқылы Құдай Жонатанның халық берген антқа қарсы келіп, бал жеген кінәсін ашты (1 Пат. 14:43). Сондай-ақ Ешуа (18:10) Жаратқан Иенің алдында Шилода жеребе салу арқылы Қанахан жерін исраилдіктерге бөліп берді. Аханның қылмысы да (Ешуа 7:16) осылай ашылған сияқты. Бұлар — Құдайдың Ескі Өсиетте Өз еркін білдірген жолдары.

Осы тәсілдердің бәрі Жаңа Өсиетте де қолданылды:

  • Мәриямға — періштенің аяны арқылы;
  • Жүсіпке — түсінде;
  • Пауылға Дамаск жолында — Құтқарушымыздың аяны арқылы;
  • Петірге — көктен түскен дастарқан аяны арқылы және түрмеде періштенің аяны арқылы;
  • Барлық елшілер мен Жаңа Өсиет авторларына — Оның Рухының рақымы арқылы;
  • Елшілерге (Иуда Искариоттың орнына Матияны таңдағанда) — жеребе арқылы.

Әрбір адам жалған пайғамбардың шақыруының ықтималдығын тексеруі тиіс

Өйткені барлық пайғамбарлық аянды немесе түсті (бұл екеуі табиғи болғанда бір нәрсе), не болмаса адамзатта сирек кездесетіні соншалық, байқалған жерде таңданыс тудыратын Құдайдың ерекше сыйын білдіреді; және мұндай сыйлар, сондай-ақ ең ерекше түстер мен аяндар Құдайдан тек оның табиғаттан тыс және тікелей әрекеті арқылы ғана емес, сонымен бірге оның табиғи жұмысы мен жанама себептер арқылы да болуы мүмкін екенін ескерсек; табиғи және табиғаттан тыс сыйларды, сондай-ақ табиғи және табиғаттан тыс аяндар мен түстерді ажырату үшін Ақыл мен Пайымдау (саналы түрде талдау қабілеті) қажет. Осыған орай, өзін пайғамбармын деп таныстырып, Құдайдың атынан бізге бақытқа апаратын жол деп айтқан жолымен Құдайға мойынсұнуды талап ететін адамның даусына құлақ асқанда, адамдар өте сақ әрі абай болуы керек. Өйткені адамдарға осындай зор бақыттың жолын үйретуге дәмеленген адам, оларды басқаруға, яғни оларға билік жүргізіп, үстемдік етуге дәмеленеді; бұл барлық адамдардың табиғи түрде қалайтын нәрсесі, сондықтан ол өршілдік пен алаяқтықтан күдіктенуге лайық; демек, кез келген адам оған мойынсұнбас бұрын оны тексеріп, сынап көруі тиіс; егер ол Мемлекет (азаматтық қоғамдастық) құрылған кезде оған мойынсұнуға уәде беріп қоймаса, мысалы, пайғамбар Егемен билеуші (мемлекеттің жоғарғы басшысы) болса немесе Егемен билеуші тарапынан өкілеттік алған болса. Егер пайғамбарлар мен рухтарды мұндай тексеруден өткізуге халықтың әрбір өкіліне рұқсат берілмесе, онда әрбір адам кімнің соңынан еріп, кімнің соңынан ермеу керектігін ажырата алатын белгілерді көрсетудің еш мәні болмас еді. Сондықтан пайғамбарды тану үшін (Заңды қайталау 13:1 және т.б.) және рухты тану үшін (1 Жохан 4:1 және т.б.) осындай белгілер белгіленген: Ескі Өсиетте пайғамбарлықтардың көп болғанын, ал Жаңа Өсиетте пайғамбарларға қарсы уағыздардың көп болғанын және әдетте шынайы пайғамбарлардан гөрі жалған пайғамбарлардың саны әлдеқайда көп екенін ескере отырып, әркім өз басына қауіп төндіре отырып, олардың нұсқауларына бағынудан сақтануы керек.

Ең алдымен, шынайы пайғамбарлардан гөрі жалған пайғамбарлардың әлдеқайда көп болғаны мынадан көрінеді: Ахаб патша (1 Патшалар 12) төрт жүз пайғамбардан кеңес сұрағанда, Микаядан басқасының бәрі жалған алаяқтар болды. Ал тұтқынға алынар алдында пайғамбарлар негізінен өтірікшілер еді. Жаратқан Ие Еремия арқылы былай дейді (14-тарау, 14-тармақ): «Пайғамбарлар Менің атымнан өтірік айтып жүр. Мен оларды жіберген жоқпын, оларға бұйрық берген де жоқпын, олармен сөйлескен де жоқпын; олар сендерге жалған аян, бос нәрсе және өз жүректерінің алдауын айтып жүр». Құдай Еремия пайғамбардың аузымен халыққа оларға бағынбауды бұйырғаны соншалық (23:16): «Әскерлер Иесі былай дейді: сендерге пайғамбарлық етіп жүрген пайғамбарлардың сөздеріне құлақ аспаңдар. Олар сендерді бос үмітпен алдайды, олар Жаратқан Иенің аузынан шыққан сөзді емес, өз жүректерінің аянын айтады».

Егемен пайғамбардан басқа барлық пайғамбарлықты әрбір бағынушы тексеруі тиіс

Ескі Өсиет заманында аян көруші пайғамбарлар арасында осындай жанжалдар болып, бірі екіншісімен таласып: «Рух менен қашан кетіп, саған барды?» деп сұрағанын (Микая мен қалған төрт жүз пайғамбар арасындағыдай) және бірін-бірі өтірікші деп айыптағанын (Еремия 14:14-тегідей), сондай-ақ бүгінгі күні Жаңа Өсиетте рухани пайғамбарлар арасында осындай қайшылықтар бар екенін көргендіктен: әрбір адам сол кезде де, қазір де шынайыны жалғаннан ажырату үшін Құдай бізге берген ережелерді барлық пайғамбарлықтарға қолдану үшін өзінің Табиғи Ақылын пайдалануға міндетті. Осы ережелердің ішінде Ескі Өсиетте біреуі — ең жоғарғы пайғамбар Мұса үйреткен ілімге сәйкес келетін ілім болса, екіншісі — мен Заңды қайталау 13:1 және т.б. жерлерден көрсеткенімдей, Құдайдың не істейтінін алдын ала айтатын керемет күш болды. Ал Жаңа Өсиетте тек бір ғана белгі болды; ол мына ілімді уағыздау: Иса — Мәсіх, яғни Ескі Өсиетте уәде етілген яһудилердің Патшасы. Кімде-кім бұл қағиданы теріске шығарса, ол қандай кереметтер жасап жатқандай көрінсе де, жалған пайғамбар болды; ал оны үйреткен адам шынайы пайғамбар еді. Өйткені Әулие Жохан (1-хат, 4:2 және т.б.) рухтардың Құдайдан ба, жоқ па екенін тексеру құралдары туралы айта келе, жалған пайғамбарлардың шығатынын ескертіп, былай дейді: «Құдайдың Рухын осылай танисыңдар: Иса Мәсіхтің тән алып келгенін мойындайтын әрбір рух Құдайдан»; яғни ол Құдайдың пайғамбары ретінде мақұлданған және қабылданған: бұл оның тақуа адам немесе таңдалғандардың бірі екенін білдірмейді, бірақ оның Исаны Мәсіх деп мойындауы, жариялауы немесе уағыздауы оның бекітілген пайғамбар екенін білдіреді. Өйткені Құдай кейде Өзі қабылдамаған тұлғалар арқылы да сөйлейді; Бағам арқылы сөйлегендей және Ендорлық бақсы әйел арқылы Саулға оның өлімі туралы алдын ала айтқандай. Сондай-ақ келесі тармақта: «Иса Мәсіхтің тән алып келгенін мойындамайтын әрбір рух Мәсіхтен емес. Бұл — антихристтің рухы». Сонымен, ереже екі жағынан да кемелді; Исаның тұлғасында Мәсіхтің келіп қойғанын уағыздайтын адам — шынайы пайғамбар, ал оның келгенін теріске шығарып, оны болашақта келетін, сол құрметті өтірік иемденетін қандай де бір алаяқтан күтетін адам — жалған пайғамбар, елші оны Антихрист (Мәсіхке қарсы келуші) деп атайды.

Сондықтан әрбір адам Егемен пайғамбардың кім екенін, яғни Құдайдың жердегі Наменгері (Құдайдың атынан билік етуші өкілі) кім екенін және Құдайдан кейін христиандарды басқару билігіне кім ие екенін ескеруі қажет; және Құдайдың атынан ол үйретуді бұйырған ілімді ереже ретінде ұстануы керек; сол арқылы кереметтерімен немесе кереметсіз болса да, кез келген уақытта ұсынылатын ілімдердің ақиқаттығын тексеріп, сынап көруі тиіс. Егер олар бұл ілімнің ережеге қайшы келетінін тапса, Мұсаға келіп, қосында өз бетінше пайғамбарлық етіп жүргендер бар деп шағымданғандар сияқты істеуі керек; және оларға рұқсат беруді немесе тыйым салуды Мұсаға қалдырғандай, Егемен билеушіге қалдыруы қажет. Егер ол оларды мойындамаса, онда олардың даусына бұдан былай құлақ аспау керек; ал егер ол мақұлдаса, онда оларға Құдай өз билеушісінің рухынан үлес берген адамдар ретінде бағыну керек.

Өйткені христиандар өздерінің Христиан Егеменін Құдайдың пайғамбары ретінде қабылдамаса, олар не өздерінің түстерін басшылыққа алатын пайғамбарлық ретінде, өз жүректерінің менмендігін Құдайдың Рухы ретінде қабылдауы керек; немесе олар қандай да бір бөтен билеушінің немесе үкіметті жамандау арқылы оларды бүлікке азғыра алатын өз азаматтарының соңынан еруге мәжбүр болады. Бұл алаяқтар өздерінің шақыруын растау үшін кейде тек ерекше сәттілік пен жазасыздықты ғана керемет ретінде көрсетеді; осылайша барлық иләһи және адами заңдарды бұзып, бүкіл тәртіпті, үкіметті және қоғамды зорлық-зомбылық пен азаматтық соғыстың алғашқы хаосына қайтарады.

Гажайып — таңданыс тудыратын іс

Гажайыптар (табиғат заңдылықтарынан тыс оқиғалар) деп Құдайдың таңғажайып істері түсініледі: сондықтан олар кереметтер деп те аталады. Олар көбінесе адамдар өздерінің жеке табиғи пайымдауларына сүйеніп, Құдайдың не бұйырғанына және не бұйырмағанына күмәнданатын жағдайларда Оның бұйрығын білдіру үшін жасалатындықтан, Қасиетті Жазбаларда олар әдетте «Белгілер» деп аталады; латын тілінде оларды Ostenta және Portenta деп атаған, бұл Құдіретті Иенің іске асырғалы жатқан нәрсесін көрсету және алдын ала білдіру дегенді білдіреді.

Ол сирек болуы тиіс және оның белгілі табиғи себебі болмауы керек

Ғажайыптың не екенін түсіну үшін, алдымен адамдар таңғалатын және таңғажайып деп атайтын істердің қандай екенін түсінуіміз керек. Адамды кез келген оқиғаға таңғалдыратын тек екі нәрсе бар: біріншісі — егер ол оқиға ерекше болса, яғни оған ұқсас нәрсе ешқашан немесе өте сирек болған болса; екіншісі — егер ол орын алғанда, біз оны табиғи жолмен жасалды деп елестете алмай, тек Құдайдың тікелей қолымен жасалды деп есептесек. Бірақ біз оның мүмкін болатын табиғи себебін көрсек, ол қаншалықты сирек болса да немесе соған ұқсас нәрсе жиі жасалып жүрсе де, оның табиғи жолын елестету қаншалықты мүмкін емес болса да, біз бұдан былай оған таңғалмаймыз және оны Ғажайып деп санамаймыз.

Сондықтан, егер ат немесе сиыр сөйлесе, бұл Ғажайып болар еді; өйткені бұл оқиға ерекше және оның табиғи себебін елестету қиын. Сол сияқты, тірі жәндіктің қандай да бір жаңа мүсінінің пайда болуында табиғаттың ерекше ауытқуын көру де керемет болар еді. Бірақ адам немесе басқа жануар өзіне ұқсас ұрпақ әкелгенде, біз бұның қалай жасалатынын басқа оқиғадан артық білмесек те, ол әдеттегі жағдай болғандықтан, бұл Ғажайып емес. Сол сияқты, егер адам тасқа немесе бағанаға айналса, бұл Ғажайып; өйткені ол ерекше: бірақ егер ағаш кесегі солай өзгерсе, біз оны жиі көретіндіктен, бұл Ғажайып емес; дегенмен біз Құдайдың қандай әрекетімен бірі жүзеге асып, екіншісі жүзеге аспайтынын артық білмейміз.

Әлемде көрінген алғашқы Кемпірқосақ Ғажайып еді, өйткені ол бірінші болды және соған сәйкес ерекше еді; ол Құдайдың өз халқын әлем бұдан былай сумен жаппай жойылмайтынына сендіру үшін аспанға қойған белгісі ретінде қызмет етті. Бірақ бүгінгі күні олар жиі кездесетіндіктен, олардың табиғи себептерін білетіндер үшін де, білмейтіндер үшін де олар Ғажайып емес. Сонымен қатар, адам өнерімен жасалған көптеген сирек туындылар бар: бірақ олардың қалай жасалғанын білгенде, біз оларды Ғажайып деп санамаймыз, өйткені олар Құдайдың тікелей қолымен емес, адам еңбегінің делдалдығымен жасалған.

Бір адамға Ғажайып болып көрінген нәрсе, басқасына олай көрінбеуі мүмкін

Сонымен қатар, таңданыс пен таңғалыс адамдардың ие болған білімі мен тәжірибесіне байланысты болғандықтан (біреуде көп, біреуде аз), бір нәрсе біреу үшін Ғажайып, ал екіншісі үшін Ғажайып болмауы мүмкін деген қорытынды шығады. Осыдан барып, надан және ырымшыл адамдар басқалар табиғаттан туындайтынын (бұл Құдайдың тікелей емес, үйреншікті ісі) білетін істерді үлкен керемет деп санайды.

Күн мен Айдың тұтылуын қарапайым халық табиғаттан тыс құбылыс деп қабылдаған кезде, олардың табиғи себептерін білетін басқа адамдар олардың қай сағатта болатынын алдын ала айта алған. Немесе бір адам сыбайластық пен құпия ақпарат арқылы надан, абайсыз адамның жеке істері туралы мәлімет алып, оған бұрын не істегенін айтып берсе, бұл оған Ғажайып болып көрінеді; бірақ дана және сақ адамдардың арасында мұндай ғажайыптарды оңай жасау мүмкін емес.

Гажайыптардың мақсаты

Ғажайыптың табиғатына тән нәрсе — ол адамдар олардың Құдай тарапынан шақырылғанын, жіберілгенін және жұмысқа алынғанын біліп, оларға бағынуға бейім болуы үшін Құдайдың елшілеріне, қызметшілеріне және пайғамбарларына сенім ұялату мақсатында жасалады. Сондықтан, әлемнің жаратылуы және одан кейін бүкіләлемдік топан су кезіндегі барлық тіршілік иелерінің жойылуы таңғажайып істер болса да, олар қандай да бір пайғамбарға немесе Құдайдың басқа қызметшісіне сенім ұялату үшін жасалмағандықтан, олар әдетте Ғажайып деп аталмайды.

Қандай да бір іс қаншалықты таңғажайып болса да, таңданыс оның жасалуы мүмкін екендігінде емес (өйткені адамдар табиғи түрде Құдіретті Иенің бәрін істей алатынына сенеді), бірақ оның адамның дұғасы немесе сөзі бойынша жасалғандығында. Құдайдың Мысырда Мұсаның қолымен жасаған істері нағыз Ғажайыптар еді; өйткені олар Исраил халқына Мұсаның оларға өз мүддесі үшін емес, Құдай жіберген елші ретінде келгеніне сендіру мақсатында жасалған.

Құдай оған исраилдіктерді Мысыр құлдығынан босатуды бұйырғаннан кейін, ол (Мысырдан шығу 4:1 және т.б.): «Олар маған сенбейді, Жаратқан Ие саған көрінген жоқ дейді»,— дегенде, Құдай оған қолындағы таяғын жыланға айналдырып, қайтадан таяққа айналдыру күшін берді; және қолын қойнына салғанда, оны алапес қылып, қайта суырып алғанда сауықтыру күшін берді; бұл Исраил ұрпақтарының (5-тармақта айтылғандай) ата-бабаларының Құдайы оған көрінгеніне сенуі үшін жасалды. Егер бұл жеткіліксіз болса, Ол оған суды қанға айналдыру күшін берді. Және ол халықтың алдында осы Ғажайыптарды жасағанда, «олар оған сенді» (41-тармақ) деп айтылған. Дегенмен, перғауыннан қорыққандықтан, олар әлі де оған бағынуға батпады. Сондықтан перғауын мен мысырлықтарды жазалау үшін жасалған басқа істердің бәрі исраилдіктерді Мұсаға сендіруге бағытталған және нағыз Ғажайыптар болды.

Сол сияқты, егер біз Мұсаның және қалған пайғамбарлардың тұтқынға дейін жасаған барлық ғажайыптарын, сондай-ақ Құтқарушымыз бен Оның елшілерінің кейінгі ғажайыптарын қарастыратын болсақ, олардың мақсаты әрқашан олардың өз еркімен емес, Құдай тарапынан жіберілгеніне сенім тудыру немесе оны нығайту болғанын көреміз. Біз Жазбалардан Ғажайыптардың мақсаты барлық адамдарда (таңдалғандарда да, айыпталғандарда да) емес, тек таңдалғандарда (Құдай Оның бағынушылары болуды алдын ала белгілеген адамдарда) сенім ұялату болғанын байқаймыз.

Гажайыптың анықтамасы

Мен осы жерде ғажайыптың табиғаты мен қолданылуы туралы айтқандарымнан оған мынадай анықтама бере аламыз:

«ҒАЖАЙЫП — бұл Құдайдың (жаратылыста белгіленген табиғат заңдылықтарынан тыс) таңдалғандарға құтқарылу үшін жіберілген ерекше елшінің миссиясын айқындау мақсатында жасаған ісі».

Осы анықтамадан біз мынадай қорытынды шығара аламыз:

  1. Барлық ғажайыптарда жасалған іс пайғамбардың қандай да бір қасиетінің нәтижесі емес; өйткені бұл Құдайдың тікелей қолының нәтижесі; яғни Құдай оны пайғамбарды бағынышты себеп ретінде пайдаланбай жасаған.
  2. Ешқандай жын, періште немесе басқа жаратылған рух ғажайып жасай алмайды. Өйткені ол не қандай да бір табиғи ғылымның күшімен, не арбаумен, яғни сөздің құдіретімен болуы керек. Егер арбаушылар оны өздерінің тәуелсіз күшімен жасаса, онда Құдайдан шықпайтын қандай да бір күш бар деген сөз, мұны барлық адамдар теріске шығарады; ал егер олар оны өздеріне берілген күшпен жасаса, онда бұл іс Құдайдың тікелей қолынан емес, табиғи болып табылады, демек, ол Ғажайып емес.

Киелі Жазбаның кейбір мәтіндері таңғажайып істер жасау күшін (Құдайдың Өзі жасаған кейбір тікелей ғажайыптармен тең) сиқыр мен арбаудың белгілі бір өнерлеріне жатқызатындай көрінеді. Мысалы, Мұсаның таяғы жерге тасталғаннан кейін жыланға айналғанда (Мысырдан шығу 7:11), «Мысыр сиқыршылары да өздерінің сиқырларымен солай істеді»; және Мұса Мысырдың ағындары, өзендері, тоғандары мен көлдеріндегі суды қанға айналдырғаннан кейін (Мысырдан шығу 7:22), «Мысыр сиқыршылары да өздерінің сиқырларымен солай істеді»; және Мұса Құдайдың күшімен жер бетіне бақаларды әкелгеннен кейін (Мысырдан шығу 8:7), «сиқыршылар да өздерінің сиқырларымен солай істеп, Мысыр жеріне бақаларды шығарды». Адам ғажайыптарды арбауға, яғни сөз дыбыстарының тиімділігіне жатқызуға бейім болмай ма және осы және басқа да осындай жерлерден мұны өте жақсы дәлелденген деп ойламай ма?

Дегенмен Жазбаның ешбір жерінде бізге арбаудың (Enchantment) не екені айтылмайды. Егер арбау, көпшілік ойлағандай, сиқырлы сөздер мен дуалар арқылы ерекше әсерлер жасау емес, қарапайым құралдармен жасалған алаяқтық пен алдау болса және ол табиғаттан тыс болудан соншалықты алыс болса (алаяқтарға тіпті табиғи себептерді зерттеудің де қажеті жоқ, оларға адамзаттың қарапайым надандығы, ақымақтығы мен ырымшылдығы ғана қажет), онда сиқырдың, бақсылықтың және арбаудың күшін қолдайтындай көрінетін мәтіндердің алғашқы көзқарастағыдан басқа мағынасы болуы тиіс.

Адамдардың жалған ғажайыптарға алдануға бейімдігі туралы

Өйткені сөздердің оларды түсінетіндерден басқа ешкімге әсері жоқ екені анық; олар сөйлеушілердің ниетін немесе құмарлықтарын білдіруден басқа ешқандай әсер етпейді; осылайша тыңдаушыда үміт, қорқыныш немесе басқа құмарлықтарды немесе түсініктерді тудырады. Сондықтан таяқ жылан болып көрінгенде немесе су қан болып көрінгенде немесе кез келген басқа ғажайып арбаумен жасалғандай көрінгенде; егер ол Құдай халқын тәрбиелеу үшін болмаса, онда таяқ та, су да, басқа ешбір нәрсе де дуаланбаған; яғни сөздермен әсер етілмеген, тек көрермен ғана алданған. Сонымен, бүкіл «ғажайып» тек арбаушының адамды алдауынан тұрады; бұл Ғажайып емес, жасалуы өте оңай нәрсе.

Өйткені барлық адамдардың надандығы мен қателікке бейімділігі, әсіресе табиғи себептер мен адамдардың табиғаты мен мүдделері туралы білімі аз адамдардың сансыз және оңай қулықтармен алдануы өте жиі кездеседі. Жұлдыздардың қозғалысы туралы ғылым белгілі болғанға дейін халыққа: «Осы сағатта немесе осы күні Күн тұтылады» деп айтқан адам қандай ғажайып күшке ие болып көрінер еді?

Көзі байлаушы (иллюзионист) өзінің тостағандарымен және басқа да ұсақ-түйектерімен жұмыс істегенде, егер бұл қазір әдеттегідей қолданылмаса, оның кереметтерін кем дегенде шайтанның күшімен жасап жатыр деп ойлар еді. Демін ішке тарту арқылы сөйлеуге машықтанған адам (ерте заманда мұндай адамдарды Ventriloqui — іштен сөйлеушілер деп атаған) өз дауысының әлсіздігін сөйлеу мүшелерінің әлсіздігінен емес, алыс қашықтықтан шығып жатқандай етіп көрсетсе, ол көптеген адамдарды бұл Көктен келген дауыс деп сендіре алады.

Ал қу адам үшін, бір адамның екінші адамға әдетте айтатын құпиялары мен өткен істері туралы мәлімет жинап, оларды оған қайта айтып беру қиын шаруа емес; дегенмен мұндай құралдар арқылы «көріпкел» деген атқа ие болатындар көп. Бірақ гректер Thaumaturgi (ғажайып жасаушылар) деп атаған ол адамдардың түрлерін санап шығу өте ұзақ жұмыс болар еді; бұлардың бәрі өз істерін тек өздерінің ептілігімен жасайды. Бірақ егер біз Сыбайластық (екі немесе одан да көп адамның құпия келісімі) арқылы жасалған алаяқтықтарға қарасақ, жасалуы қаншалықты мүмкін емес болса да, сену мүмкін емес ештеңе жоқ. Өйткені екі адам келісіп, біреуі ақсақ болып көрінсе, екіншісі оны дуамен емдегендей болса, бұл көпшілікті алдайды; ал көптеген адамдар келісіп, біреуі ақсақ болып көрінсе, екіншісі оны емдесе, ал қалғандарының бәрі куәгер болса, бұл одан да көп адамды алдайды.

Ғажайыптардың алаяқтығынан сақтану шаралары

Адамзаттың жалған Кереметтерге (табиғат заңдылықтарынан тыс, құдайлық күшпен жасалатын ерекше құбылыс) тым тез сенгіштігіне қарсы, Құдайдың Өзі Мұса пайғамбар арқылы (алдыңғы тарауда айтқанымдай, Заңды қайталау кітабының 13-тарауының басында және 18-тарауының соңында) белгілегенінен артық ешқандай сақтық шарасы жоқ деп ойлаймын. Ол ереже бойынша: Құдайдың Өкілі (ол уақытта Мұса болған) орнатқан діннен басқа дінді уағыздайтын ешбір адамды пайғамбар деп танымауымыз керек; сондай-ақ, сол дінді уағыздаса да, айтқан болжамы орындалмаған адамға сенбеуіміз қажет. Сондықтан Мұсаның кезінде өзі, Арон мен оның мұрагерлері өз уақытында, ал кез келген уақытта Құдайдың халқының жоғарғы билеушісі, яғни Шіркеу басшысы — жалған кереметке немесе пайғамбарға сенбес бұрын, оның қандай ілім орнатқанын анықтау үшін кеңесетін басты тұлға болып табылады. Осыдан кейін барып, олар керемет деп атаған нәрсенің жасалғанын өз көзімізбен көріп, оның шынымен болғанын барлық мүмкін тәсілдермен тексеруіміз керек. Тек қана бұл емес, оның адамның табиғи күшімен жасалуы мүмкін еместігіне және Құдайдың тікелей араласуын талап ететініне көз жеткізуіміз қажет. Бұл мәселеде де біз барлық күмәнді жағдайларда өз жеке пікірімізді бағындырған Құдайдың Өкіліне жүгінуіміз керек.

Мысалы, егер бір адам бір үзім нанның үстінен белгілі бір сөздерді айтып, «Құдай оны қазір нан емес, Құдай немесе адам, немесе екеуі де етіп жіберді» деп мәлімдесе, бірақ ол бұрынғысынша нан болып көрініп тұрса, оның шынымен орындалғанына сенуге ешқандай негіз жоқ. Демек, ол адамнан қорықпай тұрып, Құдайдың Өкілінен немесе орынбасарынан бұл істің шын-өтірігін сұрап білу керек. Егер ол «жоқ» десе, Мұса айтқандай (Заң. қ. 18:22): «ол мұны өзімшілдікпен айтты, одан қорықпа». Егер ол «орындалды» десе, оған қарсы шықпау керек.

Сол сияқты, егер біз кереметті көрмей, тек естісек, заңды Шіркеумен, яғни оның заңды Басшысымен кеңесіп, оны жеткізушілерге қаншалықты сенуге болатынын анықтауымыз керек. Бұл әсіресе қазіргі уақытта христиан билеушілерінің қол астында тұратын адамдарға қатысты. Өйткені бұл заманда мен дуамен, адамның сөзімен немесе дұғасымен жасалған, ақылы орташа адам «табиғаттан тыс» деп есептейтін бірде-бір ғажайып істі көрген адамды білмеймін. Сондықтан қазіргі сұрақ — көргеніміздің керемет екендігінде емес, естіген немесе оқыған кереметіміздің шынайы іс пе, әлде жай ғана тіл мен қаламның туындысы ма екендігінде, яғни қысқаша айтқанда, бұл хабардың шындық немесе өтірік екендігінде болып тұр.

Бұл сұрақта біз әрқайсымыз өз жеке пайымымызға немесе ар-ұжданымызға емес, Құдайдың Жоғарғы Өкілінің, яғни Төрешінің ресми пайымына сүйенуіміз керек. Егер біз оған тыныштығымыз бен қорғанысымыз үшін қажеттінің бәрін жасауға егемендік билік берген болсақ, оны Төреші етіп таныдық деген сөз. Жеке адамның жүрегінде (өйткені ой еркін) керемет деп жарияланған істерге сенуге немесе сенбеуге әрқашан еркі бар. Ол сол істерді ойлап тапқандар немесе қолдағандар үшін адамдардың сенімінен қандай пайда келетінін көріп, оның керемет немесе өтірік екенін жорамалдай алады. Бірақ сенімді жариялауға келгенде, Жеке Пайым Қоғамдық Пайымға, яғни Құдайдың Өкіліне бағынуы тиіс. Ал Құдайдың бұл Өкілі мен Шіркеудің Басшысы кім екені кейінірек өз орнында қарастырылады.

Азаматтық қоғамның сақталуы әділдікке, ал әділдік — Мемлекеттің егемендігіне ие болғандардың қолындағы өмір мен өлімді шешу билігіне және басқа да марапаттар мен жазаларға байланысты. Егер егемен билеушіден басқа біреу Өмірден артық марапат беріп немесе Өлімнен ауыр жаза қолдана алатын болса, онда Мемлекеттің тұруы мүмкін емес. Мәңгілік Өмір — қазіргі өмірден үлкен марапат, ал Мәңгілік Азап — табиғи өлімнен ауыр жаза екенін ескерсек, билікке бағыну арқылы аласапыран мен азаматтық соғыстан аулақ болғысы келетін барлық адамдар үшін Киелі Жазбадағы Мәңгілік Өмір мен Мәңгілік Азаптың нені білдіретінін, қандай қылмыстар үшін адамдардың мәңгі азапталатынын және қандай істер үшін мәңгілік өмірге ие болатынын жақсылап қарастыру өте маңызды.

Адам күнә жасамағанда мәңгі қалатын орны — Жердегі Жұмақ

Ең алдымен, Адам ата егер Құдайдың әмірін бұзбағанда, Едем бағында мәңгілік өмір сүретіндей күйде жаратылғанын көреміз. Онда Өмір Ағашы болды; ол адамға Жақсылық пен Жамандықты тану ағашынан жеуге тыйым салынғанша, оның жемісін жеуге рұқсат етілген еді. Сондықтан ол жемісті жеген бойда, Құдай оны «қолын созып Өмір ағашынан да алып жеп, мәңгі өмір сүрмеуі үшін» (Жар. 3:22) жұмақтан шығарып жіберді. Осыдан маған (бұл мәселеде және шешімі Жазбаларға байланысты барлық сұрақтарда мен өзім бағынышты болып табылатын Мемлекет мақұлдаған Киелі Кітап түсіндірмесіне жүгіне отырып) Адам ата күнә жасамағанда, Жер бетінде мәңгі өмір сүрер еді деген ой келеді; ал өлім оған және оның ұрпақтарына оның алғашқы күнәсі арқылы келді. Бұл сол сәтте нақты өлім келді деген сөз емес; өйткені ондай жағдайда Адам атаның балалары болмас еді, ал ол ұзақ өмір сүріп, өлмес бұрын көптеген ұрпақ көрді. Бірақ «оны жеген күні міндетті түрде өлесің» деген сөз оның Пәнділігін (өлімге тән болу күйі) және өлімнің айнымастығын білдірсе керек.

Мәңгілік өмір Адамның күнә жасауы арқылы жоғалғандықтан, сол айыпты жоятын адам сол өмірді қайта қайтаруы тиіс еді. Иса Мәсіх өзіне сенетіндердің барлығының күнәсін өтеді; осылайша барлық сенушілерге Адамның күнәсімен жоғалған МӘҢГІЛІК ӨМІРДІ қайтарып берді. Әулие Пауылдың (Рим. 5:18, 19) салыстыруы осы мағынада айтылған: «Бір адамның қылмысы арқылы барлық адамдарға сот келіп, қарғыс айтылса, бір адамның әділдігі арқылы барлық адамдарға өмірлік ақталу сыйы келді». Бұл тағы да (1 Қор. 15:21, 22) мына сөздермен анық жеткізілген: «Өлім адам арқылы келгендіктен, өлілердің қайта тірілуі де адам арқылы келді. Адам ата арқылы бәрі өлсе, Мәсіх арқылы бәрі тіріледі».

Сенушілер үшін Мәңгілік Өмірдің орны туралы мәтіндер

Мәсіх адамдар үшін иеленген Мәңгілік Өмірдің орнына келетін болсақ, жоғарыда келтірілген мәтіндер оны Жерде болады деп көрсетеді. Өйткені Адам ата сияқты бәрі өлсе, яғни Жердегі жұмақ пен Мәңгілік Өмірден айырылса, дәл солай Мәсіх арқылы бәрі тірілетін болса, онда барлық адамдар Жерде өмір сүруі тиіс; әйтпесе салыстыру орынды болмас еді. Бұған зәбүр жыршысының да сөзі сәйкес келеді (Зәб. 133:3): «Сионға Ие игілігін, яғни мәңгілік Өмірді бұйырды»; өйткені Сион — Жердегі Иерусалимде. Сондай-ақ әулие Жохан да былай дейді (Аян 2:7): «Жеңіп шыққанға Құдайдың жұмағының ортасындағы өмір ағашынан жеуге беремін». Бұл Адамның мәңгілік өмір ағашы еді, ал оның өмірі Жерде болуы тиіс болатын.

Мұны әулие Жохан тағы да растайды (Аян 21:2): «Мен, Жохан, Киелі қала — Жаңа Иерусалимнің Құдайдан, көктен түсіп келе жатқанын көрдім, ол өз күйеуіне сәнденген қалыңдықтай дайындалыпты». Яғни, Жаңа Иерусалим, Құдайдың жұмағы, Мәсіх қайта келгенде, адамдар оған көкке шықпайды, ол көктен Құдайдың халқына төмен түседі. Бұл Мәсіхтің көкке көтерілуін көріп тұрған елшілерге ақ киімді екі адамның (яғни екі періштенің) айтқан сөзінен еш айырмашылығы жоқ (Ел. іс. 1:11): «Сендерден көкке алынған осы Иса, оның көкке қалай кеткенін көрсеңдер, солай қайтып келеді». Бұл оның Әкесінің қол астында оларды осында мәңгілікке басқару үшін төмен түсетінін, оларды көкке алып кетпейтінін білдіреді; бұл Мұсаның кезінде орнатылған, Жердегі еврейлердің саяси басқаруы болған Құдай Патшалығының қалпына келуіне сәйкес келеді.

Көкке көтерілу

Адамдар қайта тірілгеннен кейін мәңгі өмір сүретін жер Көк, яғни Жерден ең алыс әлемнің бөліктері, жұлдыздар бар жер немесе жұлдыздардан да жоғары Эмпирей көгі (ежелгі космологиядағы ең жоғарғы нұрлы аспан қабаты; бұл туралы Жазбада айтылмаған және ақылға қонымды негізі жоқ) деп айтуды мен тапқан ешбір мәтіннен оңайлықпен шығару мүмкін емес. Көк Патшалығы дегеніміз — Көкте тұратын Патшаның Патшалығы; ал Оның Патшалығы — Исраил халқы болды. Ол оларды Өзінің өкілдері — пайғамбарлар, алдымен Мұса, одан кейін Елеазар мен жоғарғы діни қызметкерлер арқылы басқарды, кейін Самуилдің кезінде олар бүлік шығарып, басқа халықтар сияқты пенде-патшаны талап етті.

Құтқарушымыз Мәсіх Өзінің қызметшілерінің уағызымен еврейлерді қайтаруға және басқа халықтарды Өзіне бағынуға шақырғанда, жаңа Көк Патшалығы орнайды, өйткені біздің Патшамыз — тағы Көкте орналасқан Құдай болады. Бірақ Жазбада адамның бақытқа жету үшін Құдайдың аяқ тіреуіші болып табылатын Жерден жоғары көтерілуі қажеттігі туралы айқын дәлел жоқ. Керісінше, былай деп жазылған (Жохан 3:13): «Көктен түскен Адам Ұлынан басқа ешкім Көкке шыққан жоқ». Бұл жерде айта кетерлік жайт, бұл сөздер Құтқарушымыздың емес, әулие Жоханның өз сөздері; өйткені Мәсіх ол кезде Көкте емес, Жерде болған. Дәуіт туралы да осылай айтылған (Ел. іс. 2:34): әулие Петр Мәсіхтің көкке көтерілуін дәлелдеу үшін зәбүр жыршысының (Зәб. 16:10) сөзін келтіріп, бұл Дәуіт туралы емес, Мәсіх туралы айтылған дейді және себебін былай түсіндіреді: «Өйткені Дәуіт көкке көтерілген жоқ».

Адамның жаны өз табиғатынан мәңгілік немесе денеден тәуелсіз тірі мақұлдақ екендігі немесе кез келген қарапайым адамның соңғы күні қайта тірілуден басқа жолмен мәңгілікке ие болатыны (Енох пен Ілиястан басқа) Жазбада анық көрінбейді. Әйүп кітабының бүкіл 14-тарауы — бұл табиғаттың пәнділігіне шағымдану; соған қарамастан қайта тірілу кезіндегі мәңгілікке қайшы келмейді.

«Ағаш үшін де үміт бар, егер ол кесілсе, тамыры ескіріп, діңі жерде өлсе де, судың иісін сезгенде бүршік жарып, өсімдік сияқты бұтақ жаяды. Бірақ адам өледі де, жоқ болады, иә, адам демін шығарады да, ол қайда?» (7-10 тармақтар). Және (12-тармақ): «Адам жатады да, көк жойылмайынша қайта тұрмайды».

Ал көк қашан жойылады? Әулие Петр бұл жалпы қайта тірілу кезінде болады дейді. Өйткені ол өзінің 2-хатының 3-тарауында былай дейді: «Қазіргі көк пен жер отқа сақталып, сот күніне және құдайсыз адамдардың жойылуына дейін қалдырылды». Сондықтан Әйүптің «көк жойылмайынша адам тұрмайды» дегені — мәңгілік өмір адамда қайта тірілу мен сот күніне дейін басталмайды дегенмен бірдей.

Құдай Патшалығына ешқашан кірмегендердің немесе шығарылғандардың соттан кейінгі орны

Құдай Патшалығы мен Мәңгілік Өмір сияқты, Құдайдың жаулары мен олардың соттан кейінгі азаптары да Жазба бойынша Жер бетінде болатындай көрінеді. Қайта тірілуге дейін барлық адамдар (көмілген немесе жер жұтқандар) қалатын жер Киелі Жазбада әдетте «Жер асты» дегенді білдіретін сөздермен аталады. Латындар оны «Infernus», ал гректер «Hades» (яғни адамдар көре алмайтын жер) деп атайды; бұл қабірді де, кез келген тереңірек жерді де қамтиды. Бірақ қайта тірілгеннен кейінгі лағынеттелгендердің орны Жазбаның еш жерінде нақты географиялық белгімен анықталмаған; ол тек сонда болатын қауыммен сипатталады.

Мысалы, олар «Inferno»-да, «Tartarus»-та немесе «түпсіз тұңғиықта» болады деп айтылады, өйткені Қорах, Датан және Абиронды жер тірідей жұтып қойған. Бұл Жазба авторларының Жер шарының ішінде түпсіз тесік (шексіз тереңдік) бар екеніне сендіргісі келгенін білдірмейді. Мұндай ұғымды гректер өздерінің Демонологиясында (жын-перілер туралы ілім), ал олардан кейін римдіктер «Tartarus» (күнәһарлар жазаланатын ең терең тұңғиық) деп атаған. Вергилий ол туралы былай дейді:

Bis patet in præceps, tantem tendítque sub umbras, Quantus ad æthereum cœli suspectus Olympum.

Алыптар қауымы

Нұх пайғамбардың кезінде, топан суға дейін өмір сүрген жер бетіндегі құдіретті адамдар (гректер оларды «Батырлар», ал Жазба «Алыптар» деп атайды) өздерінің зұлым өмірлері үшін жалпы топан сумен жойылған болатын. Сондықтан лағынеттелгендердің орны кейде осы қайтыс болған алыптардың қауымымен белгіленеді; мәселен, Нақыл сөздер 21:16: «Түсінік жолынан адасқан адам алыптар қауымының арасында қалады», және Әйүп 26:5: «Міне, алыптар су астында ыңырсып жатыр, олармен бірге тұратындар да». Мұнда лағынеттелгендердің орны су астында деп көрсетілген. Ишая 14:9-да: «Тозақ сені (Бабыл патшасын) қарсы алу үшін мазасызданып тұр және сен үшін алыптарды орнынан қозғалтады» делінген.

Отты көл

Отты көл

Үшіншіден, Содом мен Гоморра қалалары Құдайдың ерекше қаһарымен өздерінің зұлымдықтары үшін От пен Күкіртпен жойылғандықтан және олармен бірге айналасындағы аймақ сасық битумды көлге айналғандықтан; лағынеттелгендердің орны кейде Отпен және Отты көлмен өрнектеледі: Апокалипсистің 21:8-тарауында айтылғандай: «Бірақ қорқақтар, сенімсіздер, жиіркеніштілер, кісі өлтірушілер, азғындар, сиқыршылар, пұтқа табынушылар және барлық өтірікшілердің үлесі от пен күкірт жанған көлде болады; бұл — екінші өлім». Сонымен, мұнда Содомның нақты отынан Метафора — сөздің астарлы, ауыспалы мағынада қолданылуы ретінде алынған Тозақ оты азаптың белгілі бір түрін немесе орнын білдірмейтіні анық; ол 20-тараудың 14-аятындағыдай белгісіз мерзімге Жойылу деген мағынада қабылдануы керек; онда «Өлім мен Тозақ отты көлге тасталды» делінген; яғни олар жойылды және тоқтатылды; бұл Қиямет күнінен кейін енді ешқандай өлім болмайтыны және тозаққа барудың болмайтыны сияқты; яғни Hades-ке (бәлкім, біздің Hell сөзіміз осы сөзден шыққан шығар) бару енді болмайды, бұл — өлімнің тоқтатылуымен бірдей.

Сыртқы қараңғылық

Төртіншіден, мысырлықтарға жіберілген Қараңғылық апатынан, ол туралы (Мысырдан шығу 10:23) былай деп жазылған: «Олар бір-бірін көрмеді және үш күн бойы ешкім орнынан тұрмады; бірақ Исраил ұлдарының тұрақтарында жарық болды»; Қияметтен кейінгі зұлымдардың орны Сыртқы қараңғылық немесе (түпнұсқадағыдай) Сырттағы қараңғылық деп аталады. Бұл Матай 22:13-те де айтылған, онда Патша өз қызметшілеріне «той киімін кимеген адамның қолы-аяғын байлап, оны сыртқа лақтыруды» бұйырады, Eis To Skotos To Exoteron, Сыртқы қараңғылық немесе Сырттағы қараңғылық: бұл «Сыртқы қараңғылық» деп аударылғанымен, қараңғылықтың Қаншалықты үлкен екенін емес, оның Қай жерде болатынын білдіреді; атап айтқанда, Құдай таңдағандардың тұрағынан Тыс жерде.

Геенна және Тофет

Соңғысы, Иерусалимге жақын жерде Гинном ұлдарының аңғары деп аталатын жер болған; оның Тофет деп аталатын бөлігінде еврейлер өз балаларын Молох пұтына құрбандыққа шалып, ең ауыр пұтқа табынушылық жасаған; сондай-ақ Құдай онда Өз жауларын ең ауыр жазалармен жазалаған; және Иосия Молохтың діни қызметкерлерін өздерінің құрбандық үстелдерінде өртеген, бұл Патшалықтардың 4-жазбасы 23-тарауда толық сипатталған; кейіннен бұл жер қаладан шығарылатын қоқыстар мен қалдықтарды қабылдауға қызмет етті; және ауаны тазарту, өлексе сасығын жою үшін мезгіл-мезгіл от жағылып тұратын. Осы жиіркенішті жердің атымен еврейлер кейіннен лағынеттелгендердің орнын Геенна немесе Гинном аңғары деп атайтын болды. Бұл Геенна сөзі қазір әдетте ТОЗАҚ деп аударылады; және онда мезгіл-мезгіл жанып тұратын оттардан бізде Мәңгілік және Сөнбейтін от туралы түсінік пайда болды.

Жазбадағы тозақ туралы сөздердің тура мағынасы туралы

Енді Жазбаны Қиямет күнінен кейін зұлымдардың бәрі Гинном аңғарында Мәңгілік жазаланады деп немесе олар қайта тірілгенде мәңгілікке жер астында немесе су астында болады деп, не болмаса қайта тірілгеннен кейін олар бір-бірін көрмейді, бір жерден екінші жерге қозғалмайды деп түсіндіретін ешкім болмағандықтан; меніңше, Тозақ оты туралы айтылғандардың бәрі метафоралық түрде айтылған деген қорытынды шығады; сондықтан Тозақтың Орны, тозақтық азаптың табиғаты және азаптаушылар туралы тиісті (тура) мағынаны іздеу керек (өйткені барлық метафоралардың тиісті сөздермен өрнектелетін қандай да бір нақты негізі болады).

Шайтан, Ібіліс — бұл меншікті есімдер емес, жалпы есімдер

Біріншіден, азаптаушыларға келетін болсақ, олардың табиғаты мен қасиеттері Жау немесе Satan; Айыптаушы немесе Diabolus; Жоюшы немесе Abbadon есімдерімен дәл әрі тиісінше берілген. Бұл мағыналы есімдер — Satan, Ібіліс, Abbadon — меншікті есімдер сияқты бізге қандай да бір Жеке тұлғаны емес, тек қызметті немесе қасиетті көрсетеді; сондықтан олар Жалпы есімдер (Appellatives) — белгілі бір топқа немесе қызметке ортақ атаулар болып табылады; олар латын және қазіргі Библиялардағыдай аударылмай қалмауы керек еді; өйткені бұл олардың Даэмондардың (жындардың) меншікті есімдері болып көрінуіне әкеледі; және адамдар сол кездегі пұтқа табынушылардың діні болған және Мұса мен Мәсіхтің дініне қайшы келетін «ібілістер туралы ілімге» оңайырақ алданып сенеді.

Жау, Айыптаушы және Жоюшы дегеніміз — Құдай Патшалығында болатындардың Жауы дегенді білдіретіндіктен, егер қайта тірілуден кейінгі Құдай Патшалығы Жер бетінде болса (алдыңғы тарауда Жазба бойынша солай көрінетінін көрсеткенімдей), онда Жау мен оның патшалығы да Жер бетінде болуы тиіс. Өйткені еврейлер Құдайды тақтан тайдырғанға дейінгі уақытта да солай болған. Құдайдың патшалығы Палестинада болды; ал айналадағы халықтар Жаудың патшалықтары болды; демек, Satan дегеніміз — Шіркеудің кез келген Жердегі Жауы дегенді білдіреді.

Тозақ азаптары

Тозақ азаптары кейде Матай 8:12-дегідей «жылау және тісті қайрау» арқылы; кейде Ишая 66:24-те және Марқа 9:44, 46, 48-де «ар-ұят құрты» арқылы; кейде жоғарыда аталған үзінділердегідей «құрт өлмейтін, от сөнбейтін» От арқылы және басқа да көптеген жерлерде айтылады; кейде Даниял 12:2-дегідей «масқаралық пен жеккөрушілік» арқылы айтылады: «Жер қойнауында ұйықтағандардың көбі оянады; біреулері Мәңгілік өмірге, ал басқалары масқаралық пен мәңгілік жеккөрушілікке». Осы жерлердің бәрі метафоралық түрде өздерінің сенімсіздігі мен бағынбауы салдарынан айырылып қалған, басқалар иеленген Мәңгілік бақытты көруден туындайтын жан қайғысы мен қанағаттанбаушылықты білдіреді. Және басқалардағы мұндай бақыт тек өздерінің нақты бақытсыздықтарымен салыстырғанда ғана сезілетіндіктен, бұдан олардың тек зұлым және қатыгез билеушілердің қол астында өмір сүріп қана қоймай, сонымен бірге Әулиелердің Мәңгілік Патшасы, Құдіретті Құдайды Жау ретінде көретіндерге тән тәндік аурулар мен апаттарға ұшырайтыны шығады. Осы тәндік аурулардың қатарына зұлымдардың әрқайсысы үшін екінші Өлімді де жатқызу керек. Жазбада жаппай қайта тірілу туралы анық айтылғанымен, лағынеттелгендердің ешқайсысына Мәңгілік өмір уәде етілгенін оқымаймыз. Өйткені Әулие Пауыл (1 Қорынттықтарға 15:42, 43) адамдардың қандай денемен қайта тірілетіні туралы сұраққа: «дене шіріп егіледі, шірімейтін болып тіріледі; абыройсыздықпен егіледі, даңқпен тіріледі; әлсіздікпен егіледі, күшпен тіріледі» десе, Даңқ пен Күш зұлымдардың денесіне қолданыла алмайды. Сондай-ақ ешқашан бір реттен артық өле алмайтындарға Екінші Өлім атауы қолданыла алмайды. Метафоралық тілде Апатты Мәңгілік өмірді Мәңгілік Өлім деп атауға болса да, оны Екінші Өлім деп түсіну қиын. Зұлымдар үшін дайындалған от — Мәңгілік От: яғни қайта тірілгеннен кейін ешбір адам тән мен жан азабынсыз бола алмайтын күй мәңгілікке созылады; осы мағынада От сөнбейтін, ал азаптар Мәңгілік болады: бірақ бұдан сол отқа тасталған немесе сол азаптармен азапталған адам оларға төтеп беріп, мәңгілік жанып, азапталып, бірақ ешқашан жойылмайды немесе өлмейді деген қорытынды шығаруға болмайды. Мәңгілік От пен Азаптарды (оларға адамдар мәңгілік бойы бірінен соң бірі тасталуы мүмкін) растайтын көптеген жерлер болғанымен, мен ешбір жерде қандай да бір жеке тұлғаның онда Мәңгілік Өмір сүретінін растайтын сөз таба алмадым; керісінше, Мәңгілік Өлім, яғни Екінші Өлім туралы айтылады: (Апокалипсис 20:13,14) «Өйткені Өлім мен Көр өздеріндегі өлілерді қайтарғаннан кейін және әрбір адам өз істеріне қарай сотталғаннан кейін; Өлім мен Көр де Отты көлге тасталды. Бұл — Екінші Өлім». Бұдан Қиямет күнінде сотталғандардың әрқайсысы үшін Екінші Өлім болатыны және содан кейін ол енді өлмейтіні анық көрінеді.

Мәңгілік өмірдің қуаныштары мен құтқарылу — бір нәрсе; Күнәдан құтқарылу және қайғы-қасіреттен құтқарылу — бәрі бір

Мәңгілік өмірдің қуаныштары Жазбада ҚҰТҚАРЫЛУ немесе Құтқарылу Болу деген атпен жинақталған. Құтқарылу дегеніміз — не жекелеген зұлымдықтардан, не мұқтаждықты, ауруды және өлімнің өзін қамтитын барлық зұлымдықтардан мүлдем қорғалу. Адам шірімейтін, өлмейтін күйде және демек, оның табиғатының бұзылуына әкелетін ешнәрсеге бейім емес жағдайда жаратылғандықтан және Адам атаның күнәсі арқылы сол бақыттан айырылғандықтан; демек, Күнәдан құтқарылу — күнә бізге әкелген барлық зұлымдықтар мен апаттардан құтқарылуды білдіреді. Сондықтан Қасиетті Жазбада Күнәнің кешірілуі мен Өлім мен Бақытсыздықтан құтқарылу — бір нәрсе, бұл біздің Құтқарушымыздың сөздерінен көрінеді; ол сал болып ауырған адамды: (Матай 9:2) «Балам, жігерлен, күнәларың кешірілді» деп емдегенде, заң қызметкерлерінің адамның күнәні кешіремін деуін құдайға тіл тигізу деп санағанын біліп, олардан (5-аят): «Қайсысын айту оңай: „Күнәларың кешірілді“ деу ме, әлде „Тұр да, жүр“ деу ме?» деп сұрады; осы арқылы ол ауруды құтқару тұрғысынан «Күнәларың кешірілді» деу мен «Тұр да, жүр» деудің бір екенін және ол бұл сөз тіркесін тек күнәларды кешіруге құдіреті бар екенін көрсету үшін қолданғанын білдірді. Бұдан бөлек, қисын бойынша да Өлім мен Бақытсыздық күнәнің жазасы болғандықтан, күнәдан босатылу өлім мен бақытсыздықтан да босатылуды білдіруі тиіс екені анық; яғни Иса Мәсіхтің құдіреті мен шапағаты арқылы сенушілер Қиямет күнінен кейін ие болатын абсолютті Құтқарылу; сол себепті Ол біздің ҚҰТҚАРУШЫМЫЗ деп аталады.

1 Патшалықтар 14:39-дағы «Исраилді құтқаратын Тірі Иемен ант етемін» (яғни олардың уақытша жауларынан) және 2 Патшалықтар 22:4-тегі «Сен менің Құтқарушымсың, мені зорлық-зомбылықтан құтқарасың»; және 4 Патшалықтар 13:5-тегі «Құдай исраилдіктерге құтқарушы берді, сонда олар ассириялықтардың қолынан құтылды» деген сияқты Жекелеген құтқарылуларға келетін болсақ, бұл туралы ештеңе айтудың қажеті жоқ; мұндай мәтіндерді түсіндіруде ешқандай қиындық та, мүдделер қақтығысы да жоқ.

Мәңгілік құтқарылу орны

Бірақ Жалпы құтқарылуға келетін болсақ, ол Көктегі Патшалықта болуы тиіс болғандықтан, оның Орнына қатысты үлкен қиындық туындайды. Бір жағынан, Патшалық (ол адамдардың жаулар мен мұқтаждықтан мәңгілік қауіпсіздігі үшін белгіленген құрылым) бойынша бұл Құтқарылу Жер бетінде болуы тиіс сияқты көрінеді. Өйткені Құтқарылу бізге Патшамыздың Жеңіс арқылы салтанатты билік жүргізуі ретінде ұсынылған; қашып құтылу арқылы емес: сондықтан біз Құтқарылуды қай жерде күтсек, Салтанатты (Триумфты) да сол жерде күтуіміз керек; ал Салтанатқа дейін — Жеңіс; ал Жеңіске дейін — Шайқас; олардың Көкте болатынын елестету қиын. Бірақ бұл қисын қаншалықты жақсы болса да, мен оған Жазбаның өте айқын жерлерінсіз сенбеймін. Құтқарылу күйі Ишая 33:20,21,22,23,24-аяттарда толық сипатталған.

«Біздің салтанатты жиындарымыздың қаласы — Сионға қара, сенің көздерің Иерусалимді — тыныш тұрақты, жығылмайтын шатырды көреді; оның қазықтарының ешқайсысы ешқашан суырылмайды және арқандарының ешқайсысы үзілмейді.

Бірақ сол жерде Ұлы Ие біз үшін кең өзендер мен ағындардың орны болады; онда ескекті кеме жүрмейді және айбынды кеме өтпейді.

Өйткені Ие — біздің Төрешіміз, Ие — біздің Заң шығарушымыз, Ие — біздің Патшамыз, Ол бізді құтқарады.

Сенің арқандарың босап қалды; олар діңгегін бекіте алмады, желкенін жая алмады: сонда үлкен олжа бөлінеді; ақсақтар да олжа алады.

Ал тұрғындары: „Мен науқаспын“ демейді; онда тұратын халықтың заңсыздығы кешіріледі».

Бұл сөздерде бізде Құтқарылу басталатын орын — «Иерусалим, тыныш тұрақ»; оның мәңгілігі — «жығылмайтын шатыр» т.б. Оның Құтқарушысы — «Ие, олардың Төрешісі, Заң шығарушысы, Патшасы, Ол бізді құтқарады»; Құтқарылу — «Ие олар үшін ағынды сулардың кең шұңқыры болады» т.б. Жауларының күйі — «арқандары босаған, діңгектері әлсіз, ақсақтар олардан олжа алады». Құтқарылғандардың күйі — «Тұрғындары: „Мен науқаспын“ демейді». Және ең соңында, мұның бәрі күнәнің кешірілуінде қамтылған: «Онда тұратын халықтың заңсыздығы кешіріледі». Бұдан Құтқарылу — Құдай (Мәсіхтің қайта келуінде) Иерусалимде билік жүргізген кезде Жер бетінде болатыны анық; және Иерусалимнен Құдай Патшалығына қабылданған басқа халықтардың құтқарылуы басталады; бұл туралы сол пайғамбар 66:20, 21-тарауларда да анығырақ айтады: «Және олар (яғни еврейлерді құлдықта ұстаған халықтар) сендердің барлық бауырларыңды Иеге тарту ретінде барлық халықтардан аттармен, күймелермен, зембілдермен, қашырлармен және жүйрік аңдармен Менің қасиетті тауым — Иерусалимге әкеледі, — дейді Ие, — Исраил ұлдары Иенің үйіне таза ыдыспен тарту әкелгендей. Және Мен олардың арасынан діни қызметкерлер мен левилерді аламын, — дейді Ие». Бұдан Құдай Патшалығының негізгі орны (басқа халықтар болған біздің құтқарылуымыз басталатын Орын) Иерусалим болатыны анық; бұл сондай-ақ Құтқарушымыздың Самариялық әйелмен Құдайға ғибадат ету орны туралы әңгімесінде де расталады; оған ол (Жохан 4:22) самариялықтардың неге табынатынын білмейтінін, бірақ еврейлер неге табынатынын білетінін айтады: «Өйткені Құтқарылу еврейлерден (Ex Judais, яғни еврейлерден басталады)»: бұл «сендер Құдайға ғибадат етесіңдер, бірақ Ол сендерді кім арқылы құтқаратынын білмейсіңдер, ал біз Оның Иуда руынан шыққан бір еврей, самариялық емес екенін білеміз» дегені сияқты. Сондықтан әйел де оған: «Біз Мессияның келетінін білеміз» деп орынды жауап берді. Сонымен, Құтқарушымыздың «Құтқарылу еврейлерден» дегені — Пауылдың (Римдіктерге 1:16,17): «Інжіл — сенген әрбір адамды құтқаратын Құдайдың құдіреті; алдымен еврейлерді, сосын гректерді. Өйткені онда Құдайдың әділдігі сенімнен сенімге ашылады» дегенімен бірдей; еврейдің сенімінен басқа халықтардың сеніміне дейін. Осы мағынада Жоел пайғамбар Қиямет күнін сипаттай отырып (2:30,31), Құдайдың «көкте және жерде кереметтерді — қанды, отты және түтін бағаналарын көрсететінін. Иенің ұлы әрі қорқынышты күні келмес бұрын Күн қараңғылыққа, ал Ай қанға айналатынын» айтып, 32-аятта: «және сонда Иенің есімін шақырған әркім құтқарылады. Өйткені Сион тауында және Иерусалимде Құтқарылу болады» деп қосады. Авди пайғамбар да 17-аятта солай дейді: «Сион тауында Құтқарылу болады; және онда қасиеттілік болады, ал Жақып әулеті өз иеліктеріне ие болады», яғни пұтқа табынушылардың иеліктеріне; ол бұл иеліктерді келесі аяттарда Есау тауы, філістірлер жері, Ефрем, Самария далалары, Ғалақад және Оңтүстік қалалары деп нақтырақ көрсетіп, «Патшалық Иенікі болады» деген сөздермен аяқтайды. Осы үзінділердің бәрі Қиямет күнінен кейінгі Құтқарылу мен Құдай Патшалығының Жер бетінде болатынын жақтайды. Екінші жағынан, мен әулиелердің Көкке, яғни қандай да бір Coelum Empyreum немесе басқа эфирлік аймаққа көтерілуін дәлелдейтін ешбір мәтін таба алмадым; оның Көктегі Патшалық деп аталуын қоспағанда; бұл атау еврейлердің Патшасы болған Құдай оларды бағындыру үшін Мұсаға Көктен періштелер арқылы жіберген бұйрықтарымен басқарғандықтан және Қиямет күнінен бастап мәңгілікке оларды да, барлық басқа сенімді адамдарды да басқару үшін оны тағы да сол жерден жіберетіндіктен болуы мүмкін: немесе біздің осы Ұлы Патшамыздың Тағы Көкте болғандықтан; ал Жер Оның аяғының астындағы тіреуіш қана. Бірақ Құдайдың бағыныштыларының Оның тағымен бірдей биік немесе аяғының астындағы тіреуіштен биік орында болуы Патшаның қадір-қасиетіне лайық емес сияқты көрінеді және мен Қасиетті Жазбадан бұған ешқандай айқын мәтін таба алмадым.

Құдай Патшалығы мен Құтқарылу туралы айтылғандардан КЕЛЕШЕК ДҮНИЕ дегеннің не екенін түсіну қиын емес. Жазбада үш дүние аталады: Ескі дүние, Қазіргі дүние және Келешек дүние. Біріншісі туралы Петір (2 Петір 2:5): «Егер Құдай Ескі дүниені аямай, әділдікті уағыздаушы сегізінші адам — Нұхты аман алып қалып, Құдайсыз дүниенің үстіне топан су әкелсе» т.б. дейді. Сонымен, Бірінші дүние Адам атадан Топан суға дейін болды. Қазіргі дүние туралы Құтқарушымыз (Жохан 18:36): «Менің Патшалығым бұл дүниеден емес» дейді. Өйткені Ол тек адамдарға Құтқарылу жолын үйрету үшін және Өз ілімі арқылы Әкесінің Патшалығын жаңарту үшін келді. Келешек дүние туралы Петір (2 Петір 3:13): «Дегенмен біз Оның уәдесі бойынша жаңа Көк пен жаңа Жерді күтеміз» дейді. Бұл — Мәсіх Көктен бұлттармен, зор құдіретпен және даңқпен түсіп, Өз періштелерін жіберіп, төрт тараптан және Жердің қиян шетінен Өз таңдағандарын жинап, содан кейін (Әкесінің қол астында) оларға мәңгілік билік жүргізетін ДҮНИЕ.

Өтеу (Redemption)

Күнәкардың құтқарылуы алдын ала болатын ӨТЕУДІ (Redemption) білдіреді; өйткені күнә жасаған адам сол күнәнің жазасына лайық; және ол (немесе ол үшін басқа біреу) жәбірленуші және оны өз билігінде ұстаушы талап ететіндей Құн төлеуі тиіс. Жәбірленуші тұлға — барлық нәрсе билігіндегі Құдіретті Құдай болғандықтан, Құтқарылуға қол жеткізбес бұрын Құдай талап еткендей Құн төлеу керек. Бұл Құн дегеніміз күнә үшін жасалған құқық бұзушылыққа тең келетін қанағаттану емес, оны ешбір күнәкар өз атынан, ешбір әділ адам басқа біреу үшін ешқашан жасай алмайды; адамның басқаға келтірген зиянын ол өтеу немесе қайтару арқылы түзете алады, бірақ күнәні өтеу арқылы жою мүмкін емес; өйткені бұл күнә жасау бостандығын сатылатын нәрсеге айналдыру болар еді. Бірақ күнәлар тәубеге келгендерге не Тегін, не Құдай қабылдауға риза болған жаза негізінде кешірілуі мүмкін. Құдайдың Ескі Өсиетте әдетте қабылдағаны қандай да бір Құрбандық немесе Тарту болды. Жазамен сескендіргеніне қарамастан, күнәні кешіру әділетсіздік емес. Тіпті адамдар арасында да, Жақсылық туралы уәде берушіні міндеттегенімен; қоқан-лоқылар, яғни Жамандық туралы уәделер оларды міндеттемейді; адамдардан шексіз мейірімді Құдайды тіпті де міндеттемейді. Сондықтан бізді Құтқару үшін Құтқарушы Мәсіх адамдардың күнәлары үшін Оның өлімі өз қасиетімен Құдайдың күнәкарларды мәңгілік өліммен жазалауын әділетсіз ететіндей мағынада өтем жасаған жоқ; бірақ Ол бірінші рет келгенде Өзін Құрбандыққа және Тартуға шалды, мұны Құдай Оның екінші келуінде сол аралықта тәубеге келіп, Оған сенгендердің Құтқарылуы үшін талап етуге риза болды. Және бұл біздің Өтелу актіміз Жазбада әрдайым Құрбандық немесе Тарту деп аталмай, кейде Құн (Price) деп аталғанымен, Құн дегенде біз Оның жәбір көрген Әкесінен бізге кешірім алуға құқық беретін құндылықты емес, Құдай Әкенің мейірімділікпен талап етуге риза болған Құнын түсінуіміз керек.

Шіркеу — Иенің үйі

Шіркеу — Раббымыздың үйі

Шіркеу (Ecclesia) сөзі Қасиетті Жазба кітаптарында әртүрлі мағынаны білдіреді.

Ecclesia (Эклесия) — грек тілінен аударғанда «шақырылғандардың жиыны» дегенді білдіреді.

Кейде (жиі болмаса да) бұл сөз Құдайдың үйі, яғни мәсіхшілер жалпыға ортақ қасиетті міндеттерді орындау үшін жиналатын Ғибадатхана мағынасында қолданылады; мысалы, 1 Қор. 14:34: «Әйелдеріңіз шіркеулерде (Churches) үндемесін». Бірақ бұл жерде метафоралық (ауыспалы мағынада) түрде сол жерге жиналған Қауымды білдіреді; кейінірек бұл атау мәсіхшілердің ғибадатханаларын пұтқа табынушылардікінен ажырату үшін ғимараттың өзіне қатысты қолданыла бастады. Иерусалим ғибадатханасы Құдайдың үйі және мінәжат үйі болған; сол сияқты мәсіхшілер Мәсіхке ғибадат ету үшін арнаған кез келген ғимарат — Мәсіхтің үйі. Сондықтан грек әкелері оны Kuriake , яғни Раббымыздың үйі деп атаған; осыдан біздің тілімізде ол Kyrke және Church (Шіркеу) деп аталып кетті.

Ecclesia-ның нақты мағынасы

Шіркеу (егер «Үй» мағынасында алынбаса) грек республикаларындағы Ecclesia сөзімен бірдей мағына береді; яғни бұл — магистраттың (билік өкілінің) сөзін тыңдау үшін шақырылған азаматтардың жиналысы немесе қауымы. Рим республикасында бұл Concio деп аталса, сөйлеуші адам Ecclesiastes немесе Concionator деп аталған. Егер олар заңды биліктің бұйрығымен шақырылса (Елшілердің істері 19:39), бұл Ecclesia Legitima — Заңды шіркеу ( Ennomos Ecclesia ) болды. Ал егер олар бейберекет және бүлікті айқай-шумен жиналса, онда бұл шатасқан шіркеу — Ecclesia Sugkechumene болды.

Бұл термин кейде іс жүзінде жиналмаса да, қауымның мүшесі болуға құқығы бар адамдарға, яғни жер бетіне қаншалықты шашырап кеткеніне қарамастан, барлық мәсіхшілердің жиынтығына қатысты қолданылады.

Мысалы, (Елшілердің істері 8:3) Саулдың «шіркеуді талқандағаны» айтылады. Осы мағынада Мәсіх «Шіркеудің Басы» деп аталады. Кейде мәсіхшілердің белгілі бір бөлігіне қатысты айтылады, мысалы (Қол. 4:15): «Оның үйіндегі шіркеуге сәлем айт». Кейде тек «таңдаулыларға» ( Elect ) ғана қатысты қолданылады; мәселен (Ефес. 5:27): «Дақсыз, әжімсіз, қасиетті де мінсіз Салтанатты шіркеу»; бұл Салтанатты Шіркеу немесе Болашақ Шіркеуді білдіреді. Кейде шіркеу деп мәсіхшілікті ұстанатындардың (шын ниетті болсын немесе екіжүзді болсын) жиналған қауымын атайды, бұл Мат. 18:17-дегі «оны шіркеуге айт, ал егер шіркеуді тыңдаудан бас тартса, ол саған пұтқа табынушы немесе салықшы сияқты болсын» деген сөзден көрінеді.

Шіркеу қандай мағынада Бір Тұлға болып табылады; Шіркеуге анықтама

Тек осы соңғы мағынада ғана Шіркеуді Бір Тұлға ретінде қарастыруға болады; яғни оның ерік білдіруге, үкім шығаруға, бұйыруға, бағындыруға, заңдар шығаруға немесе кез келген басқа әрекетті жасауға құқығы бар деп айта аламыз. Себебі заңды Қауымның өкілеттігінсіз адамдар тобында жасалған кез келген әрекет — сол жерде болған және оны орындауға көмектескен әрбір жеке адамның дербес әрекеті болып табылады; бұл олардың барлығының бір бүтін дене ретіндегі ортақ ісі емес. Ол тіпті сол жерде болмағандардың немесе болса да оның жасалуын қаламағандардың әрекеті бола алмайды. Осы мағынаға сүйене отырып, мен ШІРКЕУГЕ мынадай анықтама беремін:

ШІРКЕУ — бұл мәсіхшілік дінін ұстанатын, бір Егеменнің тұлғасына біріккен адамдар қауымдастығы; олар сол Егеменнің бұйрығымен жиналуға тиіс және оның рұқсатынсыз жиналуға құқығы жоқ.

Барлық мемлекеттерде азаматтық Егеменнің рұқсатынсыз жиналған жиналыс заңсыз болып табылатындықтан, жиналуға тыйым салған кез келген мемлекетте жиналған шіркеу де заңсыз жиналыс болып табылады.

Мәсіхшілік мемлекет және Шіркеу — бір ұғым

Бұдан шығатын қорытынды: жер бетінде барлық мәсіхшілер бағынуға міндетті мұндай «бүкіләлемдік шіркеу» жоқ; өйткені жер бетінде барлық басқа мемлекеттер бағынатын ешқандай билік жоқ. Әртүрлі князьдер мен мемлекеттердің иелігінде мәсіхшілер бар; бірақ олардың әрқайсысы өздері мүшесі болып табылатын сол мемлекетке бағынышты; демек, басқа кез келген тұлғаның бұйрығына бағына алмайды. Сондықтан Бұйыруға, Төрелік етуге, Күнәдан арылтуға, Соттауға немесе кез келген басқа әрекетті жасауға қабілетті Шіркеу — мәсіхшілерден тұратын азаматтық мемлекетпен бірдей нәрсе. Ол азаматтары «адамдар» болғандықтан Азаматтық Мемлекет , ал азаматтары «мәсіхшілер» болғандықтан Шіркеу деп аталады.

Дүниеуи және Рухани басқару — бұл адамдардың көзін тұмандандырып, өздерінің заңды Егеменін тануда қателесуі үшін дүниеге келген екі түрлі сөз ғана.

Сенушілердің денелері қайта тірілгеннен кейін тек рухани ғана емес, мәңгілік болатыны рас; бірақ бұл өмірде олар материалдық және шіруге бейім. Сондықтан бұл өмірде мемлекеттік те, діни де басқару тек дүниеуи сипатқа ие; мемлекет пен діннің басқарушысы тыйым салған кез келген ілімді үйрету ешбір бағынышты адамға заңды емес. Бұл басқарушы біреу болуы тиіс; әйтпесе мемлекетте Шіркеу мен Мемлекет арасында, руханилар мен дүниеуилер арасында, Әділдік қылышы мен Иман қалқаны арасында, тіпті әрбір мәсіхшінің өз ішінде Мәсіхші мен Адам арасында алауыздық пен азаматтық соғыс туындауы сөзсіз. Шіркеу ұстаздары «пасторлар» (бақташылар) деп аталады; азаматтық егемендер де солай аталады. Бірақ егер пасторлар бір-біріне бағынышты болмаса және бір бас пастор болмаса, адамдарға бір-біріне қайшы келетін ілімдер оқытылады, олардың екеуі де немесе кем дегенде біреуі жалған болуы мүмкін. Табиғат заңы бойынша сол бір бас пастордың кім екені бұған дейін көрсетілген, атап айтқанда — ол Азаматтық Егемен . Ал Қасиетті Жазба бұл міндетті кімге жүктегенін келесі тараулардан көреміз.

Ибраһимнің егемендік құқықтары

Сенушілердің әкесі және Келісім бойынша Құдай Патшалығындағы бірінші тұлға — Ибраһим болды. Өйткені Келісім ең алғаш сонымен жасалды; онда ол өзін және өзінен кейінгі ұрпақтарын Құдайдың бұйрықтарын тануға және оларға бағынуға міндеттеді. Бұл тек табиғат сәулесі арқылы білуге болатын бұйрықтар (моральдық заңдар сияқты) ғана емес, сонымен қатар Құдай оған түстер мен аяндар арқылы ерекше түрде жеткізетін бұйрықтар еді.

Келісім (Covenant) — Құдай мен адам арасындағы қасиетті уағдаластық.

Моральдық заңға келетін болсақ, олар онсыз да бағынуға міндетті еді және ол үшін Қанаан жерін уәде етіп, келісім жасаудың қажеті жоқ болатын. Сондай-ақ, олардың да, барлық басқа адамдардың да Құдай Тағалаға табиғи түрде бағыну міндеттемесін күшейтетін немесе оған жаңа ештеңе қосатын ешқандай келісім болған емес. Сондықтан Ибраһимнің Құдаймен жасаған Келісімі — Құдайдың атынан оған түсінде немесе аянында бұйырылған нәрсені Құдайдың әмірі ретінде қабылдау және оны өз отбасына жеткізіп, олардың оны орындауын қадағалау еді.

Ибраһимнің өз халқының дінін реттеудегі айрықша билігі

Құдайдың Ибраһиммен жасаған бұл келісімінен Құдай халқын басқарудағы маңызды үш жайтты байқауға болады.

Біріншіден , бұл Келісімді жасау кезінде Құдай тек Ибраһиммен ғана сөйлесті; сондықтан оның отбасымен немесе ұрпағымен тікелей келісім жасасқан жоқ, тек олардың еріктері Ибраһимнің еркіне бағынышты болды. Сондықтан Ибраһим олар үшін уәде берген нәрселердің бәрін орындатуға заңды билігі бар деп есептелді. Соған сәйкес (Жаратылыс 18:18, 19) Құдай: «Жер бетіндегі барлық халықтар ол арқылы жарылқанады, өйткені Мен оның өз балалары мен үй-ішіне Раббының жолын ұстануды бұйыратынын білемін», — дейді. Осыдан бірінші түйін шығады: Құдай тікелей сөйлеспеген адамдар Құдайдың бұйрықтарын өз Егеменінен алуы тиіс; Ибраһимнің отбасы мен ұрпағы өздерінің әкесі, мырзасы және азаматтық егемені Ибраһимнен алған сияқты.

Демек, әрбір мемлекетте, егер бұған қайшы келетін табиғаттан тыс Аян болмаса, адамдар діннің сыртқы рәсімдері мен ұстанымдарында өз Егеменінің заңдарына бағынуы тиіс.

Адамдардың ішкі ойы мен сеніміне келетін болсақ, оны адам баласынан шыққан басқарушылар біле алмайды (өйткені тек Құдай ғана жүректі көреді), олар ерікті емес және заңдардың әсерінен туындамайды, олар Құдайдың жасырын еркі мен құдіретінің нәтижесі; сондықтан олар міндеттемелерге жатпайды.

Ибраһимнің дініне қарсы «жеке рухқа» сілтеме жасауға тыйым салу

Бұдан екінші жайт шығады: егер Ибраһимнің бағыныштыларының бірі Ибраһим тыйым салған қандай да бір ілімді қолдау үшін «жеке аяным бар» немесе «Құдайдан рух келді» деп сылтауратса немесе сондай адамдардың соңынан ерсе, Ибраһимнің оларды жазалауы заңсыз болған жоқ. Демек, бүгінгі таңда да Егеменнің өз «жеке рухын» заңдарға қарсы қоятын кез келген адамды жазалауы заңды; өйткені ол мемлекетте Ибраһимнің өз отбасында ие болған орнына ие.

Ибраһим — Құдай сөзінің жалғыз төрешісі және түсіндірушісі

Осыдан үшінші жайт туындайды: Ибраһимнің отбасында тек Ибраһим ғана Құдайдың сөзі не екенін анықтай алса, мәсіхшілік мемлекетте де тек Егемен ғана Құдайдың сөзі не екенін анықтай алады. Өйткені Құдай тек Ибраһиммен сөйлесті; Құдайдың не айтқанын білуге және оны өз отбасына түсіндіруге тек ол ғана қабілетті болды. Сондықтан мемлекетте Ибраһимнің орнын басушылар — Құдай айтқан сөздердің жалғыз Түсіндірушілері болып табылады.

Мұса билігінің негізі

Дәл осы Келісім Ысқақпен, кейін Жақыппен жаңартылды; бірақ бұдан кейін исраилдіктер мысырлықтардан босанып, Синай тауының етегіне жеткенше жаңартылған жоқ. Ол жерде бұл келісім Мұса арқылы жаңартылды (мен бұны 35-тарауда айтқанмын), содан бастап олар Құдайдың айрықша патшалығына айналды. Мұса өзі өмір сүрген уақытта Құдайдың өкілі болды; ал бұл міндетке мұрагерлік ету Харон мен оның ұрпақтарына мәңгілікке абыздық патшалық (Sacerdotall Kingdome) ретінде бекітілді.

Абыздық патшалық — діни қызметкерлер немесе абыздар билік жүргізетін мемлекеттік құрылым.

Осы құрылым арқылы Құдайға тән патшалық орнады. Бірақ Мұсаның исраилдіктерді басқаруға Ибраһимнің мұрагері ретінде құқығы болмағандықтан (өйткені ол мұрагерлікке таласа алмады), халық оны Құдайдың өкілі ретінде Құдай онымен сөйлесетініне сенгенше ғана қабылдауға міндетті болды. Сондықтан оның билігі (олардың Құдаймен жасаған Келісіміне қарамастан) тек оның қасиеттілігіне, Құдаймен тілдесуінің шынайылығына және кереметтерінің ақиқаттығына деген сенімге негізделді. Егер бұл сенім өзгерсе, олар оның Құдай атынан ұсынған нәрселерін Құдай заңы ретінде қабылдауға міндетті болмас еді. Сондықтан біз оның билігіне бағынудың басқа негіздерін қарастыруымыз керек.

Құдайдың бұйрығы оларды міндеттей алмас еді, өйткені Құдай олармен тікелей емес, Мұсаның дәнекерлігімен сөйлесті. Тіпті Құтқарушымыздың өзі: «Егер Мен Өзім туралы Өзім куәлік етсем, Менің куәлігім шынайы емес», — дейді (Жохан 5:31). Олай болса, Мұсаның өзі туралы куәлігі (әсіресе Құдай халқының үстінен патшалық билікке таласуы) одан бетер қабылданбауы тиіс еді. Демек, оның билігі барлық басқа патшалар сияқты Халықтың Келісіміне және олардың бағыну туралы берген уәдесіне негізделуі керек. Солай болды да: «халық» (Мысырдан шығу 20:18) «күркіреген дыбыстарды, найзағайды, керней үнін және түтіндеп жатқан тауды көргенде, қорқып, алыста тұрды. Олар Мұсаға: «Бізбен өзің сөйлес, біз тыңдаймыз, бірақ Құдай бізбен сөйлеспесін, әйтпесе өліп кетеміз», — деді. Міне, бұл олардың бағыну туралы уәдесі еді; осы уәде арқылы олар Мұсаның Құдай әмірі ретінде жеткізген кез келген нәрсесіне бағынуға өздерін міндеттеді.

Мұса (Құдайдан кейін) яһудилердің Егемені болды; Харонның абыздығы болса да

Келісім бойынша абыздық патшалық, яғни Харонның әулетіне мұрагерлікпен берілетін патшалық орнағанымен, бұл Мұса қайтыс болғаннан кейінгі мұрагерлікке қатысты түсінілуі керек. Өйткені мемлекеттің негізін қалаушы (ол монархия, аристократия немесе демократия болсын) ретінде саясатты құрып, бекітіп жатқан адам сол процесс кезінде халықтың үстінен Егемен билікке ие болуы тиіс. Мұсаның өзі өмір сүрген уақытта осындай билікке ие болғаны Жазбада анық айтылған.

Біріншіден , жоғарыда келтірілген мәтінде халық бағынуға Харонға емес, Мұсаға уәде берді. Екіншіден , (Мыс. шығу 24:1, 2) Құдай Мұсаға: «Раббыға қарай жоғары шық: сен, Харон, Надап, Әбиху және Исраилдің жетпіс ақсақалы. Бірақ тек Мұса ғана Раббыға жақындасын, ал басқалары жақындамасын және халық та онымен бірге жоғары шықпасын», — деді. Бұдан анық көрінетіні: Құдайға жақындауға тек Мұса ғана шақырылды (Харон да, басқа абыздар да, жетпіс ақсақал да, жоғары шығуға тыйым салынған халық та емес). Демек, исраилдіктер үшін Құдайдың Тұлғасын білдіретін жалғыз адам — Мұса болды; яғни ол Құдайдан кейінгі жалғыз Егемен еді.

Кейінірек (9-аятта) «Мұса, Харон, Надап, Әбиху және Исраилдің жетпіс ақсақалы жоғары шықты, олар Исраилдің Құдайын көрді» деп айтылғанымен, бұл Мұса Құдайдың қасында болып, Құдайдың сөздерін халыққа жеткізіп келгеннен кейін ғана болды. Ол Құдайға халықтың шаруасымен жалғыз барды; ал басқалары оның нөкерлері ретінде халыққа берілмеген ерекше рақымға — Құдайды көріп, тірі қалу құрметіне ғана ие болды. Құдай олар арқылы халыққа ешқандай бұйрық жіберген жоқ.

Тағы да, барлық жерде «Раббы Мұсаға сөйледі» деп айтылады; бұл басқарудың барлық жағдайларына, сондай-ақ діни рәсімдерді реттеуге де қатысты (Мысырдан шығу кітабының 25-31 тарауларында және бүкіл Леуіліктер кітабында). Харонға өте сирек сөйледі. Харон жасаған бұзауды Мұса отқа тастады. Ақырында, Харон мен Мәриямның Мұсаға қарсы шығуына байланысты Харонның билігі туралы мәселені (Сандар 12) Құдайдың Өзі Мұсаның пайдасына шешті.

Сол сияқты, Корах, Датан және Әбирам мен жиналыстың екі жүз елу кінәзі Мұса мен Харонға қарсы жиналып: «Сендер тым көп нәрсені өздеріңе аласыңдар, бүкіл қауым қасиетті, Раббы олардың арасында, неге өздеріңді Раббының қауымынан жоғары қоясыңдар?» — дегенде (Сандар 16:3), Құдай жердің жарылып, Корах, Датан және Әбирамды отбасыларымен бірге тірідей жұтып қоюына себепкер болды, ал екі жүз елу кінәзді отпен жойды. Сондықтан Харон да, халық та, кінәздердің ешқандай аристократиясы да емес, тек Мұса ғана Құдайдан кейінгі исраилдіктердің үстінен Егемен билікке ие болды. Бұл тек азаматтық саясатта ғана емес, дін істерінде де солай болды. Өйткені тек Мұса Құдаймен сөйлесті, демек, Құдайдың халықтан не талап ететінін тек ол ғана айта алды.

Өлім жазасы қаупімен ешкімге Құдай Мұсамен сөйлесіп жатқан тауға жақындауға рұқсат етілмеді.

Раббы: «Халықтың айналасына шекара қой және оларға: «Тауға шығудан немесе оның жиегіне тиюден сақтаныңдар; кім тауға тисе, міндетті түрде өлтірілсін», — де (Мыс. шығу 19:12). Бұдан мынадай қорытынды шығаруға болады: мәсіхшілік мемлекетте Мұсаның орнын басатын кез келген адам Құдайдың жалғыз өкілі және Оның бұйрықтарының Түсіндірушісі болып табылады. Соған сәйкес, ешбір адам Жазбаны түсіндіруде өз Егемені белгілеген шекарадан аспауы тиіс. Себебі Жазбалар (өйткені Құдай қазір солар арқылы сөйлейді) — бұл Синай тауы; ал оның шекаралары — жер бетінде Құдайдың Тұлғасын білдіретіндердің Заңдары.

Жазбаларды оқуға, ондағы Құдайдың керемет істерін көруге және Одан қорқуды үйренуге рұқсат етілген; бірақ оларды түсіндіру , яғни Құдай Өзінің басқарушысы етіп тағайындаған адамға не айтып жатқанына үңілу және оның Құдай бұйырғандай басқарып жатқан-жатпағанына төрелік ету — Құдай бізге қойған шекарадан асып кету және Құдайға құрметсіздікпен қарау болып табылады.

Барлық рухтар Мұсаның рухына бағынышты болды

Мұсаның кезінде Мұса мақұлдаған және өкілеттік бергендерден басқа ешбір пайғамбар немесе Құдайдың Рухына ие болдым деушілер болған жоқ. Өйткені оның кезінде Құдайдың Рухымен пайғамбарлық етеді деп айтылған тек жетпіс адам болды және олардың бәрін Мұсаның өзі таңдады. Олар туралы Құдай Мұсаға: «Маған Исраил ақсақалдарынан сен халықтың ақсақалдары деп білетін жетпіс адамды жинап бер», — деді (Сандар 11:16). Құдай оларға Өз Рухын берді; бірақ бұл Мұсаның рухынан бөлек рух емес еді; өйткені: «Құдай бұлт ішінде түсіп, Мұсаның бойындағы Рухтан алып, жетпіс ақсақалға берді», — делінген (25-аят). Мен бұған дейін (36-тарауда) көрсеткенімдей, Рух деп — Сана (Mind) түсініледі; сондықтан бұл жердің мағынасы мынау: Құдай оларға Мұсаның санасына сәйкес және оған бағынышты сана берді, осылайша олар пайғамбарлық ете алды, яғни халыққа Құдайдың атынан сөйлей алды. Олар Мұсаның қызметшілері ретінде және оның билігімен Мұсаның іліміне сай келетін ілімді таратты. Олар тек көмекшілер еді; олардың екеуі қоста (лагерьде) пайғамбарлық еткенде, бұл жаңа және заңсыз нәрсе деп есептелді; сол тараудың 27 және 28-аяттарында айтылғандай, олар бұл үшін айыпталды және Ешуа Мұсаға оларға тыйым салуды ұсынды.

Бұдан анық көрінетіні: ешбір бағынышты адам Құдай Мұсаның орнына қойған тұлға бекіткен ілімге қарсы шығып, «пайғамбарлық етемін» немесе «рухым бар» деп айтуға құқығы жоқ.

Мұсадан кейін егемендік Жоғарғы Абызға өтті

Харон қайтыс болғаннан кейін, одан соң Мұса да дүниеден өткен соң, патшалық абыздық патшалық болғандықтан, Келісім бойынша Харонның ұлы Жоғарғы Абыз Елеазарға өтті. Құдай оны Ешуаны әскербасы етіп тағайындаған кезде-ақ (Өзінен кейінгі) Егемен деп жариялады. Өйткені Құдай Ешуа туралы былай дейді (Сандар 27:21): «Ол абыз Елеазардың алдында тұрсын, ал Елеазар ол үшін Раббының алдында кеңес сұрасын; оның сөзімен олар (соғысқа) шықсын және оның сөзімен олар (қайтып) келсін: ол да, онымен бірге барлық Исраил ұлдары да». Сондықтан соғыс пен бейбітшілік орнатудың жоғарғы билігі Абызда болды. Сот жүргізудің жоғарғы билігі де Жоғарғы Абызға тиесілі еді: өйткені Заң кітабы солардың қарауында болды; ал абыздар мен леуіліктер ғана азаматтық істер бойынша төменгі сот мүшелері болды (Заңды қайталау 17:8-10). Құдайға ғибадат ету тәртібіне келетін болсақ, Саулдың заманына дейін Жоғарғы Абыздың жоғарғы билікке ие болғанына ешқашан шүбә келтірілген емес. Сондықтан азаматтық және шіркеулік билік бір тұлғада — Жоғарғы Абызда тоғысты; және Құдайдың құқығымен, яғни тікелей Құдайдан алған өкілеттікпен басқаратын кез келген адамда солай болуы тиіс.

Ешуа мен Саул арасындағы уақыттағы Егемендік билік туралы

Ехошуа мен Саул арасындағы кезеңдегі егемен билік туралы

Ехошуа (Joshua) қайтыс болғаннан кейін Саулдың заманына дейінгі уақыт Билер кітабында жиі «сол күндері Исраилде патша болған жоқ» деп атап өтіледі; кейде бұған «әркім өз көзіне дұрыс көрінгенді істеді» деген толықтыру қосылады. Бұдан түсінуіміз керек нәрсе, «патша болған жоқ» деген сөз Исраилде егемен билік (мемлекеттің өз аумағындағы шексіз билігі) болған жоқ дегенді білдіреді. Егер біз мұндай биліктің іс-әрекеті мен жүзеге асырылуын қарастырсақ, бұл шынымен де солай болды. Өйткені Ехошуа мен Елазар қайтыс болғаннан кейін, «Раббыны да, Оның Исраил үшін жасаған істерін де білмейтін, Раббының алдында жамандық жасап, Баалдарға қызмет ететін басқа ұрпақ келді» (Билер 2:10). Және яһудилерде Әулие Пауыл атап өткендей, Мұсаның басқаруына бағынбас бұрын ғана емес, бағынуға міндеттеме алғаннан кейін де «белгі (керемет) іздейтін» қасиет болған.

Белгілер мен кереметтердің мақсаты — адамдарға иман келтіру, ал бір рет уәде бергеннен кейін оны бұзудан тыю емес; өйткені адамдар бұған Табиғат заңымен (ақыл-ойға негізделген негізгі адамгершілік принциптері) міндетті. Бірақ егер біз басқару тәжірибесін емес, басқару құқығын қарастырсақ, егемен билік әлі де Бас абызда (ең жоғарғы діни лауазым иесі) болды. Сондықтан билерге (Құдай өз көтерілісшіл халықтарын жау қолынан құтқару үшін ерекше таңдаған адамдарға) көрсетілген кез келген бағыныштылық Бас абыздың саясат пен дін мәселелеріндегі егемен билікке деген құқығына қарсы дәлел бола алмайды. Билердің де, Самуилдің өзінің де билікке келуі кәдімгі жолмен емес, төтенше шақырумен болды; исраилдіктер оларға міндеттеме бойынша емес, олардың бойындағы даналық, батылдық немесе бақыт ретінде көрінген Құдайдың шапағатына деген құрметтен бағынды. Осы уақытқа дейін саясатты да, дінді де реттеу құқығы ажырамас еді.

Билерден кейін билікке патшалар келді; бұған дейін дін мен саясаттағы барлық билік Бас абызда болса, енді ол толығымен патшаға көшті. Өйткені халықтың үстінен жүретін егемендік бұрын тек Құдайдың құдіретімен ғана емес, сонымен бірге исраилдіктердің Құдаймен және Одан кейінгі Оның жердегі өкілі (жоғары билеушінің атынан іс атқарушы) ретіндегі Бас абызбен жасасқан ерекше келісімі арқылы болса, енді ол Құдайдың өзінің келісімімен халық тарапынан тоқтатылды. Олар Самуилге (1 Пат. 8:5): «Бізге барлық халықтардағыдай, төрелік ететін патша тағайындап бер»,— дегенде, олар бұдан былай абыз арқылы Құдайдың атынан берілетін бұйрықтармен емес, басқа халықтарды басқаратын тәртіппен басқаратын адамның билігінде болғысы келетінін білдірді; демек, Бас абызды патшалық биліктен тайдыра отырып, олар Құдайдың сол ерекше басқаруын да шеттетті.

Дегенмен Құдай Самуилге (7-тармақ): «Халықтың саған айтқан барлық сөздеріне құлақ ас; өйткені олар сені емес, Мені өздеріне патша болмасын деп тәрк етті»,— деп келісім берді. Осылайша, абыздар билік жүргізетін Құдайдың құқығынан бас тартқандықтан, абыздарда патша рұқсат еткеннен басқа ешқандай билік қалмады; бұл патшалардың ізгі немесе зұлым болғанына қарай аз немесе көп болды. Ал азаматтық істерді басқаруға келетін болсақ, оның толығымен патшаның қолында болғаны анық. Өйткені сол тараудың 20-тармағында олар барлық халықтар сияқты болғысы келетінін, патшалары оларға төрелік етіп, олардың алдында жүріп, шайқастарына қатысатынын айтады; яғни оның бейбітшілік пен соғыс уақытында толық билігі болады.

Бұған дінді реттеу де кіреді; өйткені ол кезде дінді реттейтін Мұса заңынан басқа Құдайдың сөзі болған жоқ, ал ол заң олардың азаматтық заңы еді. Оған қоса, біз Сүлейменнің «Әбиятарды Раббының алдында абыз болудан шеттеткенін» оқимыз (1 Пат. 2:27): демек, оның кез келген басқа бағыныштыға сияқты Бас абызға да билігі жүрді; бұл діндегі жоғары биліктің үлкен белгісі. Сондай-ақ біз (1 Пат. 8) оның Ғибадатхананы бағыштағанын, халыққа бата бергенін және барлық шіркеулер мен дұға үйлерін қасиетті ету кезінде қолданылатын керемет дұғаны өзі оқығанын көреміз; бұл да діни үстемдіктің тағы бір белгісі.

Сонымен қатар (2 Пат. 22) Ғибадатханадан табылған Заң кітабы туралы сұрақ туындағанда, оны Бас абыз шешкен жоқ, қайта Жосия оны және басқаларды бұл туралы пайғамбар әйел Хулдадан сұрауға жіберді; бұл да діни үстемдіктің белгісі. Соңында (1 Жылн. 26:30) Дәуіт Хашабия мен оның ағайындарын, хеврондықтарды, «Раббының барлық істерінде және патшаның қызметінде» Исраилдің батыс жағына билеуші етіп тағайындағанын оқимыз. Сол сияқты (32-тармақ) ол басқа хеврондықтарды «Рұбендіктерге, Гадтықтарға және Манасаның жарты руына» (бұл Иорданның арғы бетінде тұратын Исраилдің қалған бөлігі еді) «Құдайға қатысты әрбір іс пен патшаның істері үшін» басшы етіп тағайындады.

Бұл билікті бөлгісі келетіндер айтатын дүниелік және рухани биліктің екеуінің де бір қолда болуы емес пе? Қорыта айтқанда: Құдай патшалығының алғашқы орнығуынан бастап тұтқынға алынғанға дейін діни үстемдік азаматтық егемендікпен бір қолда болды; ал Саул сайланғаннан кейін абыздың міндеті билеушілік емес, қызмет етушілік сипатта болды.

Патшалар заманындағы діни үстемдік құқығы мен оның іс жүзінде қолданылуы

Саясат пен діндегі басқару құқығы алдымен Бас абыздарда, кейін патшаларда біріктірілгеніне қарамастан, қасиетті тарихтан халықтың мұны жете түсінбегені көрінеді. Олардың арасында үлкен, бәлкім, ең үлкен бөлігі басқарушылардың істерінен кереметтерді немесе (кереметпен тең) үлкен қабілеттер мен сәттілікті көрмейінше, Мұсаның атағына немесе Құдай мен абыздар арасындағы сұхбаттарға жеткілікті сенім білдірмеді. Басқарушылары оларға ұнамай қалған жағдайда, олар кейде саясатты, кейде дінді айыптап, билікті өзгертуге немесе өз қалауынша бағынудан бас тартуға мүмкіндік іздеді. Осыдан мезгіл-мезгіл азаматтық қақтығыстар, бөлінулер мен ұлттық апаттар туындап отырды.

Мысалы, Елазар мен Ехошуа өлгеннен кейін, Құдайдың кереметтерін көрмеген келесі ұрпақ өздерінің әлсіз ақыл-ойына сүйеніп, өздерін абыздық патшалықтың (діни қызметкерлер басқаратын мемлекеттік құрылым) келісімімен міндеттіміз деп санамады. Олар абыздың бұйрығына да, Мұсаның заңына да мән бермей, әркім өз көзіне дұрыс көрінгенді істеді; азаматтық істерде олар өздерін езіп жатқан көрші халықтардан құтқара алады-ау деген адамдарға бағынды. Олар Құдайдан ақыл сұраудың орнына, келешекті болжағанына қарап пайғамбар деп есептеген ерлер мен әйелдермен кеңесті; тіпті өздерінің кішкентай ғибадатханаларында пұттары болса да, егер оларда левиттік діни қызметкер болса, өздерін Исраилдің Құдайына табынып жатырмыз деп есептеді.

Кейінірек олар басқа халықтар сияқты патша талап еткенде, бұл өздерінің Патшасы Құдайға табынудан бас тарту мақсатында емес еді; бірақ Самуилдің ұлдарының әділдігінен күдер үзгендіктен, олар азаматтық істерде өздеріне төрелік ететін патшаны қалады. Бірақ олар патшаларына Мұса арқылы берілген дінді өзгертуге рұқсат бергісі келмеді. Осылайша, олар жеңіске жетеміз деген үміт туғанда, бағынудан босану үшін әрқашан әділдік немесе дін деген сылтауды дайын ұстады.

Самуил халықтың патша қалағанына ренжіді (өйткені Құдай олардың Патшасы еді, ал Самуил тек Оның астындағы билік иесі болатын); солай болса да, Саул Құдай бұйырғандай Агагты жою туралы оның кеңесіне құлақ аспағанда, Самуил билікті оның ұрпақтарынан алу үшін басқа патшаны, атап айтқанда Дәуітті майлады. Робоам пұтқа табынушы емес еді; бірақ халық оны қанаушы деп санағанда, сол азаматтық сылтау он руды одан бөліп, пұтқа табынушы Еробоамға алып кетті. Жалпы алғанда, Яһуда мен Исраил патшаларының бүкіл тарихында патшаларды дінді бұзғаны үшін, кейде мемлекеттік қателіктері үшін де бақылап отыратын пайғамбарлар болды. Мысалы, (2 Жылн. 19:2) Ехошафатты Исраил патшасына сириялықтарға қарсы көмектескені үшін Жеху пайғамбар, ал Езекияны Бабыл елшілеріне өз қазынасын көрсеткені үшін Ишая пайғамбар айыптады.

Осының бәрінен көрінетіні, мемлекеттік және діни билік патшаларда болғанымен, олардың ешқайсысы (тек өз қабілеттері немесе сәттіліктері арқылы халыққа жаққандарынан басқасы) бақылаусыз билік жүргізе алмады. Сондықтан сол заманның тәжірибесінен діни үстемдік құқығы патшаларда болмаған деген дәлел шығаруға болмайды, тек егер біз бұл билікті пайғамбарларға бермесек; бірақ Езекия Керубтердің алдында Раббыға дұға еткенде жауапты сол жерден емес, кейінірек Ишая пайғамбар арқылы алғандықтан, Ишая Шіркеудің жоғарғы басшысы болды деу немесе Жосия Заң кітабы туралы Хулда пайғамбар әйелден кеңес алғандықтан, дін мәселесінде жоғарғы билік патшада немесе Бас абызда емес, Хулдада болды деу — ешбір ғұламаның пікірі емес деп ойлаймын.

Тұтқыннан кейін яһудилерде тұрақты мемлекет болған жоқ

Тұтқын кезінде яһудилерде мүлдем мемлекет болған жоқ. Олар оралғаннан кейін Құдаймен келісімдерін жаңартқанымен, Ездраға да, басқаға да бағыну туралы уәде берілген жоқ. Көп ұзамай олар гректерге бағынышты болды (соның әсерінен гректердің салттары мен демонологиясынан — жындар туралы ілімнен және каббалистердің ілімінен олардың діні қатты бұзылды). Олардың мемлекеттік және діни құрылымындағы бейберекетсіздіктен ешқандай үстемдік туралы қорытынды жасау мүмкін емес.

Сондықтан Ескі Өсиетке қатысты қорытынды жасайтын болсақ: яһудилер арасында мемлекеттік егемендік кімнің қолында болса, Құдайға сырттай табыну мәселесіндегі жоғарғы билік те соның қолында болды және ол Құдайдың Тұлғасын, яғни Әке Құдайдың тұлғасын бейнеледі. Ол адамзатты күнәларынан құтқару үшін Өзінің Ұлы Иса Мәсіхті дүниеге жіберіп, оларды Мәңгілік Патшалығына кіргізгенге дейін «Әке» деп аталмаған еді. Бұл туралы біз келесі тарауда айтатын боламыз.

Мәсіх міндетінің үш бөлігі

  1. Киелі Жазбалардан біз Мәсіхтің (таңдалған құтқарушы) міндетінің үш бөлігін табамыз: біріншісі — Өтеуші немесе Құтқарушы;
  2. Екіншісі — Бағушы, Кеңесші немесе Ұстаз, яғни Құдай құтқарылу үшін таңдағандарды иманға келтіру үшін жіберілген Пайғамбар;
  3. Үшіншісі — Патша және Мәңгілік Патша, бірақ Мұса мен Бас абыздар өз заманында болғандай, өз Әкесінің қол астындағы патша.

Осы үш бөлікке үш кезең сәйкес келеді. Бізді өтеу үшін Ол алғаш келгенінде крестте біздің күнәларымыз үшін Өзін құрбандыққа шалды. Біздің иманға келуімізді Ол ішінара сол кезде Өз тұлғасында жүзеге асырса, ішінара қазір Өз қызметшілері арқылы жүзеге асыруда және бұл Оның қайта келуіне дейін жалғасады. Ал Ол қайта келгеннен кейін Оның таңдалғандар үстінен мәңгілікке созылатын даңқты Билігі басталады.

Оның Өтеуші ретіндегі міндеті

Өтеуші — күнәнің құнын (ал күнәнің құны — өлім) төлейтін адам. Оның міндетіне құрбандыққа шалыну, сол арқылы біздің заңсыздықтарымызды Құдай талап еткендей Өз басына алып, бізден алып кету жатады. Бұл бір адамның өлімі, тіпті күнәсіз болса да, әділдіктің қатаңдығы бойынша барлық адамдардың қылмысын өтей алады деген сөз емес, бірақ Құдайдың мейірімділігімен Ол мұндай құрбандықтарды қабылдауға риза болды.

Ескі Заңда (Леуіліктер 16-тарау) Раббы жылына бір рет бүкіл Исраилдің, абыздардың да, басқалардың да күнәлары үшін өтем жасалуын талап етті. Ол үшін Харун тек өзі мен абыздар үшін жас бұқаны құрбандыққа шалуы керек еді; ал қалған халық үшін ол екі жас ешкіні қабылдап, оның бірін құрбандыққа шалуы тиіс болатын. Ал екіншісі, яғни айып ешкісі (халықтың күнәсін арқалап айдалаға жіберілетін жануар) бойынша, ол қолын оның басына қойып, халықтың заңсыздықтарын мойындау арқылы бәрін сол ешкіге жүктеп, содан кейін бір адам арқылы ешкіні айдалаға айдатып, халықтың күнәларын өзімен бірге алып кетуін қамтамасыз етуі керек еді.

Бір ешкінің құрбандығы бүкіл Исраилді өтеу үшін жеткілікті (өйткені қабылдауға лайықты) құн болғаны сияқты, Мәсіхтің өлімі де бүкіл адамзаттың күнәлары үшін жеткілікті құн болып табылады, өйткені бұдан артық ештеңе талап етілмеді. Біздің Құтқарушы Мәсіхтің азаптары мұнда Ысқақтың құрбандыққа шалынуындағы немесе Ескі Өсиеттегі кез келген басқа нышандардағыдай анық бейнеленген: Ол құрбандыққа шалынған ешкі де, айып ешкісі де болды. «Ол қорланды, Ол азапталды (Ишая 53:7); Ол аузын ашпады; Ол союға бара жатқан қозыдай, қырқып жатқан адам алдында үнсіз тұрған қойдай болды» — мұнда Ол құрбандыққа шалынған ешкі. «Ол біздің қайғыларымызды арқалады (4-тармақ) және біздің мұңдарымызды тасыды»; тағы да (6-тармақ): «Раббы бәріміздің заңсыздықтарымызды Оған жүктеді» — осылайша Ол айып ешкісі болып табылады. «Ол менің халқымның қылмысы үшін тірілер жерінен шеттетілді (8-тармақ)» — мұнда Ол тағы да құрбандыққа шалынған ешкі. Және тағы да (11-тармақ): «Ол олардың күнәларын арқалайды» — Ол айып ешкісі. Осылайша, Құдайдың Қозысы сол екі ешкіге де тең: өлгенінде — құрбандыққа шалынды, ал қайта тірілуінде — қашып құтылды; Әкесі оны дер кезінде қайта тірілтіп, Көкке көтерілуі арқылы адамдардың тұрағынан шеттетті.

Мәсіхтің Патшалығы бұл дүниеден емес

Өтейтін адамның өтеу жасалмай тұрып және құны төленбей тұрып өтелген нәрсеге құқығы болмайтындықтан, және бұл өтем Өтеушінің өлімі болғандықтан, біздің Құтқарушымыз (адам ретінде) Өзі өтеген адамдардың патшасы өлім азабын шекпей тұрып, яғни жер бетінде дене түрінде жүрген кезінде болмағаны анық. Ол кезде Ол сенушілер шоқынғанда Онымен жасасатын келісім бойынша қазіргі уақыттың патшасы болған жоқ деймін; солай болса да, олар шоқынғанда Құдаймен келісімдерін жаңарта отырып, Ол патшалықты өз қолына алуды қалаған кезде Оған (Әкесінің астындағы) патша ретінде бағынуға міндеттелді.

Осыған сәйкес Құтқарушымыздың Өзі былай дейді (Жохан 18:36): «Менің Патшалығым бұл дүниеден емес». Жазбада тек екі дүние туралы айтылатындықтан: қазіргі бар және Сот күніне дейін (оны соңғы күн деп те атайды) болатын дүние, және жаңа Көк пен жаңа Жер болатын дүние; Мәсіхтің патшалығы жалпы қайта тірілуге дейін басталмайды. Құтқарушымыздың (Мат. 16:27): «Адам Ұлы Өз Әкесінің даңқымен, Өз періштелерімен келеді; сол кезде Ол әркімге ісіне қарай сыйын береді»,— дегені осы. Әркімге ісіне қарай сыйын беру — бұл патшалық міндетті орындау; бұл Ол Өз Әкесінің даңқымен, Өз періштелерімен келгенге дейін болмайды.

Құтқарушымыз (Мат. 23:2): «Мұғалімдер мен парызшылдар Мұсаның орнында отыр; сондықтан олар сендерге не бұйырса, соны орындаңдар және істеңдер»,— дегенде, Ол сол уақыт үшін патшалық билікті Өзіне емес, соларға беретінін анық білдірді. Сондай-ақ Ол (Лұқа 12:14): «Мені кім сендерге төреші немесе бөлуші етті?» — дегенде және (Жохан 12:47): «Мен дүниені соттауға емес, дүниені құтқаруға келдім»,— дегенде де солай. Дегенмен Құтқарушымыз бұл дүниеге келер дүниенің патшасы және төрешісі болу үшін келді: өйткені Ол Мәсіх, яғни Майланған Абыз және Құдайдың Жоғарғы Пайғамбары болды; яғни Онда Мұса пайғамбарда, Мұсадан кейінгі Бас абыздарда және абыздардан кейінгі патшаларда болған барлық билік болуы тиіс еді.

Әулие Жохан анық айтады (5-тарау, 22-тармақ): «Әке ешкімді соттамайды, бірақ бүкіл сотты Ұлына берді». Және бұл «Мен дүниені соттауға келген жоқпын» деген басқа сөзбен қайшы келмейді: өйткені бұл қазіргі дүние туралы айтылған, ал екіншісі — келер дүние туралы; сондай-ақ Мәсіхтің екінші рет келуі туралы айтылған жердегідей (Мат. 19:28): «[]TERM]Қайта түлеу (Мәсіхтің уағызы мен рухани жаңару кезеңі) кезінде Менің соңымнан ерген сендер, Адам Ұлы Өзінің даңқты тағына отырғанда, сендер де он екі тақта отырып, Исраилдің он екі руына төрелік етесіңдер».

Мәсіхтің келуінің мақсаты — Құдай Патшалығының келісімін жаңарту және таңдалғандарды оны қабылдауға көндіру болды, бұл Оның міндетінің екінші бөлігі еді

Егер Мәсіх жер бетінде болғанда бұл дүниеде патшалығы болмаса, Оның бірінші келуінің мақсаты не болды? Ол Ескі Келісім бойынша Құдайдікі болған, бірақ Саулды сайлау кезінде исраилдіктердің көтерілісімен үзілген Патшалықты жаңа Келісім арқылы Құдайға қайтару еді. Ол үшін Ол оларға Өзінің Мәсіх екенін, яғни пайғамбарлар уәде еткен Патша екенін уағыздауы және иман арқылы бағынатындардың күнәлары үшін Өзін құрбандыққа шалуы керек еді; егер халық жалпы алғанда Одан бас тартса, басқа халықтардың арасынан Оған сенетіндерді бағыныштылыққа шақыруы тиіс болатын.

  • Осылайша, Құтқарушымыздың жер бетінде болған кезіндегі міндетінің екі бөлігі бар: бірі — Өзін Мәсіх деп жариялау;
  • Екіншісі — тәлім беру және кереметтер жасау арқылы адамдарды иман келтірушілер Оның Әкесінің патшалығын иелену үшін ұлылықпен келген кезде ие болатын мәңгілік өмірге лайықты өмір сүруге көндіру және дайындау.

Сондықтан Оның уағыз айтқан уақыты жиі Өзі тарапынан Қайта түлеу деп аталады; бұл тура мағынада патшалық емес, демек, ол кездегі билеушілерге бағынбауға сылтау емес (өйткені Ол Мұсаның орнында отырғандарға бағынуды және Цезарьға салық төлеуді бұйырды); бұл тек Құдай оған шәкірт болуға және Оған сенуге шапағат бергендерге келетін Құдай Патшалығының кепілі ғана. Осы себепті тақуалар сол аспан патшалығына қабылданғандар ретінде қазірдің өзінде Рақым Патшалығында деп айтылады.

Мәсіхтің уағызы сол кездегі яһудилердің немесе Цезарьдың заңдарына қайшы келмеді

Осы уақытқа дейін Мәсіх жасаған немесе үйреткен ештеңе яһудилердің немесе Цезарьдың азаматтық құқығын кемітуге бағытталмаған. Яһудилер арасындағы сол кездегі мемлекетке келетін болсақ, билік басындағылар да, бағыныштылар да Мәсіхті және Құдай Патшалығын күтті; егер олардың заңдары Ол келгенде Өзін танытуға және жариялауға тыйым салса, олар мұны істей алмас еді. Сондықтан Ол тек уағыз бен кереметтер арқылы Өзінің сол Мәсіх екенін дәлелдеуден басқа ештеңе жасамағандықтан, олардың заңдарына қарсы ештеңе істеген жоқ.

Ол талап еткен Патшалық басқа дүниеде болуы тиіс еді; Ол барлық адамдарды сол уақыт ішінде Мұсаның орнында отырғандарға бағынуға үйретті: Ол оларға Цезарьға салық беруге рұқсат етті және Өзіне төреші болудан бас тартты. Олай болса, Оның сөздері немесе істері қалайша бүлікшіл немесе сол кездегі азаматтық үкіметті құлатуға бағытталған болуы мүмкін? Бірақ Құдай Өзінің таңдаулыларын бұрынғы келісім бойынша бағыныштылыққа қайтару үшін Оның құрбандығын белгілеп, соны жүзеге асыру құралы ретінде олардың қастандығы мен алғыссыздығын пайдаланды.

Бұл Цезарьдың заңдарына да қайшы келмеді. Өйткені Пилаттың өзі (яһудилерді риза ету үшін) Оны крестке шегелеуге бергенімен, олай істемес бұрын Оның бойынан ешқандай кінә таппағанын ашық жариялады. Және Оның үкімінің себебі ретінде яһудилер талап еткендей «Патша болғысы келді» деп емес, жай ғана «Ол Яһудилердің Патшасы» деп жазды; олардың айқайына қарамастан, оны өзгертуден бас тартып: «Не жаздым, соны жаздым»,— деді.

Оның Патша болу міндетіне келетін болсақ, Мен Оның Патшалығы Қайта тірілуден кейін ғана басталатынын бұған дейін көрсеткен болатынмын. Бірақ сол кезде Ол тек Құдай ретінде ғана емес (бұл мағынада Ол қазірдің өзінде Патша және өзінің құдіретімен бүкіл жер бетіне мәңгі билік жүргізеді), сонымен қатар Таңдаулылар (Құдайдың құтқаруы үшін алдын ала белгіленген жандар) үшін де, олардың Шоқыну рәсімі кезінде жасасқан келісімдері бойынша, ерекше Патша болады. Сондықтан Құтқарушымыз былай дейді (Мат. 19:28): Оның Елшілері он екі таққа отырып, Исраилдің он екі руына төрелік етеді, «Адам Ұлы Өзінің даңқты тағына отырғанда»; бұл арқылы Ол сол кезде Өзінің адамдық табиғатымен билік жүргізетінін білдірді; және (Мат. 16:27): «Адам Ұлы Өзінің Әкесінің даңқымен, Өз періштелерімен бірге келеді және сол кезде әркімге ісіне қарай сыйын береді». Осыны Марқа 13:26 және 14:26-дан, сондай-ақ уақыты туралы нақтырақ Лұқа 22:29, 30-дан оқи аламыз: «Әкем Маған Патшалықты қалай тағайындаса, Мен де сендерге солай тағайындаймын; Менің Патшалығымда Менің дастарқанымнан ішіп-жеп, тақтарда отырып, Исраилдің он екі руына төрелік етесіңдер». Бұдан Әкесі тарапынан Мәсіхке тағайындалған Патшалықтың Адам Ұлы Даңқпен келіп, Өз Елшілерін Исраилдің он екі руына Төреші етпес бұрын болмайтыны анық көрінеді.

Бірақ бұл жерде біреу сұрауы мүмкін: Көк Патшалығында некелесу болмаса, адамдар сол кезде ішіп-жей ме; бұл жерде «ішіп-жеу» деп нені меңзеп тұр?

Өмір ағашы — Киелі кітаптағы мәңгілік өмір мен өлместіктің символы.

Бұны Құтқарушымыз (Жохан 6:27) түсіндіріп береді: «Өтіп кететін тамақ үшін емес, мәңгілік өмірге жеткізетін, Адам Ұлы сендерге беретін тамақ үшін еңбек етіңдер». Сонымен, Мәсіхтің дастарқанынан дәм тату дегеніміз — Өмір ағашынан нәр алу, яғни Адам Ұлының Патшалығында мәңгілікке ие болу деген сөз. Осы үзінділер мен басқа да көптеген деректер арқылы Құтқарушымыздың Патшалығы Оның адамдық табиғатында жүзеге асырылатыны айқын болады.

Сонымен қатар, Ол сол кезде тек Құдай Әкенің бағыныштысы немесе Вице-регенті (жоғарғы билеушінің өкілетті орынбасары) ретінде ғана Патша болады; Мұсаның шөл далада болғанындай, Саулдың патшалығына дейінгі Бас абыздардың болғанындай және одан кейінгі Патшалардың болғанындай. Өйткені Мәсіх туралы пайғамбарлықтардың бірінде Ол (қызметі жағынан) Мұсаға ұқсас болуы керек делінген: «Мен олар үшін ағайындарының арасынан сен сияқты Пайғамбар шығарамын (дейді Жаратқан Ие, Заң. 18:18), әрі Өз сөздерімді Оның аузына саламын». Мұсамен бұл ұқсастық Құтқарушымыздың жер бетінде болған кездегі іс-әрекеттерінен де көрінеді. Мұса өзінің қол астында басқару үшін рулардың он екі кінәзін таңдап алғаны сияқты, Құтқарушымыз да он екі Елшісін таңдады, олар он екі таққа отырып, Исраилдің он екі руына төрелік ететін болады. Мұса жетпіс Ақсақалға Құдай Рухын қабылдап, халыққа пайғамбарлық етуге, яғни (бұған дейін айтқанымдай) оларға Құдайдың атынан сөйлеуге өкілеттік бергені сияқты; Құтқарушымыз да жетпіс Шәкіртін тағайындап, барлық халықтарға Оның Патшалығы мен Құтқарылуы туралы уағыздауға жіберді. Мұсаға Исраил қосынында пайғамбарлық еткен сол жетпіс адамның үстінен шағым түскенде, ол оларды өзінің басқаруына көмекші ретінде ақтағанындай; Құтқарушымыз да, Әулие Жохан Оған Оның атынан жындарды қуып жүрген белгілі бір адам туралы шағымданғанда, оны ақтап: (Лұқа 9:50) «Оған тыйым салмаңдар, өйткені бізге қарсы емес адам біз жақта», — деді.

Сонымен қатар, Құтқарушымыз Таинстволар (Құдайдың рақымын білдіретін қасиетті діни рәсімдер) орнатуда да Мұсаға ұқсады: бұл рәсімдер Құдай Патшалығына қабылдану және Оның таңдаулыларын мүшкіл халден құтқарғанын еске алу үшін жасалды. Исраил ұрпақтарында Мұсаның уақытына дейін Құдай Патшалығына қабылдану рәсімі ретінде сүндеттеу салты болды; бұл салт шөл далада тоқтатылып, олар Уәде етілген жерге келген бойда қайта жаңғырды. Сол сияқты, еврейлерде Құтқарушымыз келгенге дейін де Шоқыну (сумен тазару) рәсімі болған, яғни Исраил Құдайын қабылдаған барлық жатжерліктерді сумен жуу салты болған. Бұл рәсімді Шоқындырушы Жохан өзі дүниеге келді деп уағыздаған Мәсіхтің соңынан ергендердің барлығын қабылдау үшін қолданды; Құтқарушымыз да осыны Өзіне сенгендердің барлығы орындайтын қасиетті рәсім ретінде бекітті.

Шоқыну рәсімінің алғаш рет қайдан шыққаны Киелі жазбада нақты айтылмаған; бірақ бұл Мұсаның алапес ауруы туралы заңына еліктеу болуы мүмкін деп болжауға болады. Ол заң бойынша алапес адам белгілі бір уақытқа Исраил қосынынан шығарылып, уақыт өткен соң абыз оны таза деп тапқаннан кейін, салтанатты түрде жуынған соң ғана қосынға қайта қабылданатын. Сондықтан бұл Шоқынудағы жуынудың бейнесі болуы мүмкін: мұнда күнәнің алапесінен Сенім арқылы тазарған адамдар шіркеуге салтанатты түрде қабылданады. Тағы бір болжам жатжерліктердің салттарынан алынған: егер өлді деп есептелген адам кездейсоқ тіріліп кетсе, басқалар онымен елес сияқты сөйлесуден тартынған; тек ол сумен жуынып (жаңа туған нәрестенің тазаруы сияқты), адамдар қатарына қайта қабылданған соң ғана араласқан. Бұл гректердің салты, Иудея Александр мен оның мұрагерлерінің қол астында болған кезде еврейлердің дініне еніп кетуі әбден мүмкін. Бірақ Құтқарушымыздың пұтқа табынушылық салтты қолдауы екіталай болғандықтан, бұл Мұса заңындағы тазару рәсімінен шыққан болуы әбден мүмкін. Ал екінші рәсім — Құтқарылу мейрамының қозысын жеуге келетін болсақ, ол Иенің кешкі асы (Евхаристия) рәсімінде анық қайталанады; онда нанды үзу мен шарапты құю Мәсіхтің азап шегуі арқылы біздің күнә қасіретінен құтқарылғанымызды еске түсіреді, дәл еврейлердің қозы етін жеп, Мысыр құлдығынан құтылғанын еске алғаны сияқты.

Мұсаның билігі тек бағынышты билік болғандықтан және ол Құдайдың тек өкілі болғандықтан, Мәсіхтің де (адам ретіндегі) билігі Мұсаныкіндей болып, Оның Әкесінің билігіне бағынышты болуы керек еді. Бұл Оның бізге «Уа, Әкеміз, Сенің Патшалығың келсін» және «Патшалық та, құдірет те, даңқ та Мәңгілік Сенікі» деп дұға етуді үйреткенінен, сондай-ақ «Ол Өз Әкесінің даңқымен келеді» деген сөздерден және Әулие Пауылдың (1 Қор. 15:24) «содан соң Ол Патшалықты Құдайға, яғни Әкеге тапсырғанда соңы келеді» деген сөздерінен анық көрінеді.

Сондықтан Құтқарушымыз үйретуде де, билік жүргізуде де (Мұса сияқты) Құдайдың Тұлғасын бейнелейді; сол кезден бастап Құдай «Әке» деп атала бастады. Ол әлі де бір және сол зат (субстанция) болғанымен, Мұса бейнелегенде бір Тұлға, ал Оның Ұлы Мәсіх бейнелегенде басқа Тұлға болып табылады. Өйткені Тұлға (Person) — бұл бейнелеушіге қатысты ұғым, сондықтан бейнелеушілердің көптігінен, тіпті олардың заты бір болса да, Тұлғалардың көптігі туындайды.

Елшілерге қонған Қасиетті Рух туралы

Сол аралықтағы уақытта шіркеулік биліктің Елшілерде болғаны анық; олардан кейін Ізгі хабарды (Евангелие) уағыздауға, адамдарды христиандыққа өткізуге және дінге өткендерді құтқарылу жолына бағыттауға олар тағайындаған адамдарға өтті; содан соң бұл билік олар тағайындаған басқаларға қолдарын қою (Imposition of hands) рәсімі арқылы берілді. Қол қою рәсімі арқылы Оның Патшалығын ілгерілету үшін Құдайдың қызметшілері ретінде тағайындалғандарға Қасиетті Рухтың немесе Құдай Рухының берілуі нышандалды.

Сонымен, қол қою рәсімі Мәсіхті уағыздау және Оның ілімін үйрету өкілеттігінің мөрі ғана болды; ал сол рәсім арқылы Қасиетті Рухтың берілуі Мұсаның ісіне еліктеу еді. Өйткені Заңды қайталау 34:9-да оқығанымыздай, Мұса бұл рәсімді өзінің қызметшісі Ешуаға қолданған: «Нұн ұлы Ешуа даналық Рухына толды, өйткені Мұса оның үстіне өз қолдарын қойған еді». Сондықтан Құтқарушымыз қайта тірілуі мен Көкке көтерілуі арасында Елшілерге Өз Рухын берді; алдымен оларға «үрлеп: Қасиетті Рухты қабылдаңдар» (Жохан 20:22) деді; ал Көкке көтерілгеннен кейін (Елшілердің істері 2:2, 3) оларға «қатты жел мен отты тілдер» түрінде жіберді; бұл қол қою арқылы болған жоқ, өйткені Құдай да Мұсаның үстіне қолдарын қоймаған еді; ал Оның Елшілері кейіннен дәл Мұсаның Ешуаға істегеніндей, қол қою арқылы сол Рухты таратты. Осылайша, христиандық мемлекет болмаған алғашқы кездерде шіркеулік биліктің кімде болғаны — яғни Елшілерден қол қою арқылы кезекпен қабылдағандарда болғаны айқын.

Үштік (Троица) туралы

Мұнда біз Құдай Тұлғасының үшінші рет бейнеленуін көреміз. Мұса мен Бас абыздар Ескі Өсиетте Құдайдың өкілдері болғандай; және Құтқарушымыздың Өзі жерде болған кезде адам ретінде өкіл болғандай: Қасиетті Рух, яғни уағыздау мен үйрету қызметіндегі Елшілер мен олардың мұрагерлері, Қасиетті Рухты қабылдап, содан бері Оны бейнелеп келеді.

Бірақ Тұлға (Мен бұған дейін [16-тарауда] көрсеткенімдей) — ол қанша рет бейнеленсе, сонша рет Тұлға болып табылады; сондықтан үш рет бейнеленген (яғни Тұлғаландырылған) Құдайды, Библияда «Тұлға» немесе «Үштік» сөздері Оған қатысты қолданылмаса да, үш Тұлға деп айту орынды. Әулие Жохан (1 Хат 5:7) былай дейді: «Көкте куәлік ететін үшеу бар: Әке, Сөз және Қасиетті Рух; және осы Үшеуі Бір». Бұл Тұлғалардың тиісті мағынасына қайшы келмейді, қайта сәйкес келеді; Тұлға — бұл басқа біреу арқылы бейнеленетін нәрсе. Сонымен, Құдай Әке Мұса арқылы бейнеленгенде — бір Тұлға; Өз Ұлы арқылы бейнеленгенде — басқа Тұлға; ал Елшілер мен олардан билік алған ұстаздар арқылы бейнеленгенде — үшінші Тұлға; сонда да мұндағы әрбір Тұлға — бір және сол Құдайдың Тұлғасы.

Бірақ біреу: «Бұл үшеуі не туралы куәлік етті?» — деп сұрауы мүмкін.

Жохан бізге (11-аятта) олардың «Құдайдың бізге Өз Ұлы арқылы мәңгілік өмір бергені» туралы куәлік ететінін айтады. Егер бұл куәлік қайда көрінеді деп сұралса, жауап оңай: Ол бұны алдымен Мұса арқылы, екіншіден Өз Ұлы арқылы, соңында Қасиетті Рухты қабылдаған Елшілері арқылы жасаған кереметтерімен дәлелдеді; олардың барлығы өз уақытында Құдайдың Тұлғасын бейнелеп, Иса Мәсіх туралы пайғамбарлық етті немесе уағыздады. Ал Елшілерге келетін болсақ, алғашқы он екі ұлы Елшінің басты белгісі Оның Қайта тірілуіне куә болу еді; бұл (Елшілердің істері 1:21, 22) Әулие Петрдің Яуда Исқариоттың орнына жаңа елші таңдау кезінде айтқан сөздерінен көрінеді.

Жердегі куәлік етушілердің тағы бір үштігі туралы айтылады (8-аят): «Жерде куәлік ететін үшеу бар: Рух, Су және Қан; осы үшеуі бір нәрседе келіседі». Яғни, Құдай Рухының нығметі және екі қасиетті рәсім — Шоқыну мен Иенің кешкі асы; олардың барлығы сенушілердің ар-ұжданын мәңгілік өмірге сендіру үшін бір куәлікте тоғысады. Бұл жердегі Үштікте бірлік заттық емес; өйткені Рух, Су және Қан бір зат емес, бірақ олар бір куәлік береді. Ал Көктегі Үштікте Тұлғалар — үш түрлі уақыт пен жағдайда бейнеленгенімен, бір және сол Құдайдың тұлғалары.

Қорыта айтқанда, Үштік ілімі — Киелі жазбадан тікелей жинақталғанда, мәні мынадай: әрқашан Бір және сол болатын Құдай — Мұса арқылы бейнеленген Тұлға, Тәнге айналған Ұлы арқылы бейнеленген Тұлға және Елшілер арқылы бейнеленген Тұлға болды. Елшілер бейнелегенде олар сөйлеген Қасиетті Рух — сол Құдай; Ұлы (Құдай әрі Адам болған) бейнелегенде сол Ұлы — сол Құдай; Мұса мен Бас абыздар бейнелегенде Әке, яғни Иеміз Иса Мәсіхтің Әкесі — сол Құдай. Осыдан біз Әке, Ұл және Қасиетті Рух есімдерінің неге Ескі Өсиетте Құдай ретінде қолданылмағанын түсінеміз: өйткені олар — Тұлғалар, яғни олар өз есімдерін бейнелеуден алған; ал бұл әртүрлі адамдар Құдайдың билігін немесе Оның қол астындағы бағытты бейнелемейінше мүмкін емес еді.

Осылайша біз шіркеулік биліктің Құтқарушымыз тарапынан Елшілерге қалай қалдырылғанын көреміз. Енді биліктің өзі не екенін және ол кімнің үстінен жүретінін қарастырайық.

Кардинал Беллармин өзінің үшінші жалпы дауында Рим Папасының шіркеулік билігіне қатысты көптеген сұрақтарды қарастырып, оның монархиялық, аристократиялық немесе демократиялық болуы керек пе дегеннен бастайды. Бұл биліктің барлық түрлері — егеменді және мәжбүрлеуші биліктер. Егер енді Құтқарушымыз оларға ешқандай мәжбүрлеуші билік қалдырмағаны, тек Мәсіх Патшалығын жариялау және адамдарды соған бағынуға көндіру билігін ғана бергені анықталса; сондай-ақ бағынғандарға Құдай Патшалығы келгенде сонда қабылдану үшін не істеу керектігін өсиеттер мен жақсы кеңестер арқылы үйрету ғана болса; және Елшілер мен Ізгі хабардың басқа қызметшілері біздің әміршілеріміз емес, ұстаздарымыз болса, ал олардың өсиеттері заң емес, пайдалы кеңестер болса — онда ол даудың бәрі бекер болар еді.

Мәсіхтің өз билігінен алынған дәлел

Мен бұған дейін (өткен тарауда) Мәсіхтің Патшалығы бұл дүниеден емес екенін көрсеткенмін: сондықтан Оның қызметшілері (егер олар Патша болмаса) Оның атынан мойынсұнуды талап ете алмайды. Өйткені Жоғарғы Патшаның бұл дүниеде билігі болмаса, Оның қызметшілері қандай өкілеттікпен мойынсұнуды талап ете алады? «Әкем Мені жібергендей, Мен де сендерді жіберемін», — дейді Құтқарушымыз. Бірақ Құтқарушымыз еврейлерді Әкесінің Патшалығына оралуға көндіруге және жатжерліктерді соған шақыруға жіберілген, Ол Қиямет күніне дейін тіпті Әкесінің орынбасары ретінде де салтанатты билік жүргізуге жіберілген жоқ.

Regeneration (Қайта туылу) атауынан алынған дәлел

Көкке көтерілу мен жалпы Қайта тірілу арасындағы уақыт «Билік жүргізу» емес, Regeneration (Қайта туылу немесе жаңару) деп аталады; яғни бұл — адамдарды Мәсіхтің Қиямет күніндегі екінші салтанатты келуіне дайындау кезеңі. Бұл Мәсіхтің (Мат. 19:28) сөздерінен көрінеді: «Қайта туылу кезінде Менің соңымнан ерген сендер, Адам Ұлы Өзінің даңқты тағына отырғанда, он екі таққа отырасыңдар». Және Әулие Пауылдың (Ефес. 6:15) сөздерінен: «Аяқтарыңа тыныштық Ізгі хабарының дайындығын киіп».

Балық аулау, ашытқы, тұқыммен салыстырудан алынған дәлел

Құтқарушымыз бұл істі балық аулаумен салыстырады; яғни адамдарды мәжбүрлеу немесе жазалау арқылы емес, сендіру арқылы бағындыру. Сондықтан Ол Елшілеріне «сендерді Нымрут сияқты адам аулаушы (аңшы) етемін» демей, «адам аулаушы балықшы етемін» деді. Ол сондай-ақ ашытқымен, тұқым себумен және қыша дәнінің өсуімен салыстырылады; мұның бәрі мәжбүрлеуді жоққа шығарады, демек, ол уақытта нақты билік жүргізу мүмкін емес. Мәсіх қызметшілерінің ісі — Евангелизация, яғни Мәсіхті жариялау және Оның екінші келуіне дайындық.

Сенімнің табиғатынан алынған дәлел

Сонымен қатар, Мәсіх қызметшілерінің бұл дүниедегі міндеті — адамдарды Мәсіхке сендіру. Бірақ Сенімнің мәжбүрлеуге немесе бұйрыққа ешқандай қатысы жоқ; ол тек ақыл-ойдан немесе адамдар бұрыннан сенетін нәрселерден туындайтын дәлелдердің нақтылығына немесе ықтималдығына негізделеді. Сондықтан Мәсіхтің бұл дүниедегі қызметшілерінің сенбегені үшін немесе айтқандарына қарсы келгені үшін ешкімді жазалауға билігі жоқ. Егер оларда азаматтық билік болса, онда олар өз заңдарына қарсы келгендерді жазалай алады. Әулие Пауыл (2 Қор. 1:24) былай дейді: «Біз сендердің сенімдеріңе билік жүргізбейміз, тек сендердің қуаныштарыңа көмекшіміз».

Мәсіх азаматтық билеушілерге қалдырған биліктен алынған дәлел

Тағы бір дәлел — Мәсіхтің барлық билеушілерге (христиандарға да, кәпірлерге де) қалдырған заңды билігі. Әулие Пауыл (Қол. 3:20) былай дейді: «Балалар, ата-аналарыңа барлық жағдайда мойынсұныңдар, өйткені бұл Иеге ұнайды». Және 22-аят: «Қызметшілер, жердегі қожайындарыңа барлық жағдайда мойынсұныңдар». Бұл қожайындары кәпір болғандарға айтылған, сонда да оларға «барлық жағдайда» мойынсұну бұйырылған. Сондай-ақ Патшаларға мойынсұну туралы (Рим. 13:1-6) ол «барлық биліктің Құдайдан орнатылғанын» және біз оларға тек қаһарынан қорыққандықтан емес, «ар-ұжданымыз үшін» бағынуымыз керектігін айтады. Әулие Петр де (1 Хат, 2:13-15) «Ие үшін адам орнатқан әрбір заңға бағыныңдар» дейді. Әулие Петр мен Әулие Пауыл айтқан бұл билеушілердің бәрі кәпірлер еді; демек, Құдай біздің үстімізден жоғарғы билік берген христиандарға одан да артық мойынсұнуымыз керек. Сондықтан, егер бізде азаматтық билік болмаса, Мәсіхтің бұл дүниедегі қызметшілерінде басқа адамдарға бұйрық беру билігі жоқ екені анық.

Христиандар қуғын-сүргіннен құтылу үшін не істей алады

Бірақ біреулер былай деп қарсылық білдіруі мүмкін: егер Патша, Сенат немесе басқа Егемен тұлға бізге Мәсіхке сенуге тыйым салса не істейміз? Бұған менің жауабым: мұндай тыйымның ешқандай күші жоқ, өйткені Сенім мен Сенімсіздік ешқашан адамдардың бұйрығына бағынбайды.

Сенім — бұл Құдайдың сыйы, оны адам сыйлықтар беру уәдесімен бере алмайды немесе азаптау қаупімен тартып ала алмайды.

Егер әрі қарай: «Егер заңды билеушіміз бізге тілімізбен "сенбейміз" деп айтуды бұйырса, біз мұндай бұйрыққа бағынуымыз керек пе?» — деп сұралса.

Тілмен мойындау — бұл тек сыртқы нәрсе және біздің бағыныштылығымызды білдіретін кез келген басқа қимылдан артық емес; бұл жерде жүрегінде Мәсіхке деген сенімін берік ұстанған мәсіхші Пайғамбар Елисейдің сириялық Нааманға рұқсат еткен еркіндігіне ие.

Нааман жүрегімен Исраил Құдайына бет бұрды; өйткені ол былай дейді (2 Патшалықтар 5:17): «Бұдан былай құлың Жаратқан Иеден басқа тәңірлерге арнап құрбандық та, тарту да ұсынбайды. Бірақ бір нәрсе үшін Жаратқан Ие құлыңды кешіре көрсін: қожайыным ғибадат ету үшін Риммон үйіне кіргенде, ол менің қолыма сүйенеді, мен де Риммон үйінде иілемін; Риммон үйінде иілгенім үшін Жаратқан Ие құлыңды кешіре көрсін». Пайғамбар мұны мақұлдап, оған: «Аман-есен бара бер», — деді. Мұнда Нааман жүрегімен сенді; бірақ Риммон пұтына бас ию арқылы ол іс жүзінде шынайы Құдайдан, оны ернімен айтқандай-ақ, бас тартты.

Бірақ онда Құтқарушымыздың: «Кімде-кім адамдар алдында Менен бас тартса, Мен де одан Көктегі Әкемнің алдында бас тартамын», — деген сөзіне не дейміз?

Біз былай деп айта аламыз: бағынышты адамның (Нааман сияқты) өз Егеменіне бағыну үшін мәжбүрлі түрде жасаған, өз еркімен емес, өз елінің заңдарына сәйкес жасаған кез келген іс-әрекеті оның өзінікі емес, оның Егеменінікі болып табылады; бұл жағдайда адамдар алдында Мәсіхтен бас тартқан ол емес, оның билеушісі мен елінің заңы.

Егер кімде-кім бұл ілімді шынайы және жалғансыз мәсіхшілікке қайшы деп айыптаса, мен одан былай деп сұраймын: егер қандай да бір мәсіхшілік мемлекетте жүрегімен Мұхаммед дінін ұстанатын бағынышты болса және оның Егемені оған өлім жазасы қаупімен мәсіхшілік шіркеудің құдайға құлшылық ету рәсіміне қатысуды бұйырса, ол мұсылман өз заңды патшасының бұйрығына бағынғанша, сол себеп үшін өлім жазасына кесілуге ар-ұжданы алдында міндетті деп ойлай ма? Егер ол «өлімді таңдауы керек» десе, онда ол барлық жеке адамдарға өз дінін (шынайы немесе жалған) қорғау үшін өз патшаларына бағынбауға құқық береді; егер ол «бағынуы керек» десе, онда ол Құтқарушымыздың: «Адамдар өздеріңе не істесін десеңдер, сендер де оларға соны істеңдер», — деген сөздеріне және Табиғат Заңына (бұл Құдайдың күмәнсіз мәңгілік заңы) қайшы келе отырып, өзіне рұқсат бергенді өзгеге тыйым салады: «Өзіңе жасалуын қаламайтын нәрсені басқаға жасама».

Шейіттердің анықтамасы

Шіркеу тарихында оқыған барлық сол Шейіттер (Martyr — діни сенімі үшін куәлік етіп, жанын қиған адам) туралы не айтамыз, олар өз өмірлерін босқа қиды ма? Бұған жауап ретінде біз сол себеппен өлімге кесілген адамдарды ажырата білуіміз керек; олардың кейбіреулері Мәсіхтің Патшалығын ашық уағыздауға және мойындауға Шақыру алған; басқаларында мұндай Шақыру болмаған және олардан өз сенімдерінен басқа ештеңе талап етілмеген.

Алдыңғы топтағылар, егер олар Иса Мәсіхтің өліп, қайта тірілгені туралы куәлік бергені үшін өлімге кесілген болса, нағыз Шейіттер болды; өйткені Шейіт — бұл (сөздің шынайы анықтамасын берсек) Мәсіх Исаның Қайта Тірілуінің Куәгері. Бұндай куәгер тек Онымен жер бетінде араласқан және Оның қайта тірілгенін көргендер ғана бола алады.

Киелі Петірдің сөздерінен (Елшілердің істері 1:21, 22) тек осындай адамдарды ғана Мәсіхтің Шейіттері деп атауға болатыны анық: «Сондықтан Иеміз Иса біздің арамызда жүрген бүкіл уақыт бойы, Жақияның шоқындыруынан бастап, Оның арамыздан көкке алынған күніне дейін бізбен бірге болған адамдардың бірі Оның қайта тірілуінің бізбен бірге шейіті (яғни куәгері) болуы үшін тағайындалуы тиіс».

Екінші дәрежелі шейіттер

Мұнда біз мынаны байқай аламыз: Мәсіхтің қайта тірілу шындығының куәгері, яғни Исаның Мәсіх болғандығы туралы мәсіхшілік діннің осы іргелі негізінің куәгері болуы үшін, ол Онымен араласқан және Оны қайта тірілгенге дейін де, кейін де көрген шәкірт болуы керек; демек, ол Оның алғашқы шәкірттерінің бірі болуы тиіс. Ал олай болмағандар тек өз бабаларының айтқандарын ғана куәландыра алады, сондықтан олар тек өзге адамдардың куәлігінің куәгерлері; олар тек екінші дәрежелі шейіттер немесе Мәсіх Куәгерлерінің шейіттері.

Өзі Құтқарушымыздың өмір тарихынан немесе Елшілердің істері мен хаттарынан шығарып алған әрбір ілімді қорғау үшін немесе жеке адамның беделіне сеніп, Азаматтық Мемлекеттің Заңдары мен Билігіне қарсы шыққан адам Мәсіхтің шейіті немесе Оның шейіттерінің шейіті болудан өте алыс. Тек бір ғана Ақиқат үшін өлу осындай құрметті атқа лайық; ол Ақиқат мынау: Иса — Мәсіх; яғни Ол бізді құтқарып алды және Өзінің даңқты Патшалығында бізге құтқарылу мен мәңгілік өмір беру үшін қайта келеді.

Дінбасылардың өршілдігіне немесе пайдасына қызмет ететін әрбір қағида үшін өлу талап етілмейді; шейітті шейіт ететін Куәгердің өлімі емес, Куәліктің өзі: өйткені бұл сөз Куәлік беруші адамнан басқа ештеңені білдірмейді, ол өз куәлігі үшін өлімге кесілсе де, кесілмесе де.

Шақырусыз шейіт болу

Сондай-ақ, осы іргелі ақиқатты уағыздауға жіберілмеген, бірақ оны өз бетімен мойнына алған адам — ол мейлі Мәсіхтің бастапқы куәгері болсын, мейлі оның Елшілерінің, Шәкірттерінің немесе олардың мұрагерлерінің екінші дәрежелі куәгері болсын — сол себеп үшін өлім жазасына кесілуге міндетті емес; өйткені оған шақырылмағандықтан, бұл одан талап етілмейді. Ешкім Мәсіхтің тән алып келгенін уағыздауға өкілеттігі болмайынша, бірінші де, екінші де дәрежелі шейіт бола алмайды; яғни бұл тек Имансыздарды дінге қайтаруға жіберілгендерге ғана қатысты.

Өйткені сеніп қойған адамға ешкім куәгер емес, сондықтан оған куәгердің қажеті жоқ; куәгер тек теріске шығаратындарға, күмәнданатындарға немесе бұл туралы естімегендерге керек. Мәсіх Өзінің Елшілері мен Жетпіс Шәкіртін уағыздау билігімен жіберді; Ол сенгендердің бәрін жіберген жоқ. Ол оларды имансыздарға жіберді: «Мен сендерді қасқырлар арасындағы қойлар ретінде жіберемін», — деді Ол; басқа қойларға қой ретінде емес.

Соңында, Інжілде анық жазылғандай, олардың Өкілеттіктерінің (Commission) тармақтарының ешқайсысында Қауым үстінен билік жүргізу құқығы көрсетілмеген.

Уағыздау

  1. Біріншіден (Матай 10), он екі елші «Исраил үйінің адасқан қойларына» жіберіліп, «Құдай Патшалығы жақындап қалды» деп уағыздауға бұйырылды.
  2. Түпнұсқада Уағыздау (Preaching) — бұл жаршының (Crier), хабаршының немесе басқа шенеуніктің Патшаның келуін Жариялау кезінде көпшілік алдында жасайтын әрекеті. Бірақ жаршының ешбір адамға бұйрық беруге құқығы жоқ.
  3. (Лұқа 10:2) Жетпіс шәкірт «егінжайдың Иелері ретінде емес, Жұмысшылары ретінде» жіберілді; және оларға (9-тармақ) «Құдай Патшалығы сендерге жақындап қалды» деп айту бұйырылды. Мұндағы Патшалық — Рақым Патшалығы емес, Даңқ Патшалығы.

Уағыздаушылардың билеушілік (Magisterial) емес, қызмет етушілік (Ministerial) билігі бар: «"Ұстаз" деп аталмаңдар (дейді Құтқарушымыз, Матай 23:10), өйткені сендердің жалғыз Ұстаздарың бар, Ол — Мәсіх».

Және Оқыту

Олардың өкілеттігінің тағы бір тармағы — Барлық Халықтарды Оқыту (Матай 28:19 немесе Марқа 16:15). Оқыту мен Уағыздау — бір нәрсе. Патшаның келуін жариялайтындар, егер адамдардың оған бағынуын қаласа, оның қандай құқықпен келетінін де білдіруі керек.

Ескі Өсиет негізінде Исаның Мәсіх (яғни Патша) екенін және өліп қайта тірілгенін оқыту — бұл адамдар сенгеннен кейін осыны айтқандарға өз Егемендерінің заңдары мен бұйрықтарына қарсы келіп бағынуға міндетті дегенді білдірмейді; бұл олардың Мәсіхтің келешегін Сабырмен, Сеніммен және қазіргі Билеушілеріне Бағыныштылықпен күткендері дұрыс болатынын білдіреді.

Шоқындыру

Өкілеттіктің тағы бір тармағы — «Әке, Ұл және Киелі Рухтың атымен» Шоқындыру. Шоқындыру (Baptisme) дегеніміз не? Бұл — суға батыру.

Шоқындырудағы біздің уәдеміз осы болғандықтан және Жердегі Егемендердің билігі Қиямет күніне дейін жойылмайтындықтан, біз шоқындыру арқылы осы өмірдегі сыртқы іс-әрекеттерімізді басқаратын басқа билікті орнатпайтынымыз анық; біз тек мәңгілік өмір жолында бағыт-бағдар алу үшін Елшілердің ілімін қабылдауға уәде береміз.

Және Күнәларды Кешіру мен Қалдыру

Күнәларды Кешіру және Қалдыру билігі, сондай-ақ «Шешу және Байлау» билігі немесе кейде «Көк Патшалығының Кілттері» деп аталатын билік — шоқындыру немесе шоқындырудан бас тарту билігінің салдары болып табылады.

Шоқындырудың мақсаты — күнәлардың кешірілуі. Елшілер мен олардың мұрагерлері өкінудің тек сыртқы белгілеріне ғана сүйенуі керек; егер олар көрінсе, кешірім беруден (Absolution) бас тартуға биліктері жоқ; ал егер көрінбесе, кешірім беруге құқықтары жоқ.

Өкінудің шынайылығын сыртқы белгілерден басқаша анықтау мүмкін болмағандықтан, сол белгілердің Төрешісі кім деген сұрақ туындайды.

(Матай 18:15, 16, 17): «Егер бауырың саған қарсы күнә жасаса, барып, айыбын өзіне оңашада айт... Егер оларды да тыңдамаса, шіркеуге айт; егер шіркеуді де тыңдамаса, ол сен үшін имансыз бен салықшыдай болсын».

Бұдан өкініштің шынайылығы туралы Төрелік ету бір адамға емес, Шіркеуге (Church), яғни Сенушілер Жиынына немесе олардың өкілі болуға құқығы барларға тиесілі екені анық. Сонымен қатар, Үкімді жариялау Елшіге немесе Шіркеу шопанына тиесілі болды.

«Кілттер билігінің» адамдарды Құдай Патшалығынан итеріп шығаратын бұл бөлігі Шіркеуден аластату (Excommunication) деп аталады; түпнұсқада бұл «Синагогадан шығару» дегенді білдіреді.

Азаматтық биліксіз аластатуды қолдану

Шіркеуден аластату әлі азаматтық билікпен нығайтылмаған кездегі оның қолданылуы мен салдары мынадай ғана болды: аластатылмағандар аластатылғандардың ортасынан аулақ болуы керек еді.

Оларды ешқашан мәсіхші болмаған имансыздар ретінде санау жеткілікті емес еді; өйткені имансыздармен бірге тамақ ішіп-жеуге болатын еді, ал аластатылғандармен бұлай істеуге болмайтын. Киелі Пауыл былай дейді: «ондай адаммен бірге тіпті тамақ та ішпеңдер».

Дінен безгендерге әсері жоқ

Бұдан көрініп тұрғандай, азаматтық билік шіркеуді қудалайтын немесе оған көмектеспейтін жерде дінен безген (Apostate) мәсіхші үшін аластатудың ешқандай әсері болмады: не бұл дүниеде зиян келтірмеді, не қорқыныш ұялатпады. Өйткені олар сенбейтін болғандықтан қорықпады, ал бұл дүниенің ілтипатына қайта ие болғандықтан зиян шекпеді.

Тек Сенушілер үшін ғана

Сондықтан шіркеуден аластату тек Иса Мәсіхтің Даңқпен қайта келетініне, тірілер мен өлілерге билік жүргізіп, төрелік ететініне сенетіндерге ғана әсер етті. Сенушілердің шіркеуден аластатылған күйінде, яғни күнәлары кешірілмеген күйде қалудан қорқатыны осы еді.

Мәсіхшілік дін азаматтық билік тарапынан мақұлданбаған кезде, шіркеуден аластату пікірдегі қателіктерді емес, тек мінез-құлықты түзету үшін ғана қолданылғанын түсінуіміз керек. Өйткені бұл тек сенетіндер мен Құтқарушымыздың дүниеге төрелік ету үшін қайта келуін күтетіндер ғана сезіне алатын жаза болды.

Шіркеуден аластату қандай айыптар үшін қолданылады?

Әділетсіздік жасағаны үшін шіркеуден аластату (экскомуникация) жазасы қолданылады; мысалы, (Мат. 18): «Егер бауырың саған қарсы күнә жасаса, барып, онымен оңаша сөйлес; сосын куәгерлермен бар; ең соңында шіркеуге айт; егер ол шіркеуді де тыңдамаса, онда ол сен үшін пұтқа табынушы (құдайға сенбейтін жатжерлік) немесе салық жинаушы (ел ішінде жеккөрінішті адам) сияқты болсын». Сондай-ақ, масқара өмір салты үшін де аластату қолданылады, мысалы (1 Қор. 5. 11): «Егер өзін "бауырмын" деп атайтын біреу азғын, ашкөз, пұтқа табынушы, маскүнем немесе талаушы болса, ондай адаммен бірге тамақ ішпеңдер». Бірақ «Иса — Мәсіх» деген негізгі сенімді ұстанатын адамды, бұл іргетасты бұзбайтын басқа мәселелердегі пікір қайшылығы үшін шіркеуден аластатуға қатысты Киелі жазбада ешқандай өкілеттік те, елшілердің ісінде ешқандай мысал да көрінбейді.

Әулие Пауылдың (Титке 3:10) хатында бұған қайшы келетіндей көрінетін мәтін бар: «Еретик (шіркеу догмаларына қайшы келетін жеке пікірді ұстанушы) адамды бірінші және екінші ескертуден кейін шеттет». Өйткені еретик — бұл шіркеу мүшесі бола тұра, шіркеу тыйым салған жеке пікірді уағыздайтын адам; Әулие Пауыл Титке мұндай адамды бірінші және екінші ескертуден кейін шеттетуді (Reject) кеңес береді. Бірақ бұл жерде «шеттету» адамды шіркеуден аластату дегенді білдірмейді; бұл — оған ескерту жасауды тоқтату, оны жайына қалдыру, онымен дауласуды доғару деген сөз, өйткені мұндай адам тек өз қателігін өзі түсінуі тиіс. Сол елші тағы бір жерде (2 Тім. 2:23): «Ақылсыз және надан сұрақтардан аулақ бол (Avoid)», — дейді. Бұл жердегі «аулақ бол» және алдыңғы мәтіндегі «шеттет» деген сөздер түпнұсқада бірдей, paraitou; бірақ ақылсыз сұрақтарды шіркеуден аластатпай-ақ шетке ысырып қоюға болады. Сонымен қатар (Тит. 3:9): «Ақылсыз сұрақтардан аулақ бол», — дейді, мұнда түпнұсқадағы periistaso (оларды шетке ысыр) сөзі алдыңғы «шеттет» сөзіне балама болып табылады.

Іргелі сенімге ие, бірақ өздерінің ізгі ниеті мен тақуалық ар-ұжданынан туындаған жеке түсініктері бар сенушілерді шіркеуден қуып шығуды қолдайтын басқа ешқандай негіз жоқ. Керісінше, мұндай даулардан аулақ болуды бұйыратын барлық үзінділер пасторларға (Тімоте мен Тит сияқты) арналған сабақ ретінде жазылған; олар адамдардың ар-ұжданына қажетсіз жүк салатын немесе оларды шіркеу бірлігін бұзуға итермелейтін әрбір ұсақ талас-тартысты шешіп, жаңа сенім баптарын жасамауы керек. Бұл сабақты елшілердің өздері де жақсы сақтады. Әулие Петр мен Әулие Пауылдың арасында үлкен дау болса да (Ғал. 2:11 оқығанымыздай), олар бір-бірін шіркеуден қуып шыққан жоқ. Дегенмен, елшілердің кезінде де мұны сақтамаған басқа пасторлар болды; мысалы, Диотреф (3 Жохан 9) өзінің менмендігі мен үстемдікке құмарлығынан Әулие Жоханның өзі қабылдауға лайық деп санаған адамдарды шіркеуден қуып шықты; демек, өркөкіректік пен мансапқорлық Мәсіх шіркеуіне ерте кезден-ақ жол тауып үлгерген еді.

Шіркеуден аластатылуға тиіс тұлғалар туралы

  1. Адам шіркеуден аластатылуы үшін бірнеше шарт орындалуы керек; біріншіден, ол қандай да бір қауымдастықтың (заңды жиналыс немесе христиан шіркеуі) мүшесі болуы тиіс және сол шіркеудің оны аластатуға негіз болған істі соттауға өкілеттігі болуы керек. Өйткені қауымдастық жоқ жерде аластату да жоқ; соттау билігі жоқ жерде үкім шығару билігі де болмайды.
  2. Бұдан шығатын қорытынды: бір шіркеу екінші шіркеуді аластата алмайды. Не олардың бір-бірін аластатуға тең құқығы бар (бұл жағдайда аластату — тәртіп емес, бүлік пен сүйіспеншіліктің бұзылуы болып табылады), не біреуі екіншісіне бағынышты, яғни екеуінің де бір ғана дауысы бар, демек олар бір ғана шіркеу; ал аластатылған бөлік бұдан былай шіркеу емес, тек жеке тұлғалардың жиынтығы ғана болып қалады.

Шіркеуден аластату үкімі — аластатылған адаммен араласпауға, тіпті бірге тамақ ішпеуге кеңес беруді білдіретіндіктен, егер егемен билеуші немесе Ассамблея аластатылса, бұл үкімнің ешқандай күші болмайды. Өйткені барлық бағыныштылар табиғат заңы бойынша өз билеушісінің жанында және оның қатысуында болуға міндетті (егер ол талап етсе); олар оны өз иелігіндегі қасиетті немесе зайырлы ешбір жерден заңды түрде қуып шыға алмайды, сондай-ақ оның рұқсатынсыз оның иелігінен шығып кете алмайды; тіпті ол шақырған жағдайда онымен бірге тамақ ішуден бас тарта алмайды. Ал басқа билеушілер мен мемлекеттерге келетін болсақ, олар бір қауымдастықтың мүшелері болмағандықтан, аластатылған мемлекетпен араласпау үшін оларға ешқандай үкімнің қажеті жоқ: өйткені мемлекеттің құрылуы көптеген адамды бір қауымдастыққа біріктіргенімен, бір қауымдастықты екіншісінен ажыратады. Сондықтан патшалар мен мемлекеттерді бір-бірінен алшақ ұстау үшін шіркеуден аластатудың қажеті жоқ; оның саяси табиғаттан тыс ешқандай әсері болмайды, тек билеушілерді бір-біріне қарсы соғысуға итермелеуі мүмкін.

Өз билеушісінің (ол христиан немесе пұтқа табынушы болсын) заңдарына бағынатын христиан азаматын шіркеуден аластатудың да ешқандай күші жоқ. Өйткені егер ол «Иса — Мәсіх» деп сенсе, онда «онда Құдайдың Рухы бар» (1 Жохан 4:1) және «Құдай оның ішінде, ол Құдайдың ішінде өмір сүреді» (1 Жохан 4:15). Ал бойында Құдайдың Рухы бар, Құдайдың ішінде өмір сүретін және ішінде Құдай тұратын адамға адамдардың аластатуы ешқандай зиян келтіре алмайды. Сондықтан Исаны Мәсіх деп танитын кез келген адам шіркеуден аластатылғандарға төнетін барлық қауіптен азат. Мұған сенбеген адам христиан емес. Демек, шынайы христиан аластатуға жатпайды. Сондай-ақ, өзін христианмын деп атайтын адам да, оның екіжүзділігі оның іс-әрекетінен көрінгенше, яғни оның жүріс-тұрысы егемен билеушінің заңына (жүріс-тұрыс ережесі) қайшы келгенше аластатылмайды; ал Мәсіх пен оның елшілері бізге сол заңға бағынуды бұйырған. Өйткені шіркеу адамның мінез-құлқын тек сыртқы іс-әрекеттері арқылы ғана бағалай алады, ал бұл іс-әрекеттер тек мемлекет заңына қарсы келгенде ғана заңсыз болып саналады.

Егер адамның әкесі, анасы немесе қожайыны шіркеуден аластатылса да, балаларына олармен бірге болуға немесе тамақ ішуге тыйым салынбайды; өйткені бұл оларды аштан өлуге мәжбүрлеу немесе елшілердің өсиеттеріне қайшы келіп, ата-анасы мен қожайындарына бағынбауға рұқсат беру болар еді.

Қорыта айтқанда, шіркеуден аластату билігі елшілер мен пасторлардың біздің Құтқарушымыздан алған өкілеттігінің мақсатынан арыға бармауы тиіс; бұл мақсат — бұйрық пен мәжбүрлеу арқылы билік жүргізу емес, адамдарды келешек өмірдегі құтқарылу жолына үйрету және бағыттау. Кез келген ғылымның шебері өз шәкірті оның ережелерін орындаудан бас тартса, оны тастап кете алады, бірақ оны «әділетсіздік жасады» деп айыптай алмайды, өйткені шәкірті оған бағынуға міндетті емес еді. Сол сияқты, христиан ілімінің ұстазы да христиандыққа жат өмір сүруін қоймаған шәкірттерін тастап кете алады; бірақ ол оларды «маған қиянат жасады» деп айта алмайды, өйткені олар оған бағынуға міндеттелмеген. Мұндай ұстаздың шағымына Құдайдың Самуилге берген жауабын қолдануға болады (1 Пат. 8): «Олар сені емес, Мені тәрк етті». Сондықтан христиандық мемлекет немесе билеуші сыртқы билік тарапынан аластатылғандағыдай, азаматтық биліктің қолдауы болмаған жағдайда, аластатудың ешқандай күші болмайды, демек, ол қорқыныш туғызбауы тиіс. Fulmen Excommunicationis (шіркеуден аластату найзағайы) атауы оны алғаш қолданған Рим епископының қиялынан туған; ол өзін «патшалардың патшасымын» деп есептеді (пұтқа табынушылар Юпитерді құдайлардың патшасы санап, оған өз өлеңдері мен суреттерінде оның билігін мойындамаған дәулерді жазалау үшін найзағай бергені сияқты). Бұл қиял екі қателікке негізделген: біріншісі — Құтқарушымыздың «Менің патшалығым бұл дүниеден емес» деген сөзіне қарамастан, Мәсіхтің патшалығы осы дүниеде деп есептеу; екіншісі — оны тек өз бағыныштыларының ғана емес, бүкіл әлемдегі христиандардың үстінен Мәсіхтің өкілі (Vicar) деп санау. Мұның Киелі жазбада ешқандай негізі жоқ және мұның керісі өз орнында дәлелденетін болады.

Азаматтық билеушілер христиан болғанға дейінгі Киелі жазбаны түсіндірушілер туралы

Әулие Пауыл Тесалоникаға келгенде, онда еврейлердің синагогасы бар еді (Елшілердің істері 17:2, 3). «Ол өз әдеті бойынша оларға барып, үш сенбі бойы Жазбаларға сүйеніп, олармен пікірлесті; Мәсіхтің азап шегуі және өліп, қайта тірілуі тиіс екенін, өзі уағыздап жүрген Исаның сол Мәсіх екенін ашып түсіндірді және дәлелдеді». Мұнда аталған «Жазбалар» еврейлердің жазбалары, яғни Ескі өсиет еді. Исаның Мәсіх екенін және қайта тірілгенін дәлелдеуі тиіс адамдар да еврейлер болатын және олар бұл жазбалардың Құдай сөзі екеніне сенетін. Содан кейін (4-аятта айтылғандай) олардың кейбіреулері сенді, ал (5-аятта) кейбіреулері сенбеді. Барлығы Жазбаға сенсе де, неге бәрі бірдей сенген жоқ? Неге кейбіреулері Әулие Пауылдың түсіндірмесін мақұлдады, ал басқалары мақұлдамады және әркім оны өзінше түсінді? Себебі мынада: Әулие Пауыл оларға ешқандай заңды өкілеттіксіз келді және бұйырушы емес, көндіруші ретінде әрекет етті; ол мұны не Мұсаның Мысырдағы исраилдіктерге жасағанындай кереметтер арқылы (оның билігі Құдайдың істерінен көрінуі үшін), не қабылданған Жазбалардан дәлелдер келтіру арқылы (оның ілімінің шындығы Құдай сөзінен көрінуі үшін) жасауы керек еді.

Жазбаша қағидаларға сүйеніп біреуді көндіргісі келген кез келген адам сол қағидалардың мағынасын да, олардан шығатын тұжырымдардың күшін де бағалауды тыңдаушының еркіне береді. Егер Тесалоникадағы бұл еврейлер Әулие Пауылдың Жазбалардан келтірген дәлелдерін бағалаушы болмаса, онда басқа кім бағалаушы болды? Егер Әулие Пауылдың өзі болса, онда оған өз ілімін дәлелдеу үшін үзінділер келтірудің не қажеті бар еді? «Мен Жазбадан, яғни сендердің заңдарыңнан солай таптым, ал мен Мәсіх жіберген түсіндірушімін» деу жеткілікті болар еді. Демек, Тесалоника еврейлері бағынуға міндетті болатын Жазбаны түсіндіруші ол кезде болған жоқ: келтірілген дәлелдердің жазба мағынасына сәйкес келетін-келмейтініне қарай әркім сенуге немесе сенбеуге құқылы болды. Жалпы, әлемдегі барлық жағдайларда, дәлел келтіруші адам сол дәлелдің бағалаушысы ретінде өзі сөйлеп тұрған адамды таниды. Ал еврейлерге келетін болсақ, олар (Заңды қайталау 17) барлық қиын сұрақтардың шешімін сол кездегі Исраилдің діни қызметкерлері мен төрешілерінен алуға тікелей міндетті еді. Бірақ бұл тек әлі христиандықты қабылдамаған еврейлерге қатысты болатын.

Бұтқа табынушыларды (Gentiles — христиан емес халықтар) сендіру үшін олар сенбейтін Жазбалардан дәлел келтірудің пайдасы болған жоқ. Сондықтан елшілер ақыл-ой (қисын) арқылы олардың пұтқа табынушылығының қате екенін дәлелдеуге тырысты; содан кейін оның өмірі мен қайта тірілуі туралы куәліктері арқылы оларды Мәсіхтің сеніміне көндіруге күш салды. Демек, Жазбаны түсіндіру билігіне қатысты ол кезде ешқандай дау болуы мүмкін емес еді; өйткені сенімге келмеген адам ешкімнің түсіндірмесіне бағынуға міндетті емес еді, тек өз елінің заңдарын түсіндіретін өз билеушісінің түсіндірмесіне ғана бағынатын.

Енді сенімге келу процесінің өзін қарастырайық. Адамдар елшілер уағыздаған нәрсеге сенуден басқа ештеңеге бет бұрған жоқ. Ал елшілер тек Исаның Мәсіх екенін, яғни оларды құтқаратын және келешек дүниеде мәңгілік билік ететін Патша екенін, демек оның өлмегенін, қайта тіріліп, көкке көтерілгенін және бір күні дүниені соттау үшін (бұл дүние де сотталу үшін қайта тіріледі) қайта келетінін және әркімге ісіне қарай сый беретінін ғана уағыздады. Олардың ешқайсысы өзін немесе басқа елшіні «христиан болғандардың бәрі оның түсіндірмесін заң ретінде қабылдауы тиіс Жазба түсіндірушісі» ретінде танытқан жоқ. Өйткені заңдарды түсіндіру — қазіргі патшалықты басқарудың бір бөлігі, ал елшілерде мұндай билік болған жоқ. Олар және содан бергі барлық пасторлар «Сенің патшалығың келсін» деп дұға етті және сенімге келгендерді сол кездегі пұтқа табынушы билеушілерге бағынуға шақырды. Жаңа өсиет әлі бір жинақ болып жарияланбаған еді. Әрбір Ізгі хабар таратушы өз Інжілінің түсіндірушісі болды, ал әрбір елші өз хатының түсіндірушісі болды. Ал Ескі өсиет туралы Құтқарушымыздың өзі еврейлерге (Жохан 5:39): «Жазбаларды зерттеңдер; өйткені сендер олардан мәңгілік өмір табамыз деп ойлайсыңдар, ал олар Мен туралы куәлік етеді», — дейді. Егер ол олардың Жазбаларды өз бетінше түсіндіруін қаламаса, оған өзінің Мәсіх екеніне дәлелді содан алуды бұйырмас еді; ол не оны өзі түсіндіріп берер еді, не оларды діни қызметкерлердің түсіндірмесіне бағыттар еді.

Қиындық туындағанда, шіркеудің елшілері мен ақсақалдары жиналып, нені уағыздау және үйрету керектігін, Жазбаларды халыққа қалай түсіндіру керектігін шешетін; бірақ халықтың оны оқу және өз бетінше түсіндіру еркіндігін тартып алмайтын. Елшілер шіркеулерге әртүрлі хаттар мен жазбалар жіберді; егер олардың мағынасын түсінуге (яғни түсіндіруге) рұқсат бермесе, бұл хаттардың еш мәні болмас еді. Елшілердің кезінде солай болды және патшалар пастор, немесе пасторлар патша болғанға дейін, яғни түсіндірмесі бәріне ортақ болатын беделді түсіндірушіні тағайындай алатын пасторлар пайда болғанға дейін солай болуы тиіс еді.

Киелі жазбаны заңға айналдыру билігі туралы

Жазбаны Канондық (Canonicall) деп атаудың екі мағынасы бар; өйткені Канон ереже дегенді білдіреді, ал ереже — адамның кез келген іс-әрекетінде басшылыққа алатын нұсқауы. Мұндай нұсқаулар, тіпті оларды ұстаз шәкіртіне немесе кеңесші досына орындауға мәжбүрлеу билігінсіз берсе де, бәрібір Канондар болып табылады, өйткені олар — ережелер. Бірақ бұл ережелерді қабылдаушы адам бағынуға міндетті тұлға берсе, онда бұл Канондар тек ереже емес, Заң болып табылады. Сондықтан бұл жердегі сұрақ — Киелі жазбаны (христиандық сенімнің ережелері) Заңға айналдыру билігі кімде екендігі туралы.

Он өсиет туралы

Киелі жазбаның алғашқы заң болған бөлігі — екі тас тақтаға жазылып, Құдайдың өзі Мұсаға тапсырған және Мұса арқылы халыққа жария етілген Он өсиет. Оған дейін Құдайдың жазбаша заңы болған жоқ; өйткені Құдай әлі ешбір халықты өзінің ерекше патшалығы ретінде таңдамаған еді, сондықтан адамдарға табиғат заңынан, яғни әр адамның жүрегінде жазылған табиғи ақыл-ой нұсқауларынан басқа заң бермеген болатын.

Бұл екі тақтаның біріншісі егемендік заңын қамтиды:

  1. Басқа халықтардың құдайларына бағынбау және оларды құрметтемеу; «Non habebis Deos alienos coram me», яғни «Басқа халықтар табынатын құдайларды құдай тұтпа, тек Мені ғана таны». Бұл арқылы оларға Мұса, кейінірек Жоғары діни қызметкер арқылы сөйлескен Құдайдан басқа ешкімді өз патшасы мен билеушісі ретінде құрметтеуге тыйым салынды.
  2. «Оның бейнесін жасамау»; яғни олар көкте де, жерде де өз қиялдарынан ешқандай өкіл ойлап таппауы керек, тек Ол осы міндетке тағайындаған Мұса мен Аронға бағынуы тиіс.
  3. «Құдайдың есімін босқа атамау»; яғни олар өз патшалары туралы ойланбай сөйлемеуі, оның құқығына немесе оның өкілдері Мұса мен Аронның өкілеттігіне күмән келтірмеуі керек.
  4. «Әрбір жетінші күні күнделікті жұмыстан тыйылып», сол уақытты Оған қоғамдық құрмет көрсетуге арнау.

Екінші тақта адамның бір-біріне деген міндеттерін қамтиды: «Ата-ананы құрметтеу; кісі өлтірмеу; зина жасамау; ұрлық жасамау; өтірік куәлік беріп, төрелікті бұзбау» және соңында «бір-біріне зиян келтіруді тіпті жүрегінде де жоспарламау». Ендігі мәселе — бұл жазбаша тақталарға заңдық күшті кім бергендігінде. Оларды Құдайдың өзі заң еткеніне күмән жоқ. Бірақ заң тек оны егемен билеушінің актісі деп танитындарға ғана міндетті болатындықтан, Құдайдың Мұсаға айтқанын есту үшін тауға жақындауға тыйым салынған Исраил халқы Мұса ұсынған сол заңдарға қалайша бағынуға міндетті болды? Олардың кейбіреулері, мысалы, екінші тақтадағының бәрі табиғат заңдары еді, сондықтан оларды тек исраилдіктер ғана емес, бүкіл адамзат Құдай заңы деп тануы тиіс. Бірақ тек исраилдіктерге ғана тән бірінші тақтадағы заңдарға келетін болсақ, сұрақ ашық қалады; тек олар заңдар ұсынылғаннан кейін бірден Мұсаға бағынуға уәде беріп (Мысырдан шығу 20:19): «Бізге сен сөйле, біз тыңдаймыз; бірақ Құдай бізге сөйлемесін, әйтпесе өліп кетеміз», — деді. Сондықтан жер бетінде осы он өсиетті Исраил мемлекетінде заңға айналдыру билігі тек Мұсада және одан кейін Құдай Мұса арқылы өзінің осы ерекше патшалығын басқарады деп жариялаған Жоғары діни қызметкерде ғана болды. Бірақ Мұса, Арон және одан кейінгі Жоғары діни қызметкерлер азаматтық билеушілер еді. Демек, осы уақытқа дейін Жазбаны канондау немесе заңға айналдыру құқығы азаматтық билеушіге тиесілі болды.

Сот және Леви заңы туралы

Сот заңы, яғни Құдай Исраил төрешілеріне адамдар арасындағы дау-дамайларды шешуде және үкім шығаруда басшылыққа алу үшін бекіткен заңдар; сондай-ақ Леви заңы, яғни Құдай діни қызметкерлер мен левилердің рәсімдері мен салтанаттарына қатысты бекіткен ережелер — бұлардың бәрін тек Мұса ғана жеткізді; сондықтан олар да Мұсаға бағыну туралы сол уаде бойынша заңға айналды. Бұл заңдардың ол кезде жазылған-жазылмағаны немесе Мұсаның оларды тауда Құдаймен қырық күн болғаннан кейін халыққа ауызша айтқаны мәтінде нақты көрсетілмеген; бірақ олардың бәрі позитивті (жарияланған) заңдар және қасиетті жазбаға тең болды, сондай-ақ азаматтық билеуші Мұса тарапынан канондық деп танылды.

Екінші заң

Исраилдіктер Жерихоның қарсысындағы Моаб жазығына келіп, уәде етілген жерге кіруге дайын болғанда, Мұса бұрынғы заңдарға басқа да бірнешеуін қосты; сондықтан олар Deuteronomy (Заңды қайталау) деп аталады. Бұл (Заңды қайталау 29:1-де жазылғандай): «Жаратушы Иенің Хоребте жасасқан келісімінен бөлек, Мұсаға Исраил ұрпақтарымен жасасуды бұйырған келісім сөздері». Өйткені Заңды қайталау кітабының басында алдыңғы заңдарды түсіндіріп болған соң, ол 12-тараудан басталып, 26-тараудың соңына дейін жалғасатын басқаларын қосады. Бұл заңды (Заң. қ. 27:1) оларға Иорданнан өткенде әктелген үлкен тастардың үстіне жазу бұйырылды. Сондай-ақ бұл заңды Мұсаның өзі кітапқа жазып, «діни қызметкерлер мен Исраил ақсақалдарының» қолына берді (Заң. қ. 31:9) және оны Келісім сандығының қасына қоюды бұйырды (26-аят); өйткені сандықтың ішінде тек Он өсиет қана бар еді. Мұса (Заң. қ. 17:18) Исраил патшаларына көшірмесін сақтауды бұйырған заң осы болатын. Және ұзақ уақыт бойы жоғалып кетіп, Жосия патшаның кезінде Ғибадатханадан қайта табылған және оның беделімен Құдай заңы ретінде қабылданған заң да осы. Бірақ Мұса оны жазған кезде де, Жосия оны қайта тапқан кезде де, екеуі де азаматтық егемендікке ие еді. Демек, осы уақытқа дейін Жазбаны канондық ету билігі азаматтық билеушінің қолында болды.

Осы Заң кітабынан бөлек, Мұса пайғамбар заманынан бастап тұтқындықтан кейінгі кезеңге дейін еврейлер арасында Құдай заңы ретінде қабылданған басқа кітап болған жоқ. Себебі пайғамбарлардың көбі (бірнешеуін қоспағанда) тұтқындық кезінде өмір сүрді; қалғандары одан сәл ғана бұрын өмір сүрген еді. Олардың пайғамбарлықтары заң ретінде жалпыға ортақ қабылданбақ түгілі, олардың өздері жалған пайғамбарлар мен соларға ерген патшалар тарапынан қуғынға ұшырады. Тіпті Жосия патша Құдай заңы ретінде бекіткен бұл кітаптың өзі, Құдай істерінің бүкіл тарихымен бірге, Иерусалим қаласы талқандалып, халық тұтқынға алынғанда жоғалып кетті. Бұл [LINK url="2 Esdras 14.21"]2 Ездра 14:21[/LINK]-дегі: «Сенің Заңың өртеніп кетті; сондықтан Сенің жасаған істеріңді немесе басталатын амалдарыңды ешкім білмейді» деген сөздерден көрінеді. Ал тұтқындыққа дейін, Заң жоғалған уақыт пен (бұл Жазбаларда айтылмаса да, Мысыр патшасы Шишақ ғибадатхананы тонаған [LINK url="1 Kings 14.26"]1 Патшалар 14:26[/LINK] Роoboам заманы болуы мүмкін) Жосия оны қайта тапқан уақыт аралығында, оларда Құдайдың жазбаша Сөзі болмады; олар өз білгендерінше немесе әрқайсысы пайғамбар деп санаған тұлғалардың нұсқауымен әрекет етті.

Ескі өсиет қай уақытта қанондық деп танылды

Осыдан қорытындылай келе, біздің қолымыздағы бүгінгі Ескі өсиет жазбалары еврейлер тұтқындықтан оралып, Құдаймен келісімді жаңартқанға дейін және Ездраның тұсында мемлекеттік құрылым қайта қалпына келгенге дейін қанондық (шіркеулік заң ретінде бекітілген ресми тізім) немесе заң болып саналмағанын түсінеміз. Бірақ сол уақыттан бастап олар еврейлердің Заңы деп есептелді және Иудеяның жетпіс ақсақалы оны грек тіліне аударып, Александриядағы Птолемей кітапханасына қойды, сонда ол Құдай Сөзі ретінде мақұлданды. Ездра Жоғарғы діни қызметкер, әрі сол кездегі азаматтық егемен (мемлекеттің жоғарғы саяси басшысы) болғандықтан, Жазбалардың тек азаматтық егемен билігі арқылы ғана заңға айналатыны анық.

Жаңа өсиеттің христиан билеушілері тұсында қанондыққа айналуы

Христиан діні Константин император тарапынан қабылданып, ресми рұқсат берілгенге дейінгі кезеңде өмір сүрген ата-бабалардың жазбаларынан біз мынаны байқаймыз: қазіргі Жаңа өсиет кітаптарын сол кездегі христиандар (аз ғана топты қоспағанда, сол азшылықтан бөлек қалғандары «Католиктік шіркеу» деп аталды, ал өзгелері күпірлер делінді) Қасиетті Рухтың нұсқауы, демек, қанон немесе иман қағидасы деп санаған. Бұл олардың өз ұстаздарына деген үлкен құрметінен туған еді; шәкірттердің алғашқы ұстаздарынан алған ілімдеріне деген құрметі әрқашан жоғары болады. Сондықтан Әулие Пауыл өзі иманға келтірген шіркеулерге немесе басқа елшілер мен Мәсіхтің шәкірттері сол кездегі сенушілерге хат жазғанда, олар бұл жазбаларды шынайы христиандық ілім ретінде қабылдағанына күмән жоқ. Бірақ ол уақытта бұл жазбаларды қабылдауға ұстаздың билігі емес, тыңдаушының иманы себеп болды. Демек, өз жазбаларын қанондық еткен елшілер емес, оны әрбір иманға келген адам өздігінен солай қабылдады.

Бірақ бұл жердегі мәселе — кез келген христианның өз бетімен нені заң немесе қанон етіп алғанында емес (өйткені ол қабылдаған құқығымен-ақ одан қайта бас тарта алады), мәселе — олар үшін қандай қағиданың заң болғанында, яғни оған қарсы келу әділетсіздік болып саналатын деңгейде бекітілуінде. Жаңа өсиеттің осы мағынада қанондық, яғни мемлекет заңы оны солай бекітпеген жерде «заң» болуы — заңның табиғатына қайшы. Себебі Заң — біз іс-әрекеттерімізді бағыттау үшін ережелер жасауға және оған қарсы келгенде бізді жазалауға жоғарғы билік берген адамның немесе жиналыстың бұйрығы. Сондықтан, егер егемен билеуші бекітпеген басқа ережелерді біреу ұсынса, ол тек кеңес пен үгіт қана болып табылады. Жақсы болсын, жаман болсын, кеңес алушы оны орындаудан әділетсіздік жасамай-ақ бас тарта алады. Ал егер бұл кеңес қолданыстағы заңдарға қайшы келсе, ол қаншалықты жақсы көрінсе де, оны орындау — әділетсіздік.

Мен бұл жағдайда адам сол кеңесті іс-әрекетінде немесе басқалармен сөйлескенде қолдана алмайды деймін; дегенмен ол өз ұстаздарына іштей сеніп, сол кеңесті орындауға еркіндігі болса екен немесе ол көпшілікке заң ретінде қабылданса екен деп тілегені үшін кінәланбайды. Өйткені ішкі иман — табиғатынан көрінбейді, сондықтан ол адамзаттық сот билігінен тыс. Ал одан туындайтын сөздер мен істер — азаматтық бағынуды бұзу ретінде Құдай алдында да, адам алдында да әділетсіздік болып табылады. Құтқарушымыз Өз патшалығының бұл дүниеден емес екенін айтып, дүниені соттауға емес, құтқаруға келгенін мәлімдегендіктен, Ол бізді мемлекет заңдарынан басқа заңдарға бағындырған жоқ. Еврейлер үшін — Мұса заңы (оны Ол жоюға емес, орындауға келдім деді, Мат. 5), басқа халықтар үшін — өз билеушілерінің заңдары, ал барлық адамдар үшін — Табиғат заңдары бекітілген. Исаның Өзі де, елшілері де ақырғы күні мәңгілік патшалыққа қабылданудың қажетті шарты ретінде осы заңдарды сақтауды насихаттады.

Құтқарушымыз бен Оның елшілері бұл дүниеде бізді міндеттейтін жаңа заңдар қалдырған жоқ, олар келесі өмірге дайындайтын жаңа ілім қалдырды. Сондықтан Жаңа өсиет кітаптары, жер бетіндегі заң шығарушы билік оларға бағынуды бұйырғанға дейін, міндетті қанондар (заңдар) емес, тек күнәһарларды құтқару жолына бағыттайтын жақсы әрі сенімді кеңестер ғана болды. Әрбір адам оны қабылдауы немесе қабылдамауы өз еркінде еді, бірақ оның зардабына өзі жауапты болды.

Мәсіхтің елшілеріне берген тапсырмасы — Оның патшалығының (қазіргі емес, келешектегі) келетінін жариялау, барлық халықтарға үйрету, сенгендерді шоқындыру және оларды қабылдағандардың үйіне кіру болды. Ал оларды қабылдамаған жерде, аяқтарының шаңын қағып кету бұйырылды; бірақ көктен от шақырып оларды жою немесе қылышпен бағындыру бұйырылмаған. Мұның бәрінде билік емес, үгіт-насихат жатыр. Ол оларды қасқырлардың арасына қойлар ретінде жіберді, өз қол астындағыларға патша ретінде жіберген жоқ. Оларға заң шығару емес, қолданыстағы заңдарға бағыну және өзгелерді бағынуға үйрету міндеттелді. Демек, олар азаматтық егемен биліктің көмегінсіз өз жазбаларын міндетті заңға айналдыра алмады. Сондықтан Жаңа өсиет жазбалары тек заңды азаматтық билік оны солай бекіткен жерде ғана заң болып табылады. Ол жерде патша немесе егемен билеуші оны өзі үшін де заң етеді; осылайша ол өзін иманға келтірген ұстазға немесе елшіге емес, елшілердің өздері сияқты тікелей Құдайға және Оның Ұлы Иса Мәсіхке бағындырады.

Жазбаларды заңға айналдырудағы Кеңестердің билігі туралы

Қудалау заманында Жаңа өсиетке заң күшін бергендей болып көрінетін нәрсе — олардың синодтарда (шіркеулік жиналыстарда) қабылдаған шешімдері. Біз Елшілердің істері 15:28-ден елшілердің, ақсақалдардың және бүкіл шіркеудің кеңесі былай деп жазғанын оқимыз: «Қасиетті Рухқа және бізге мына қажетті нәрселерден артық ауыртпалық салмау жөн болып көрінді...». Бұл сөздер олардың ілімін қабылдағандарға «ауыртпалық салу» билігі бар екенін білдіреді. «Ауыртпалық салу» — «міндеттеумен» бірдей болып көрінеді, сондықтан сол Кеңестің шешімдері сол кездегі христиандар үшін заң болды деуге болады.

Солай болса да, бұл шешімдер «Тәубеге келіңдер», «Шоқындырылыңдар», «Өсиеттерді сақтаңдар», «Інжілге сеніңдер», «Маған келіңдер», «Бүкіл мүлкіңді сатып, кедейлерге бер» және «Маған ер» деген басқа нұсқаулардан артық заң емес. Бұлар бұйрық емес, адамдарды христиандыққа шақыру және үндеу ғана. Біріншіден, елшілердің билігі Құтқарушымыздың билігі сияқты адамдарды Құдай патшалығына шақырумен шектелді; олар бұл патшалықтың қазіргі емес, келешектегі патшалық екенін мойындады. Ал патшалығы жоқтар заң шығара алмайды. Екіншіден, егер олардың Кеңес шешімдері заң болса, оған бағынбау күнә болар еді. Бірақ Мәсіхтің ілімін қабылдамағандар күнә жасады деп еш жерде айтылмаған; тек олар «өз күнәларында өледі» делінген, яғни олар бағынуға тиіс болған заңдарға қарсы жасаған күнәлары кешірілмейді. Ал ол заңдар — Табиғат заңдары және әрбір христиан келісім бойынша бағынған мемлекеттің азаматтық заңдары.

Сондықтан елшілердің өздері иманға келтіргендерге салған «ауыртпалығы» — заң емес, құтқарылуды іздегендерге ұсынылған шарттар. Олар мұны қабылдауы немесе қабылдамауы мүмкін еді; қабылдамау жаңа күнә болмаса да, өткен күнәлары үшін айыпталу және Құдай патшалығынан шеттетілу қаупін тудырды. Сондықтан Әулие Жохан имансыздар туралы Құдайдың қаһары олардың үстіне «келеді» демейді, «Құдайдың қаһары олардың үстінде қалады» дейді; сондай-ақ «олар сотталады» емес, «олар қазірдің өзінде сотталған» дейді ([LINK url="John 3.36"]Жохан 3:36[/LINK], [LINK url="John 3.18"]3:18[/LINK]). Себебі иманның пайдасы «күнәлардың кешірілуі» болса, имансыздықтың зияны — сол «күнәлардың кешірілмей қалуы» екені анық.

— Егер ешкім олардың шешімдерін орындауға міндетті болмаса, онда елшілер мен кейінгі шіркеу шопандарының қандай ілім үйретілуі керектігін келісу үшін жиналуының не қажеті бар? — Бұған былай деп жауап беруге болады: сол Кеңестің елшілері мен ақсақалдары сол жиынға қатысу арқылы-ақ онда қабылданған ілімді үйретуге міндеттелді (егер бұл олар бағынатын бұрынғы заңдарға қайшы келмесе). Бірақ бұл барлық басқа христиандар олардың үйреткенін орындауға міндетті дегенді білдірмейді. Олар әрқайсысы не үйрету керектігін ақылдаса алғанымен, егер олардың жиналысында заң шығарушы билік болмаса, басқалардың не істеу керектігін шеше алмайды. Ал мұндай билік тек азаматтық егемендерде ғана болады.

Елшілер Кеңесінің шешімдері заң емес, тек кеңес болғандықтан, азаматтық егеменнің рұқсатынсыз жиналған кез келген басқа ұстаздардың немесе кеңестердің шешімдері де заң бола алмайды. Демек, Жаңа өсиет кітаптары христиандық ілімнің ең кемел ережелері болғанымен, олар тек патшалардың немесе егемен жиналыстардың билігімен ғана заңға айнала алады.

Елшілер заманындағы шіркеу лауазымды тұлғаларын тағайындау құқығы туралы

Елшілер заманындағы шіркеу қызметкерлерінің бірі басқарушылық (magisterial), енді бірі қызметтік (ministerial) болды. Басқарушылық қызметтерге — имансыздарға Құдай патшалығы туралы Інжілді уағыздау, рәсімдерді орындау және құдайға құлшылық етуді басқару, сондай-ақ иманға келгендерге сенім мен мінез-құлық ережелерін үйрету жатты. Қызметтік лауазымдар — сенушілердің ерікті жарналарынан жиналған ортақ қаражат есебінен шіркеудің күнделікті мұқтаждықтарын басқаруға тағайындалған диакондардың (көмекші қызметшілер) ісі болды.

Басқарушы қызметкерлердің ішіндегі ең алғашқылары әрі негізгілері — елшілер болды. Басында олар он екі еді және оларды Құтқарушымыздың Өзі таңдап, тағайындады. Олардың міндеті тек уағыздау, үйрету және шоқындыру ғана емес, сонымен бірге шәһит (Мәсіхтің қайта тірілуінің куәгері) болу еді. Бұл куәгерлік — елшілікті шіркеудегі басқа басқарушылық қызметтерден ерекшелейтін басты белгі болды. Елші болу үшін Құтқарушымызды қайта тірілгеннен кейін көру немесе Онымен бұрын араласып, Оның істері мен Құдайлығының басқа да дәлелдерін көру қажет еді. Сондықтан Иуда Искариоттың орнына жаңа елші сайлағанда, Әулие Петр былай деді ([LINK url="Acts 1.21"]Елшілердің істері 1:21,22[/LINK]): «Иса Иеміз біздің арамызда жүрген бүкіл уақыт бойы... бізбен бірге болған адамдардың бірі Оның қайта тірілуіне бізбен бірге куәгер болуы керек».

Мәсіх жер бетінде болған кезде тағайындалмаған алғашқы елші — Матия болды. Ол былай таңдалды: Иерусалимде 120-ға жуық христиан жиналды ([LINK url="Acts 1.15"]Елшілердің істері 1:15[/LINK]). Олар екі адамды ұсынды: Жүсіп пен Матияны (23-аят) және жеребе тастады; «жеребе Матияға түсті және ол елшілердің қатарына қосылды» (26-аят). Осылайша, бұл елшінің тағайындалуы Әулие Петрдің немесе он бір елшінің ғана ісі емес, бүкіл қауымның әрекеті болғанын көреміз.

Пауыл мен Барнабаның Антиохия шіркеуі тарапынан елші болып тағайындалуы

Одан кейін тек Пауыл мен Барнаба ғана елші болып тағайындалды. Бұл былай болды ([LINK url="Acts 13.1"]Елшілердің істері 13:1-3[/LINK]): «Антиохия шіркеуінде кейбір пайғамбарлар мен ұстаздар болды. Олар Иемізге қызмет етіп, ораза ұстап жатқанда, Қасиетті Рух: „Мен Барнаба мен Саулды шақырған іске оларды бөліп беріңдер“, — деді. Содан кейін олар ораза ұстап, дұға етіп, олардың үстіне қолдарын қойып, аттандырып салды».

Бұл жерден көрінетіні: олар Қасиетті Рух тарапынан шақырылғанымен, бұл шақыруды жариялаған және олардың миссиясына рұқсат берген — Антиохияның жеке шіркеуі. Пауыл өзінің Антиохия шіркеуінің осы шешімі арқылы елші болғанын анық білдіреді ([LINK url="Rom. 1.1"]Римдіктерге 1:1[/LINK]), ол жерде Қасиетті Рух қолданған сөзді пайдаланып, өзін «Құдайдың Інжілі үшін бөлінген елші» деп атайды. Құтқарушымыз оған Дамаск жолында көрінгендіктен, ол да қайта тірілудің куәгері бола алды. Ал Барнаба Мәсіх азап шеккенге дейін-ақ Оның шәкірті болған еді.

Шіркеудегі қандай қызметтер басқарушылыққа жатады

Епископ (Bishop) — бұл гректің «Episcopus» сөзінен шыққан, кез келген істі қадағалаушы немесе бақылаушы дегенді білдіреді, әсіресе «Шопан» мағынасында қолданылады. Бұл метафора бастапқыда қой баққан еврейлер арасында ғана емес, сонымен бірге өзге халықтар арасында да патшаның немесе кез келген басқа билеушінің немесе жолбасшының қызметін білдіру үшін қолданылды. Осылайша, елшілер алғашқы христиандық епископтар болды. Кейінірек, христиан шіркеулерінде Мәсіхтің отарын өз ілімдерімен бағыттау міндеті жүктелген ақсақалдар (Elder - пресвитерлер) тағайындалғанда, олар да епископтар деп аталды.

Тімоте ақсақал болды (Жаңа өсиетте «ақсақал» сөзі жасты ғана емес, лауазымды да білдіреді), бірақ ол сонымен бірге епископ та еді. Ол кезде епископтар «ақсақал» атағына қанағат ететін. Тіпті елші Әулие Жохан да өзінің екінші хатын «Ақсақалдан таңдалған ханымға» деген сөздермен бастайды. Бұдан епископ, шопан, ақсақал, доктор (яғни ұстаз) деген атаулардың бәрі елшілер заманында бір қызметтің әртүрлі атаулары болғаны анық көрінеді. Себебі ол кезде мәжбүрлеу арқылы басқару болған жоқ, тек ілім мен үгіттеу ғана болды.

Жаңа өсиеттен біз басқа басқарушылық қызметтерді кездестірмейміз. Інжілшілер (Evangelists) және пайғамбарлар (Prophets) деген атаулар нақты лауазымды емес, шіркеуге пайдасы тиген әртүрлі дарындарды білдіреді. Інжілшілер — Құтқарушымыздың өмірі туралы жазғандар; ал пайғамбарлар — Ескі өсиетті түсіндіру дарынына ие болғандар. Бұл дарындардың ешқайсысы (тілдерде сөйлеу, ауруларды емдеу сияқты) адамды шіркеудегі лауазымды тұлға еткен жоқ, тек оқыту міндетіне тиісті түрде сайлану ғана лауазым берді.

Ұстаздарды тағайындау (Ординация)

[Ординация] (Ordination) — діни қызметке немесе лауазымға ресми түрде тағайындау рәсімі.

[Пресвитер] (Presbyter) — христиан шіркеуіндегі ақсақал немесе басқарушы лауазымы.

Матия, Пауыл және Барнаба секілді елшілерді Құтқарушымыздың өзі емес, шіркеу, яғни христиандар Ассамблеясы сайлаған болатын; атап айтқанда, Матияны Иерусалим шіркеуі, ал Пауыл мен Барнабаны Антиохия шіркеуі сайлады. Сол сияқты басқа қалалардағы пресвитерлер мен пасторларды да сол қалалардың шіркеулері сайлайтын. Мұның дәлелі ретінде, әулие Пауыл мен Барнаба елшілік қызметін алғаннан кейін, адамдарды христиан дініне өткізген қалаларында пресвитерлерді тағайындау кезінде қалай әрекет еткенін қарастырайық. Біз (Елшілердің істері 14:23) «олар әр шіркеуде ақсақалдарды тағайындады» дегенді оқимыз; бұл бір қарағанда олардың өздері таңдап, билік бергеніне дәлел сияқты көрінуі мүмкін. Бірақ түпнұсқа мәтінге үңілсек, олардың әр қаладағы христиандар ассамблеясы тарапынан өкілеттік алғаны және сайланғаны анық болады. Өйткені ондағы сөздер: [cheirotonesantes autois presbuterous kat ekklesian], яғни «Олар әрбір қауымда Қол Көтеру арқылы ақсақалдарды тағайындаған кезде» деп берілген.

[Хиротония] (Cheirotonia) — грек тілінен аударғанда қол көтеру арқылы дауыс беру немесе таңдау дегенді білдіреді.

Сол кездегі барлық қалаларда магистраттар мен лауазымды тұлғаларды сайлау тәртібі көпшілік дауыспен жүзеге асатыны жақсы белгілі; (өйткені «қолдаушы» дауыстарды «қарсы» дауыстардан ажыратудың әдеттегі жолы қол көтеру болатын) кез келген қалада лауазымды тұлғаны тағайындау — халықты жинап, көпшілік дауыспен (мейлі ол көтерілген қолдар санымен, дауыспен немесе әр адам «қолдаймын» не «қарсымын» деп белгіленген ыдысқа салатын шарлармен, бұршақтармен немесе кішкене тастармен болсын) сайлаудан басқа ештеңе емес еді; өйткені әртүрлі қалалардың бұл мәселеде өз салт-жоралғылары болған. Сондықтан, өз ақсақалдарын сайлайтын Ассамблеяның өзі болатын: елшілер тек мұндай сайлау үшін халықты жинайтын Ассамблея президенттері ретінде ғана қызмет етті, сайланғандарды жариялап, қазіргі уақытта «қасиетті ету» деп аталатын баталарын беретін. Осы себепті Ассамблеялардың президенттері болғандарды (елшілер жоқ кезде ақсақалдар болды) [proestotes], ал латынша [Antistities] деп атады; бұл сөздер Ассамблеяның басты тұлғасын білдіреді, оның міндеті дауыстарды санау және сол арқылы кімнің сайланғанын жариялау; ал дауыстар тең түскен жағдайда, өз дауысын қосу арқылы мәселені шешу болатын, бұл — Кеңес Президентінің міндеті.

Барлық шіркеулерде пресвитерлер осылай тағайындалатындықтан, «тағайындау» сөзі қолданылған жерде де (Титуқа 1:5 сияқты) [ina katasteses kata polin presbuterous], «Мен сені Критте әр қалада ақсақалдарды тағайындауың үшін қалдырдым», біз дәл сол нәрсені түсінуіміз керек; атап айтқанда, ол сенушілерді жинап, оларды көпшілік дауыспен пресвитер етіп тағайындауы тиіс еді. Егер адамдар магистраттардың Ассамблеядан басқа жолмен сайланғанын ешқашан көрмеген қалада, христиан болған соң, өз тәлімгерлері мен жетекшілерін, яғни пресвитерлерін (басқаша айтқанда епископтарын) сайлаудың әулие Пауыл (Елшілердің істері 14:23) [Cheirotonesantes] сөзімен меңзеген көпшілік дауыс беруден басқа жолын ойлап табуы таңқаларлық жағдай болар еді. Императорлар олардың арасындағы тыныштықты сақтау үшін бұл процесті реттеуді қажет деп тапқанға дейін, әрбір жеке қаладағы христиандар ассамблеясынан басқа ешқандай жолмен епископтарды таңдау болған емес.

Бұл жағдай Рим епископтарын сайлаудағы бүгінгі күнге дейінгі үздіксіз тәжірибемен де расталады. Өйткені, егер кез келген жердің епископы бір қаладан басқа жерге қоныс аударғанда, сол қаладағы пасторлық қызметке мұрагер таңдау құқығына ие болса, онда оның өзі соңғы рет тұрып, қайтыс болған жерінде мұрагерін тағайындауға әлдеқайда үлкен құқығы болар еді. Бірақ біз бірде-бір Рим епископының өз мұрагерін тағайындағанын көрмейміз. Өйткені олар ұзақ уақыт бойы халық тарапынан сайланды, мұны Дамасий мен Урсиницин арасындағы сайлау кезінде туындаған бүліктерден көруге болады; Аммиан Марцеллин бұл бүліктің соншалықты үлкен болғанынан, префект Ювентий тыныштықты сақтай алмай, қаладан кетуге мәжбүр болғанын және сол оқиға кезінде шіркеудің ішінде жүзден астам адамның өлі табылғанын айтады. Кейіннен олар алдымен Римнің бүкіл діни қызметкерлері (клир), сосын кардиналдар тарапынан сайланса да, ешқашан ешкімді өз ізашары мұрагер етіп тағайындаған емес. Егер олар өз мұрагерлерін тағайындауға ешқандай құқық талап етпесе, мен қисынды түрде мынадай қорытынды жасай аламын: олардың жаңа билікті тағайындауға құқығы болған жоқ; бұл билікті шіркеуден алып, оларға беруге тек шіркеуге тәлім беріп қана қоймай, оған бұйрық беруге де заңды өкілеттігі бар адамның, яғни азаматтық егеменнің ғана құқығы бар.

[Диакон] (Diakonos) — грек тілінде басқа адамның ісін өз еркімен атқаратын адамды білдіреді.

«Қызметші» (Minister) сөзі түпнұсқадағы [Diakonos] дегеннен шыққан және ол «Құлдан» (Servant) тек мынанысымен ерекшеленеді: құлдар өз жағдайына байланысты бұйырылған нәрсені істеуге міндетті, ал қызметшілер тек өз мойнына алған міндеттемелеріне ғана жауапты. Сондықтан Құдай сөзін үйретушілер де, шіркеудің дүниелік істерін басқарушылар да — қызметшілер, бірақ олар әртүрлі Тұлғалардың қызметшілері. Өйткені (Елшілердің істері 6:4) «Сөз қызметшілері» деп аталатын шіркеу пасторлары — Мәсіхтің қызметшілері; ал (сол тараудың 2-аятында) «асханада қызмет ету» деп аталатын диакондық қызмет — шіркеуге немесе қауымға жасалатын қызмет. Сонымен, ешбір адам да, бүкіл шіркеу де өз пасторы туралы «ол біздің қызметшіміз» деп айта алмайтын еді; бірақ диакон туралы, ол мейлі асханада қызмет етсін, немесе ерте замандағыдай христиандар ортақ қорда немесе қайырымдылық жинақтарында өмір сүргенде оларға үлес таратсын, немесе мінажат үйіне, табысқа немесе шіркеудің басқа да дүниелік істеріне жауапты болсын — бүкіл қауым оны өз қызметшісі деп атауы орынды болар еді.

Өйткені олардың диакон ретіндегі міндеті қауымға қызмет ету болатын; дегенмен, орайы келгенде олар әулие Истепан сияқты өз дарындылықтарына қарай Інжілді уағыздаудан және Мәсіхтің ілімін қорғаудан қалыс қалмаған; Филип сияқты уағыздап та, шоқындырып та жүрген. Өйткені (Елшілердің істері 8:5) Самарияда Інжілді уағыздаған және (38-аят) Ефиопиялықты шоқындырған сол Филип — елші Филип емес, диакон Филип болатын. Себебі (1-аятта) Филип Самарияда уағыздап жүргенде елшілердің Иерусалимде болғаны анық, және (14-аят) «Самарияның Құдай сөзін қабылдағанын естігенде, оларға Петір мен Жоханды жіберді»; солардың қолдарын үстіне қоюы арқылы шоқынғандар (15-аят) Киелі Рухты алды (бұған дейін Филиптің шоқындыруымен олар оны алмаған еді). Өйткені Киелі Рухты беру үшін олардың шоқындырылуы шіркеу қызметшісімен емес, Сөз қызметшісімен орындалуы немесе бекітілуі қажет еді. Сондықтан диакон Филип шоқындырғандардың рәсімін бекіту үшін елшілер Иерусалимнен Самарияға өз араларынан Петір мен Жоханды жіберді; олар бұрын тек шоқынғандарға сол кездегі барлық шынайы сенушілерге серік болған Киелі Рухтың белгілері болып табылатын рақымдарды дарытты. Олардың не болғанын әулие Марқаның сөзінен түсінуге болады (16:17): «Сенушілерге Менің атыммен мынадай белгілер ілеседі: олар жындарды қуып шығарады; жаңа тілдерде сөйлейді; жыландарды ұстайды, егер өлімге апаратын бірдеңе ішсе, ол оларға зиян тигізбейді; аурулардың үстіне қолдарын қояды, олар сауығады». Мұны істеу — Филип бере алмайтын, бірақ елшілер бере алатын нәрсе еді және (осы жерден көрініп тұрғандай) Мәсіхтің өз қызметшісі тарапынан шоқындырылған әрбір шынайы сенушіге тиімді түрде берілді. Бұл құдіретті қазіргі заманда Мәсіхтің қызметшілері не бере алмайды, не болмаса шынайы сенушілер өте аз, не Мәсіхтің қызметшілері тым аз.

Алғашқы диакондарды елшілер емес, шәкірттер қауымы, яғни барлық деңгейдегі христиандар сайлағаны Елшілердің істері 6-тарауынан айқын көрінеді. Онда шәкірттер саны көбейгеннен кейін Он екі елшінің оларды жинап алып, елшілерге Құдай сөзін тастап, асханаға қызмет ету дұрыс емес екенін айтқанын оқимыз (3-аят): «Бауырлар, араларыңнан жақсы аты бар, Киелі Рух пен даналыққа толы жеті адамды табыңдар, біз оларды осы іске тағайындайық». Мұнда елшілер олардың сайланғанын жариялағанымен, қауымның өзі таңдағаны анық көрініп тұр; бұл (бесінші аятта) «бұл сөз көпшілікке ұнады және олар жеті адамды таңдады...» деп жазылған жерде бұдан да айқынырақ айтылған.

[Оныншылық] (Tythes) — діни қажеттіліктер мен шіркеуді ұстап тұру үшін жиналатын өнімнің немесе табыстың оннан бір бөлігі.

Көне Келісім бойынша тек Леуі әулеті ғана діни қызметкер (рухани) лауазымына және шіркеудің басқа да төменгі қызметтеріне ие бола алатын. Жер басқа әулеттер арасында бөлінді (Леуі әулетін қоспағанда), олар Жүсіп әулетінің Ефрем мен Манасаға бөлінуі арқылы әлі де он екі болып қала берді. Леуі әулетіне тұру үшін белгілі бір қалалар және олардың малдары үшін қала маңындағы жерлер берілді: бірақ өз үлестері ретінде олар бауырларының жер өнімдерінің оннан бір бөлігін алуы тиіс еді. Сонымен қатар, діни қызметкерлерді ұстап тұру үшін сол оныншылықтың оныншы бөлігі, сондай-ақ құрбандықтар мен сый-тартулардың бір бөлігі берілді. Өйткені Құдай Аронға (Сандар 18:20) былай деген: «Сен олардың жерінен мұра алмайсың, олардың арасында сенің үлесің болмайды; Мен Исраил ұлдарының арасында сенің үлесің және мұраңмын». Құдай ол кезде Патша болғандықтан және Леуі әулетін өзінің қоғамдық қызметшілері етіп тағайындағандықтан, ол оларды ұстау үшін қоғамдық табысты, яғни Құдай өзіне қалдырған бөлікті — оныншылық пен сый-тартуларды берді; Құдайдың «Мен сенің мұраңмын» дегені осыны білдіреді. Сондықтан леуіліктерге [Kleros] (үлес немесе мұра дегенді білдіреді) сөзінен шыққан «Клир» (Clergy) атауын беру орынды болар еді; олар басқалардан гөрі Құдай Патшалығының мұрагері болғандықтан емес, Құдайдың мұрасы олардың күн көрісі болғандықтан осылай аталды. Осы уақытта Құдайдың Өзі олардың Патшасы болғанын, ал Мұса, Арон және кейінгі Бас діни қызметкерлер Оның орынбасарлары болғанын ескерсек, оныншылық пен сый-тартулар құқығы азаматтық билік тарапынан бекітілгені анық.

Олар Патша талап етіп Құдайдан бас тартқаннан кейін де, сол табысты пайдалана берді; бірақ бұл құқықтың негізі Патшалардың оны олардан тартып алмауында жатты: өйткені қоғамдық табыс Қоғамдық Тұлғаның (билеушінің) билігінде болатын, ал ол (тұтқынға алынғанға дейін) Патша еді. Және де тұтқыннан оралғаннан кейін олар бұрынғыдай діни қызметкерге оныншылық төледі. Осылайша, шіркеудің күн көріс көзі азаматтық егемен тарапынан белгіленіп келді.

Құтқарушымыз бен елшілерінің күн көрісі туралы біз тек оларда әмиян (оны Яһуда Искариот алып жүретін) болғанын және елшілердің арасындағы балықшылардың кейде өз кәсіптерімен айналысқанын оқимыз; сондай-ақ Құтқарушымыз Он екі елшіні уағыздауға жібергенде, оларға «әмияндарына алтын, күміс немесе мыс салмауды, өйткені жұмысшы өз ақысына лайық» екенін ескертті (Матай 10:9,10). Осыдан олардың әдеттегі күн көрісі өз міндеттеріне сәйкес болғанын көруге болады; өйткені олардың міндеті (8-аят) «тегін беру еді, өйткені олар тегін алған болатын»; ал олардың нәпақасы — өздері жариялап жүрген Мәсіхтің келуі туралы ізгі хабарға сенгендердің ерікті сыйлары еді. Бұған Құтқарушымыз ауруларынан жазған адамдардың ризашылық ретінде берген үлестерін қосуға болады; олардың арасында (Лұқа 8:2,3) «зұлым рухтар мен сырқаттардан айыққан кейбір әйелдер: жеті жын шыққан Мәриям Мағдалалық, Херодтың басқарушысы Хузаның әйелі Жоханна, Сусанна және тағы басқа көптеген адамдар өз дүние-мүліктерімен Оған қызмет еткендері» айтылады.

Құтқарушымыз көкке көтерілгеннен кейін, әр қаланың христиандары өз жерлері мен мүліктерін сатып, түскен ақшаны елшілердің аяғына әкеліп қою арқылы ортақ өмір сүрді (Елшілердің істері 4:34), бұл міндет емес, ерікті ниет болатын; өйткені әулие Петір Хананияға былай дейді (Елшілердің істері 5:4): «Жер сатылмай тұрғанда өзіңдікі емес пе еді? Сатылғаннан кейін де ақшасы өз билігіңде болған жоқ па?». Бұл оның өзі қаламаса, ештеңе беруге міндетті емес екенін, өтірік айтып жерін де, ақшасын да сақтап қалудың қажеті жоқ болғанын көрсетеді. Елшілер заманындағыдай, одан кейін де Ұлы Константинге дейінгі уақыт бойы христиан шіркеуінің епископтары мен пасторларының күн көрісі олардың ілімін қабылдағандардың ерікті жарналарынан ғана құралғанын көреміз. Ол кезде оныншылық туралы сөз болған жоқ: бірақ Константин мен оның ұлдарының кезінде христиандардың өз пасторларына деген сүйіспеншілігі соншалықты жоғары болды, Аммиан Марцеллин (Дамасий мен Урсинициннің епископтық үшін таласын сипаттай отырып) сол кездегі епископтардың өз қауымының, әсіресе бекзат әйелдердің жомарттығының арқасында керемет өмір сүргенін, күймелермен жүргенін, асы мен киімінің өте қымбат болғанын айтады.

Мұнда кейбіреулер: «Пастор сол кезде ерікті қайырымдылыққа қарап өмір сүруге міндетті болды ма?» деп сұрауы мүмкін. Өйткені әулие Пауыл айтады (1 Қорынттықтарға 9:7): «Кім өз есебінен соғысқа барады? Кім отар бағып, оның сүтінен ішпейді?». Және тағы да (1 Қорынттықтарға 9:13): «Киелі жерде қызмет ететіндер ғибадатханадағы нәрселерден қоректенетінін, ал құрбандық үстелінде қызмет ететіндер құрбандықтан үлес алатынын білмейсіңдер ме?». Содан кейін ол мынадай қорытынды жасайды: «Дәл солай Ие ие де Інжілді уағыздайтындар Інжілдің есебінен күн кешсін деп бұйырды». Бұл сөздерден шіркеу пасторларын олардың қауымы асырауы тиіс екенін аңғаруға болады; бірақ бұл пасторлар өз үлестерінің мөлшері мен түрін өздері анықтап, «өздеріне өздері кесіп беруі» керек дегенді білдірмейді. Олардың ақысы қауымның әрбір мүшесінің ризашылығы мен жомарттығымен немесе бүкіл қауымның шешімімен белгіленуі керек еді. Бүкіл қауым тарапынан белгіленуі мүмкін емес еді, өйткені олардың шешімдері ол кезде Заң емес болатын: сондықтан, Императорлар мен азаматтық егемендер оны реттейтін заңдар шығарғанға дейін, пасторлардың нәпақасы тек ерікті көмек (Benevolence) болды. Құрбандық үстелінде қызмет еткендер ұсынылған нәрселермен күн кешті. Соттары жоқ олар бұл үшін қай сотқа жүгінбек? Немесе егер олардың арасында төрешілер болса, олардың жарлықтарын орындайтын күші (қарулы қызметшілері) болмаса, оны кім іске асырмақ? Демек, шіркеу пасторларына белгілі бір тұрақты ақы тек бүкіл қауым тарапынан ғана тағайындалуы мүмкін еді; ол да тек олардың қаулылары (канондар ғана емес) заң күшіне ие болғанда ғана жүзеге асатын; ал мұндай заңдарды тек Императорлар, Патшалар немесе басқа азаматтық егемендер ғана шығара алады. Мұса заңындағы оныншылық құқығы ол кездегі Інжіл қызметшілеріне қолданылмайтын; өйткені Мұса мен Бас діни қызметкерлер Құдайдың билігі астындағы халықтың азаматтық егемендері болды, ал Мәсіх арқылы келетін Құдай Патшалығы әлі алда.

Осы уақытқа дейін шіркеу пасторларының кім екені көрсетілді; олардың өкілеттіктері (уағыздау, оқыту, шоқындыру, өз қауымдарының президенті болу) қандай; шіркеулік сөгіс, яғни экскоммуникация (шіркеуден аластату) деген не: христиандыққа азаматтық заңдармен тыйым салынған жерлерде — өздерін шіркеуден аластатылғандардың ортасынан шығару, ал христиандыққа заңмен бұйрық берілген жерлерде — аластатылғанды христиандар қауымынан шығару; шіркеу пасторлары мен қызметшілерін кім сайлайды (қауым); оларға кім бата беріп, тағайындайды (пастор); олардың тиісті табысы қандай (өз мүліктері, өз еңбектері және тақуа христиандардың ерікті жарналарынан басқа ештеңе емес). Енді біз христиан дінін қабылдаған азаматтық егемендердің қандай міндеттері бар екенін қарастыруымыз керек.

Біріншіден, біз мынаны есте ұстауымыз керек: бейбітшілікке қандай ілімдер сәйкес келетінін және қол астындағыларға не үйрету керектігін шешу құқығы — барлық мемлекеттерде (18-тарауда дәлелденгендей) мейлі ол бір адам болсын, мейлі адамдар ассамблеясы болсын, азаматтық егеменді биліктен ажырамас бөлігі. Өйткені адамдардың іс-әрекеттері сол іс-әрекеттерден өздеріне келетін пайда немесе зиян туралы түсініктерінен туындайтыны кез келген адамға түсінікті; демек, егер адамдар «егеменге бағыну бізге бағынбаудан қарағанда көбірек зиян тигізеді» деген пікірге ие болса, олар заңдарға бағынбайды және сол арқылы мемлекетті күйретіп, былық пен азаматтық соғысқа жол ашады; ал кез келген азаматтық үкімет осының алдын алу үшін құрылған. Сондықтан ежелгі пұтқа табынушылық мемлекеттердің барлығында егемендер «халықтың пасторлары» деп аталды, өйткені олардың рұқсатынсыз және өкілеттігінсіз халыққа тәлім бере алатын ешбір субъект болған жоқ.

Бұл пұтқа табынушы патшалардың құқығы олардың Мәсіхке сенуімен жойылып кетті деп ойлауға болмайды; өйткені Мәсіх Өзіне сенгені үшін патшалардың тақтан түсуін немесе Өзінен басқаға бағынышты болуын, яғни өз қол астындағыларының арасында бейбітшілікті сақтауға және сыртқы жаулардан қорғануға қажетті биліктен айырылуын ешқашан бұйырған емес. Сондықтан христиан патшалар әлі де өз халқының Жоғарғы Пасторлары болып қала береді және олар шіркеуге тәлім беру үшін, яғни өздеріне сеніп тапсырылған халыққа тәлім беру үшін өздері қалаған пасторларды тағайындауға құқылы.

Тағы да, оларды таңдау құқығы (патшалар христиан болғанға дейінгідей) шіркеуде болсын делік, өйткені елшілер заманында солай болған (осы тарауда көрсетілгендей); солай болған күннің өзінде де бұл құқық христиан азаматтық егеменде болады. Өйткені ол христиан болғандықтан — тәлім беруге рұқсат береді; ал егемен болғандықтан (бұл — шіркеудің өкілі дегенді білдіреді) ол таңдаған тәлімгерлерді шіркеу сайлаған болып есептеледі. Христиандық мемлекетте христиандар ассамблеясы өз пасторын таңдаған кезде, оны егемен сайлаған болып табылады, өйткені бұл оның өкілеттігімен жасалады. Дәл сол сияқты, қала өз мэрін таңдағанда, бұл егеменді билікке ие тұлғаның ісі болып саналады: өйткені жасалған әрбір іс, соның келісімінсіз күшінде болмайтын тұлғаның ісі болып табылады. Сондықтан тарихтан халықтың немесе діни қызметкерлердің пасторларды сайлауы туралы қандай мысалдар келтірілсе де, олар азаматтық егеменнің құқығына қарсы уәж бола алмайды, өйткені оларды сайлағандар мұны оның өкілеттігімен жасаған.

Сонымен, әрбір Христиандық Мемлекетте (Common-wealth: ортақ мүдде мен заңға негізделген саяси қауымдастық) Азаматтық Егемен — бүкіл қол астындағы халық сеніп тапсырылған Жоғарғы Пастор (Supreme Pastor: діни қауымның ең жоғарғы рухани жетекшісі) болып табылады. Демек, барлық басқа пасторлар оның билігімен тағайындалады және олардың тәлім беруге, сондай-ақ барлық басқа пасторлық міндеттерді орындауға құқығы бар. Осыдан шығатын қорытынды: барлық басқа пасторлар өздерінің оқыту, уағыз айту және сол лауазымға қатысты басқа да функцияларын орындау құқығын Азаматтық Егеменнен алады; олар тек оның қызметшілері (министрлері) ғана. Бұл қала магистрлерінің, соттардың және әскер қолбасшыларының — бүкіл мемлекеттің бас магистрі, барлық істердің төрешісі және бүкіл әскердің бас қолбасшысы болып табылатын Азаматтық Егеменнің қызметшілері болғанымен бірдей. Мұның себебі тәлім берушілерде емес, тәлім алуы тиіс адамдардың оның қол астындағы азаматтар болуында.

Егер христиан королі өз иелігіндегі пасторларды тағайындау құқығын басқа корольге берсе (мысалы, кейбір христиан корольдері бұл билікті Рим Папасына береді), ол бұл арқылы өзінің үстінен пастор немесе өз халқының үстінен егемен пастор тағайындаған болып есептелмейді. Өйткені бұл өзін азаматтық биліктен айырумен тең болар еді. Ал азаматтық билік адамдардың оған деген борышы туралы түсінігіне және о дүниедегі жазадан қорқуына байланысты. Бұл билік сондай-ақ атаққұмарлыққа ғана емес, надандыққа да басқа адамдар сияқты бейім тұратын дін ғұламаларының шеберлігі мен адалдығына тәуелді болып қалар еді. Сондықтан, егер жатжерлік адамның тәлім берушілерді тағайындауға билігі болса, бұл билікті оған сол аумақтың Егемені берген болып саналады. Христиан дін ғұламалары — біздің христиандық бойынша ұстаздарымыз; бірақ Корольдер — отбасы әкелері іспетті және олар өз азаматтары үшін ұстаздарды жатжерліктің бұйрығымен емес, ұсынысымен қабылдай алады. Әсіресе, егер қате тәлім беру сол ұсынушының айқын пайдасына айналатын болса, оларды қоғам игілігіне қайшы келген жағдайда ұстап тұруға міндетті емес.

Егемендердің Пасторлық билігі ғана De Jure Divino (Құдайлық құқық бойынша: биліктің тікелей Құдайдан берілуі), ал басқа пасторлардікі — Jure Civili (Азаматтық құқық бойынша: мемлекеттік заңға негізделген құқық) негізінде

Егер біреу пастордан өз міндетін атқару кезінде, жоғарғы діни қызметкерлер мен халық ақсақалдары Құтқарушымыздан (Мат. 21:23) сұрағандай: «Сен мұны қандай билікпен істеп жүрсің және саған бұл билікті кім берді?» — деп сұраса, ол: «Мұны Король немесе мемлекет атынан әрекет ететін Ассамблея берген Мемлекет билігімен істеп жатырмын», — дегеннен басқа әділетті жауап бере алмайды. Жоғарғы пастордан басқа барлық пасторлар өз міндеттерін Азаматтық Егеменнің құқығымен, яғни [Jure Civili] бойынша атқарады. Ал Король және кез келген басқа Егемен өзінің Жоғарғы Пасторлық қызметін тікелей Құдайдан алған билікпен, яғни Құдайдың құқығымен немесе [Jure Divino] бойынша жүзеге асырады. Сондықтан тек Корольдер ғана өз лауазымдарына (тек Құдайға бағынатынының белгісі ретінде) [Dei Gratia Rex] (Құдайдың рақымымен Король) және т.б. сөздерді қоса алады. Эпископтар өз мандаттарының басында: «Король мәртебелісінің ризашылығымен, пәленше епархияның Эпископы», — немесе азаматтық қызметшілер сияқты «Мәртебелі Корольдің атынан», — деп айтуы тиіс. Өйткені [Divina Providentia] (Құдайдың көрегендігімен) деп айту — бұл бүркемеленген [Dei Gratia] (Құдайдың рақымымен) деген сөз, олар осылайша өз биліктерін азаматтық мемлекеттен алғанын жоққа шығарады және мемлекеттің бірлігі мен қорғанысына қайшы келе отырып, азаматтық бағыныштылықтан айламен қашқақтағысы келеді.

Христиан Күн иелерінің (Патшалардың) барлық пасторлық функцияларды орындауға құқығы бар

Егер әрбір христиан Егемені өз азаматтарының Жоғарғы Пасторы болса, онда оның тек уағыз айтуға ғана емес (оны ешкім жоққа шығармас), сонымен қатар шоқындыруға, Жаратқан иенің кешкі асы Сакраментін (Sacrament: қасиетті діни жоралғы) орындауға, храмдар мен пасторларды Құдай жолына бағыштауға (Consecrate: орынды немесе адамды қасиетті мақсатқа арнау) билігі бар болып көрінеді. Көптеген адамдар мұны жоққа шығарады; бұған бір жағынан олардың мұны істеуге дағдыланбағаны себеп болса, екінші жағынан Сакраменттерді орындау және адамдар мен орындарды қасиетті мақсаттарға бағыштау үшін Елшілер заманынан бері осындай қызметке тағайындалған адамдардың қол қою (Imposition of hands: билік немесе бата беру үшін қолды басына қою рәсімі) рәсімін талап ететіні алға тартылады. Христиан корольдерінің шоқындыруға және бағыштауға билігі бар екенін дәлелдеу үшін, мен олардың неге бұған әдеттенбегенін және үйреншікті қол қою рәсімінсіз-ақ, қалаған уақытында мұны істеуге қалай қабілетті болатынын түсіндіруім керек.

Кез келген Король, егер ғылымдарды меңгерген болса, университеттерде дәріс оқуға басқаларға рұқсат беретін лауазымдық құқығымен өзі де дәріс оқи алатынына күмән жоқ. Дегенмен, мемлекеттің жалпы істері оның бүкіл уақытын алатындықтан, оның жеке өзі бұл іспен айналысуы орынсыз болар еді. Сондай-ақ, Король қаласа, басқаларға өз атынан төрелік етуге билік бергені сияқты, барлық істерді өзі тыңдап, үкім шығара алады; бірақ оған жүктелген басқару мен билік жүргізу міндеті оны үнемі «кеме рулінде» болуға және атқарушылық міндеттерді өзіне бағынышты басқа адамдарға тапсыруға мәжбүр етеді. Сол сияқты, Құтқарушымыз да (оның шоқындыруға толық билігі болса да) ешкімді өзі шоқындырған жоқ, тек Елшілері мен шәкірттерін шоқындыруға жіберді (Жохан 4:2). Әулие Пауыл да әртүрлі және алыс жерлерде уағыз айту қажеттілігінен өте аз адамды шоқындырған: Коринфтіктердің ішінен тек Крисп, Гай және Степанды ғана шоқындырды (1 Кор. 1:14, 16); мұның себебі — оның басты міндеті уағыз айту болды (1 Кор. 1:17). Осыдан көрініп тұрғандай, үлкенірек міндет (Шіркеуді басқару сияқты) кішігірім міндеттен босатады. Сондықтан христиан Корольдерінің неге шоқындыру рәсімін жасамайтыны айқын; бүгінгі күні де эпископтардың шоқындыруы сирек, ал Папаның шоқындыруы одан да сирек кездесетіні осы себептен.

Қол қою рәсіміне келетін болсақ, оның Корольге шоқындыру мен бағыштауға билік беру үшін қажеттілігін былай қарастыруға болады: Қол қою — еврейлер арасындағы ежелгі қоғамдық рәсім болды, ол адамның дұғасында, бата беруінде, құрбандық шалуында, бағыштауында, үкім кесуінде немесе басқа сөзінде айтылған адамды немесе затты нақты нұсқау үшін қолданылды. Мәселен, Жақып Жүсіптің балаларына бата бергенде (Жар. 48:14) «оң қолын кішісі Ефремнің басына, ал сол қолын тұңғышы Манасаның басына қойды»; ол мұны кімге көбірек бата бергісі келгенін білдіру үшін саналы түрде істеді. Сол сияқты, құрбандық шалу кезінде Харонға «өгіздің басына қолын қою» (Мыс. 29:10) және «қошқардың басына қолын қою» (15-тармақ) бұйырылды. Мұса Ешуаны Исраилдіктердің қолбасшысы етіп тағайындағанда, яғни оны Құдайға қызмет етуге бағыштағанда (Сан. 27:23), «оған қолын қойып, оған міндеттерін тапсырды», осылайша соғыста кімге бағыну керектігін нақты нұсқап көрсетті. Леуіліктерді бағыштау кезінде (Сан. 8:10) Құдай «Исраил ұлдары леуіліктердің үстіне қолдарын қоюын» бұйырды. Жаратқан иеге тіл тигізген адамды үкім шығару кезінде (Леу. 24:14) Құдай «оны естігендердің бәрі оның басына қолдарын қойсын, содан кейін бүкіл қауым оны таспен атсын» деп бұйырды. Неліктен мұны тек естігендер істеуі керек, ал діни қызметкер немесе басқа әділет қызметшісі емес? Өйткені тіл тигізгеннің және өлуі тиіс адамның кім екенін қауымның көз алдында олардан басқа ешкім нақты көрсетіп бере алмайтын еді. Адамды немесе затты қолмен нұсқап көрсету, құлақпен естілетін есімге қарағанда, қателесуге азырақ орын қалдырады.

Бұл рәсімнің маңыздылығы соншалық, қол қою арқылы мүмкін болмайтын бүкіл қауымға бірден бата беру кезінде де «Харон (Леу. 9:22) халыққа бата бергенде қолдарын созды». Біз сондай-ақ пұтқа табынушылар арасындағы храмдарды бағыштау рәсімі туралы оқимыз: діни қызметкер бағыштау сөздерін айтып тұрғанда қолын храмның бағанасына қойып тұратын. Құдайға құлшылық ету істерінде құлаққа сөзбен жеткізгеннен көрі, көзді сендіру үшін кез келген нәрсені қолмен нұсқау өте табиғи нәрсе.

Бұл рәсім Құтқарушымыздың заманында жаңалық емес еді. Жайыр (Марқа 5:23) қызы ауырып жатқанда, Құтқарушымыздан (оны жазуды емес) «оған қолыңды қойшы, сонда ол жазылады» деп өтінді. Сондай-ақ (Мат. 19:13) «оған кішкентай балаларды әкелді, ол оларға қолын қойып, дұға етсін деді».

Осы ежелгі дәстүр бойынша Елшілер мен ақсақалдар пастор етіп тағайындаған адамдарына қолдарын қойып, олар үшін Киелі Рухты алсын деп дұға етті. Бұл рәсім тек бір рет емес, жаңа жағдайлар туындағанда бірнеше рет жасалуы мүмкін еді; бірақ мақсаты әрқашан бір — пасторлық міндетке немесе ерекше миссияға тағайындалған адамды діни тұрғыдан нақты нұсқау. Сонымен (Ел.іс. 6:6) «Елшілер дұға етіп, жеті дияконға қолдарын қойды»; бұл оларға Киелі Рухты беру үшін емес (өйткені олар таңдалмай тұрып-ақ Киелі Рухқа толы болған, бұл 3-тармақтан көрінеді), тек оларды сол қызметке нұсқау үшін жасалды. Филип диякон Самарияда кейбір адамдарды иманға келтіргеннен кейін, Петір мен Жохан барып (Ел.іс. 8:17) «оларға қолдарын қойды, сонда олар Киелі Рухты алды». Бұл билік тек Елшілерде ғана емес, ақсақалдарда да болды: Әулие Пауыл Тімотеге (1 Тім. 5:22) «ешкімге асығыс қолыңды қойма» деп кеңес береді, яғни пасторлық қызметке ешкімді ойланбай тағайындама дейді. Бүкіл ақсақалдар алқасы Тімотеге қолдарын қойды (1 Тім. 4:14); бірақ мұны кейбіреулері алқаның тапсырмасымен істеді деп түсіну керек, сірә, бұл олардың басшысы немесе төрағасы болған Әулие Пауылдың өзі болуы мүмкін. Өйткені Тімотеге жазған 2-хатында (6-тармақ): «Менің қолымды қою арқылы сенің бойыңдағы Құдайдың сыйын жандандыр», — дейді. Мұнда «Киелі Рух» дегенде Үштік бірліктің үшінші тұлғасы емес, пасторлық қызметке қажетті қасиеттер (сыйлар) айтылып тұрғанын ескеру керек.

Әулие Пауылдың өзіне де қол қою рәсімі екі рет жасалғанын оқимыз: бірінші рет Дамаскіде Ананиядан (Ел.іс. 9:17, 18) шоқындыру кезінде; екінші рет Антиохияда (Ел.іс. 13:3) алғаш рет уағызға жіберілгенде. Пасторларды тағайындау кезіндегі бұл рәсімнің мақсаты — оларға осындай билік беретін адамды нақты нұсқау болды. Бірақ егер сол кезде тәлім беру билігі бар христиан болса, оны шоқындыру (яғни христиан ету) оған жаңа билік бермес еді, тек дұрыс ілімді уағыздауға, яғни өз билігін дұрыс пайдалануға бағыттар еді; сондықтан қол қою рәсімі артық болар еді; шоқындырудың өзі жеткілікті болар еді. Ал кез келген Егемен христиандыққа дейін-ақ тәлім беру және тәлім берушілерді тағайындау билігіне ие болған; сондықтан христиандық оларға жаңа құқық берген жоқ, тек шындықты үйрету жолын көрсетті; демек, оларға пасторлық функцияның кез келген бөлігін (шоқындыру мен бағыштау сияқты) атқару үшін (шоқындырудан басқа) ешқандай қол қою рәсімі қажет емес. Көне Өсиетте де, Егемендік Жоғарғы діни қызметкерде болған кезде тек соның бағыштауға құқығы болса, Егемендік Корольде болған кезде бәрі басқаша болды: Біз Сүлейменнің (3 Пат. 8) халыққа бата бергенін, Храмды бағыштағанын және қазіргі барлық христиан шіркеулері мен капеллаларын бағыштаудың үлгісі болып табылатын жалпы дұғаны оқығанын көреміз. Осыдан оның тек шіркеуді басқару құқығы ғана емес, сонымен бірге шіркеулік функцияларды орындау құқығы да болғаны көрінеді.

Христиан болған жағдайда Азаматтық Егемен өз иелігіндегі Шіркеудің Басшысы болып табылады

Христиан Егемендерінің бойында саяси және діни құқықтардың осылай тоғысуынан көрінетіндей, олардың өз азаматтарының сыртқы істерін — саясатта да, дінде де басқару үшін адам баласына берілуі мүмкін барлық билігі бар. Олар өз азаматтарын Мемлекет ретінде де, Шіркеу ретінде де басқару үшін өздері лайықты деп тапқан заңдарды шығара алады; өйткені Мемлекет те, Шіркеу де — бір ғана адамдар тобы.

Егер олар қаласа (кейбір христиан корольдері қазір істеп жүргендей), өз азаматтарын діни мәселелерде басқаруды Рим Папасына тапсыра алады; бірақ бұл жағдайда Папа оларға бағынышты болады және бұл міндетті жат елдің аумағында [Jure Civili] (Азаматтық құқық бойынша), яғни Азаматтық Егеменнің құқығымен атқарады; [Jure Divino] (Құдайлық құқық бойынша) емес. Сондықтан Егемен өз азаматтарының игілігі үшін қажет деп тапса, оны бұл қызметтен босата алады. Сондай-ақ олар қаласа, дін істерін бір Жоғарғы пасторға немесе Пасторлар ассамблеясына тапсырып, оларға Шіркеу үстінен өздері лайықты деп тапқан билікті, сондай-ақ Эпископ, Архиэпископ, Діни қызметкер немесе Ақсақал сияқты құрметті атақтарды бере алады; оларды асырау үшін ондық (салық) немесе басқа да заңдарды өз қалауынша шығара алады, тек мұны таза ар-ұжданмен істесе болғаны, оған тек Құдай ғана төреші. Канондық (Canonical: шіркеу заңдарына негізделген) Жазбаларды түсіндірушілер мен төрешілерді тағайындайтын — Азаматтық Егемен; өйткені бұл Жазбаларды заңға айналдыратын да соның өзі. Шіркеуден шығару (экскоммуникация) шараларына күш беретін де сол; егер бірбеткей еркін ойлыларды тәртіпке келтіріп, шіркеудің қалған бөлігімен бірлікке қайтаратын мұндай заңдар мен жазалар болмаса, экскоммуникация менсінбеушілікке ұшырар еді. Қорыта айтқанда, ол іс-әрекеттер мен сөздерге қатысты барлық істерде — діни болсын, азаматтық болсын — Жоғарғы билікке ие; өйткені тек солар ғана мәлім болады және айыпталуы мүмкін. Ал айыптауға келмейтін нәрселерге (жүрек сырына) Құдайдан басқа ешкім төреші емес. Және бұл құқықтар барлық Егемендерге — мейлі ол монарх болсын, мейлі ассамблея болсын — тиесілі. Өйткені христиан халқының өкілдері — Шіркеудің де өкілдері болып табылады; себебі христиан халқының Шіркеуі мен Мемлекеті — бір ғана нәрсе.

Кардинал Белларминнің "De Summo Pontifice" еңбектерін қарастыру

Менің мұнда және осы кітаптың басқа жерлерінде айтқандарым христиан Егемендерінің Жоғарғы шіркеулік билігін растау үшін жеткілікті болып көрінсе де, Рим Папасының бұл билікке бүкіл әлемдік талабын Кардинал Беллармин өзінің «De Summo Pontifice» атты еңбегінде өте күшті қорғағандықтан, мен оның пайымдауларының негіздері мен күшін барынша қысқаша қарастыруды жөн көрдім.

Бірінші кітап

Оның осы тақырыпта жазған бес кітабының біріншісі үш сұрақты қамтиды: Біріншісі — басқарудың қай түрі ең жақсы: Монархия ма, Аристократия ма, әлде Демократия ма; ол бұлардың ешқайсысын емес, үшеуінің қоспасынан тұратын басқаруды таңдайды. Екіншісі — Шіркеу үшін осылардың қайсысы ең жақсы; ол аралас басқаруды, бірақ көбіне монархияға жақынырақ түрін таңдайды. Үшіншісі — осы аралас монархияда Әулие Петір монархтың орнына ие болды ма? Оның бірінші қорытындысына келетін болсақ, мен (18-тарауда) адамдар бағынуға міндетті барлық үкіметтердің Қарапайым және Абсолютті екенін дәлелдегенмін. Монархияда тек Бір Адам ғана Жоғарғы билікке ие; ал мемлекетте кез келген билігі бар басқа адамдар оны соның рұқсатымен және соның атынан жүзеге асырады. Аристократия мен Демократияда да тек Бір Жоғарғы Ассамблея болады, оның билігі монархтікімен бірдей, бұл аралас емес, Абсолютті егемендік. Ал осы үш түрдің қайсысы жақсы деген сұрақ — олардың біреуі орнатылған жерде талқыланбауы тиіс; қазіргі бар билік әрқашан артық көрілуі, сақталуы және ең жақсы деп есептелуі керек; өйткені оны құлатуға бағытталған кез келген әрекет табиғи заңға да, Құдайдың оң заңына да қайшы келеді. Оның үстіне, егер пастордың азаматтық егемендігі болмаса, басқарудың қай түрі жақсы екені оның билігіне еш қатысы жоқ; өйткені олардың міндеті — адамдарды бұйрықпен басқару емес, оларға тәлім беру және дәлелдермен көндіру, ал үйретілген ілімді қабылдау немесе қабылдамауды адамдардың өз еркіне қалдыру. Өйткені Монархия, Аристократия және Демократия бізге пасторлардың емес, Егемендердің үш түрін көрсетеді; немесе былай айтқанда, балалары үшін үш түрлі ұстазды емес, үш түрлі отбасы отағасын білдіреді.

Сондықтан Шіркеуді басқарудың ең жақсы түрі туралы екінші қорытынды — Папаның өз иелігінен тыс жерлердегі билігі туралы сұраққа еш қатысы жоқ. Өйткені барлық басқа мемлекеттерде оның билігі (егер ол болса) тек ұстаздың билігі сияқты, отағасының билігі емес.

Үшінші тұжырымға келсек, яғни Әулие Петр шіркеу монархы болды дегенге, ол (Беллармин) басты дәлел ретінде С. Матайдың (16-тарау, 18, 19-т.) мына сөздерін келтіреді: «Сен Петрсің, Мен Өз шіркеуімді осы жартастың үстіне орнатамын... Саған Көктер Патшалығының кілттерін беремін; жер бетінде не байласаң, ол көкте де байланады, ал жер бетінде не шешсең, ол көкте де шешіледі» .

Article of Faith (Сенім негізі) — діни ілімнің негізгі қағидасы.

Бұл үзіндіні мұқият қарастырсақ, ол Мәсіх шіркеуінің тек бір ғана Сенім негізіне — яғни Петрдің барлық елшілердің атынан айтқан, Құтқарушымыздың осы сөздерді айтуына себеп болған мәлімдемесіне негізделгенін ғана дәлелдейді. Мұны анық түсінуіміз үшін Құтқарушымыздың Өзі де, Шоқындырушы Жақия да, елшілер де тек «Оның Мәсіх екендігі» туралы ілімді уағыздағанын ескеруіміз керек; барлық басқа қағидалар тек осыған негізделген жағдайда ғана сенімді талап етеді.

  1. Жақия бірінші бастап: «Құдай Патшалығы жақындап қалды», — деп уағыздады (Мат. 3:2).
  2. Содан кейін Құтқарушымыздың Өзі де соны уағыздады (Мат. 4:17).
  3. Ол Өзінің он екі елшісіне тапсырма бергенде де (Мат. 10:7) осыдан басқа ешқандай қағиданы уағыздауды айтқан жоқ.

Кейінірек елшілер Оған қайтып келгенде, Ол тек Петрден емес, бәрінен де: «Адамдар Мені кім деп жатыр?» — деп сұрады (Мат. 16:13). Олар: «Кейбіреулер Шоқындырушы Жақия, кейбіреулер Ілияс, ал басқалары Еремия немесе пайғамбарлардың бірі дейді», — деп жауап берді. Содан кейін (15-т.) Ол тағы да бәрінен (тек Петрден емес): «Ал сендер Мені кім деп айтасыңдар?» — деп сұрады. Сонда Петр (бәрінің атынан): «Сен — Мәсіхсің, тірі Құдайдың Ұлысың» , — деп жауап берді. Міне, осы бүкіл шіркеу сенімінің іргетасы болып табылады; Құтқарушымыз осы сөздерге сүйеніп: «Осы жартастың үстіне Мен Өз шіркеуімді орнатамын», — деді. Бұдан шіркеудің іргетасы («Foundation-Stone») ретінде шіркеу сенімінің Негізгі Қағидасы меңзелгені айқын көрінеді.

Сұрақ: Онда неге Құтқарушымыз «Сен Петрсің» деген сөздерді қосты?
Жауап: Егер бұл мәтіннің түпнұсқасы қатаң түрде аударылған болса, себебі оңай көрінер еді. Елші Шимонның лақап аты «Жартас» немесе «Тас» болғанын ескеру керек (сирия тілінде — Cephas, грек тілінде — Petrus). Құтқарушымыз сол негізгі қағиданы естіген соң, оның есіміне ишара жасап былай деді: «Сен — Тассың (Петрсің), және осы Тастың (яғни Менің Мәсіх екенім туралы қағиданың) үстіне Мен Өз шіркеуімді орнатамын».

Ал келесі сөздерге, яғни «Саған Көктер Патшалығының кілттерін беремін...» дегенге келсек, бұл Құтқарушымыздың барлық басқа шәкірттеріне бергенінен (Матай 18:18) артық емес: «Жер бетінде не байласаңдар, ол көкте де байланады...». Бұл қалай түсіндірілсе де, бұл билік барлық Supreme Pastors (Жоғарғы Пасторлар — діни ілімді қадағалайтын ең жоғарғы басшылар) болып табылатын өз иеліктеріндегі барлық христиандық азаматтық егемендерге тиесілі екендігінде шүбә жоқ. Осылайша, оның бірінші кітабына берілген тойтарыс аяқталды, онда ол Әулие Петрді шіркеудің, яғни әлемдегі барлық христиандардың Бүкілхалықтық Монархы болғанын дәлелдегісі келген еді.

Екінші кітаптың екі тұжырымы бар: біріншісі — Әулие Петр Рим епископы болған және сол жерде қайтыс болған; екіншісі — Рим папалары оның мұрагерлері болып табылады.

Осы екі тұжырым да басқалар тарапынан дауланған. Бірақ оларды шындық деп есептеген күннің өзінде; егер «Рим епископы» дегенді шіркеу монархы немесе оның Жоғарғы Пасторы деп түсінсек, онда бұл епископ Сильвестр емес, Константин (бірінші христиан императоры) болған; және Константин сияқты басқа да барлық христиан императорлары Рим империясының заңды Жоғарғы Епископтары болған. Мен бүкіл христиан әлемінің емес, тек Рим империясының деймін: өйткені басқа христиан егемендерінің де өз территорияларында осындай құқығы болған. Бұл оның екінші кітабына жауап ретінде жеткілікті.

Рим Папасы Антихрист пе?

Үшінші кітапта ол Папаның Антихрист екендігі туралы мәселені қозғайды. Өз тарапымнан, Жазбаларда қолданылатын мағынада оның Антихрист екенін дәлелдейтін ешқандай уәж көрмеймін.

Messiah (Мәсіх) — Құдай жіберген құтқарушы, майланған патша.

Көне Өсиет пайғамбарлары болжағандай және еврейлер күткендей, Мәсіх олардың арасында Құдай патшалығын қайта орнатуы тиіс еді. Бұл күту оларды жалған кереметтермен немесе екіжүзді өмірмен халықты алдайтын өршіл адамдардың арбауына бейім етті. Сондықтан Құтқарушымыз бен елшілері адамдарды Жалған пайғамбарлар мен Antichrists (Антихрист — Мәсіхке қарсы келуші немесе Оның орнын басушы) туралы ескертті.

Антихристтің екі негізгі белгісі бар:

  1. Ол Исаның Мәсіх екенін жоққа шығарады.
  2. Ол өзін Мәсіх деп жариялайды.

Рим Папасы өзін Иса деп атамайды және Исаның Мәсіх екенін жоққа шығармайды, сондықтан оны қалайша Антихрист деп атауға болатынын түсінбеймін; бұл сөз Оның орынбасарымын дейтін адамды емес, Өзін Мәсіхпін дейтін адамды білдіреді. Сондықтан Нағыз Антихрист әлі келген жоқ; ал көптеген Папалар келіп те, кетіп те үлгерді.

Төртінші кітапта Папаның сенім мен адамгершілікке (manners) қатысты барлық сұрақтар бойынша жоғарғы төреші екенін дәлелдеу үшін ол үш қағиданы алға тартады:

  1. Оның үкімдері қателеспейді ( Infallible — мүлтіксіз, қатесіз).
  2. Ол заңдар шығара алады және оларды орындамағандарды жазалай алады.
  3. Құтқарушымыз барлық шіркеулік юрисдикцияны Рим папасына берді.

Папа үкімдерінің сенім мәселесінде қателеспейтіндігі туралы мәтіндер

Ол бірінші кезекте Лұқа 22:31 мәтінін келтіреді: «Шимон, Шимон, шайтан сендерді бидайша елегісі келді; бірақ Мен сенің сенімің таусылмасын деп сен үшін дұға еттім; сен қайтып оралғанда, бауырларыңды нығайт». Белларминнің түсіндіруінше, Мәсіх мұнда Шимон Петрге екі артықшылық берген: бірі — оның сенімі таусылмайды, екіншісі — ол да, оның мұрагерлері де сенім немесе адамгершілік мәселесінде ешқашан қате анықтама бермейді.

Бірақ бұл тарауды мұқият оқыған адам, бүкіл Жазбада Папаның билігіне бұдан артық қарсы келетін басқа мәтін жоқ екенін көреді. Құтқарушымыз Петрге былай деді: Шимон, Шимон, шайтан қазіргі үстемдікті ұсыну арқылы сенің болашаққа деген сеніміңді әлсіреткісі келеді; бірақ Мен сенің сенімің таусылмасын деп дұға еттім. Сондықтан сен (осыны ескер), бетің бері қарағанда және Менің Патшалығымның бұл дүниелік емес екенін түсінгенде, бауырларыңның да осы сенімін нығайт.

Екінші мәтін — Матай 16: «Сен Петрсің, Мен Өз шіркеуімді осы жартастың үстіне орнатамын...». Бұл Петрдің мәлімдемесіне, яғни «Иса — Құдайдың Ұлы Мәсіх» деген сенімге тозақ қақпалары қарсы тұра алмайтынын ғана дәлелдейді.

Үшінші мәтін — Жохан 21:16, 17: «Менің қойларымды бақ». Бұл тек Оқыту өкілеттігі ғана. Және бұл тек христиандық егемен билеушілер болмаған кезге ғана қатысты болған. Мен бұған дейін дәлелдегенімдей, христиан егемендері өз иеліктерінде Жоғарғы Пасторлар болып табылады.

Төртінші мәтін — Мысырдан шығу 28:30: «Үкім төсшесіне Урим мен Туммимді сал». Ол мұны «Айқындық пен Ақиқат» деп түсіндіріп, Құдай Жоғарғы діни қызметкерге қателеспеушілік берді деп қорытындылайды. Бірақ бұл билік Жоғарғы діни қызметкерге берілген болса, ол сол кездегі азаматтық егеменге берілген деген сөз.

Адамгершілік мәселесіндегі қателеспеушілік туралы

Адамгершілікке (manners) қатысты ол Жохан 16:13 мәтінін келтіреді: «Ақиқат Рухы келгенде, Ол сендерді барлық ақиқатқа бастайды».

Егер Папа адамгершілік мәселелерінде жоғарғы билікке таласса, ол адамдарды азаматтық егеменге бағынбауға үйретеді; бұл Құтқарушымыз бен Оның елшілерінің Жазбалардағы өсиеттеріне қайшы келетін қате ілім.

Папаның заң шығару билігі

Legislative Power (Заң шығару билігі) — қоғам үшін міндетті ережелер мен заңдарды бекіту құқығы.

Ол Заңды қайталау 17:12 мәтінін келтіреді: «Кімде-кім діни қызметкерге немесе төрешіге құлақ аспай, тәкәппарлық қылса, сол адам өлсін». Мұндағы Жоғарғы діни қызметкер сол кездегі азаматтық егемен болғанын ұмытпауымыз керек. Демек, бұл мәтін Папаның билігін емес, азаматтық егеменнің билігін қолдайды.

Сонымен, «Менің қойларымды бақ» деген сөз — заң шығару билігі емес, оқыту туралы бұйрық. Заң шығару — отбасы Иесіне тиесілі; ол өз қалауы бойынша балаларын оқыту үшін оқытушыны (немесе пасторды) таңдайды.

Төртінші дәлел: Иохан 20:21

Төртінші орын — Иохан 20:21, ол да оған (Белларминге) қарсы келеді. Онда: «Әкем мені жібергендей, Мен де сіздерді жіберемін» делінген. Бірақ біздің Құтқарушымыз (өз өлімі арқылы) иланғандарды Өтеу (күнәдан арылту және құтқару) үшін және Өзінің, сондай-ақ Апостолдарының (Христтің жақын шәкірттері мен ілімін таратушылар) уағыздары арқылы оларды өз Патшалығына кіруге дайындау үшін жіберілген еді. Ол Патшалық туралы Өзі бұл дүниеден емес екенін айтқан және бізге оның келешекте келуі үшін дұға етуді үйреткен, дегенмен (Елшілердің істері 1:6,7) оның қашан келетінін Апостолдарға айтудан бас тартқан. Сол Патшалық келгенде, он екі Апостол Исраилдің он екі руына төрелік ету үшін он екі тақта (бәлкім, әрқайсысы Әулие Петрдің тағындай биік) отырады. Құдай Әке біздің Құтқарушымызды бұл қазіргі дүниеде заңдар шығару үшін жібермегенін ескерсек, мәтіннен мынадай қорытынды шығаруға болады: Құтқарушымыз Әулие Петрді де бұл жерде заң шығару үшін емес, адамдарды Оның екінші келуін нық сеніммен күтуге сендіру үшін жіберген. Осы уақыт аралығында, егер олар бағыныштылар болса — өз билеушілеріне бағынуы тиіс, ал егер билеушілер болса — өздері де сеніп, бағыныштыларының да солай істеуіне күш салуы керек; бұл — Епископтың міндеті. Сондықтан бұл үзінді Шіркеулік үстемдікті Азаматтық егемендікпен біріктіруді барынша қолдайды, бұл Кардинал Белларминнің оны келтіру мақсатына қарама-қайшы.

Бесінші дәлел: Елшілердің істері 15:28

Бесінші орын — Елшілердің істері 15:28: «Киелі Рух пен біз келесі қажетті нәрселерден басқа сіздерге артық жүк артпауды жөн көрдік: пұттарға арналған астан, қаннан, буындырылған мал етінен және азғындықтан аулақ болыңыздар». Мұнда ол «Жүк арту» сөзін заң шығарушы билік ретінде атап өтеді. Бірақ бұл мәтінді оқыған кім болса да, Апостолдардың бұл стилі заң шығарудағыдай емес, кеңес беруде де дәл солай қолданылуы мүмкін емес деп айта ала ма? Заңның стилі — «Біз бұйырамыз», ал «Біз жөн көрдік» — бұл тек кеңес беретіндердің әдеттегі стилі. Кеңес беретіндер де жүк артады, бірақ ол шартты түрде болады, яғни егер кеңес берілген адамдар өз мақсаттарына жеткісі келсе ғана. Буындырылған нәрселер мен қаннан тыйылу жүгі де дәл сондай; ол абсолютті емес, тек олар адасқысы келмеген жағдайда ғана. Мен бұған дейін (25-тарау) Заң мен Кеңестің айырмашылығын көрсеткенмін: Заңның негізі оны белгілеген адамның мақсаты мен пайдасына негізделеді, ал Кеңестің негізі кеңес берілген адамның мақсаты мен пайдасынан алынады. Бірақ мұнда Апостолдар тек дінін қабылдаған көпқұдайшылардың пайдасын, атап айтқанда, олардың Құтқарылуын көздейді; өз пайдаларын емес. Өйткені өз міндеттерін орындаған соң, оларға бағынса да, бағынбаса да, олар өз сыйларын алады. Сондықтан бұл Кеңестің актілері заңдар емес, кеңестер болған.

Алтыншы дәлел: Римдіктерге 13

Алтыншы орын — Римдіктерге 13: «Әрбір жан жоғары билікке бағынсын, өйткені Құдайдан басқа билік жоқ». Оның айтуынша, бұл тек зайырлы емес, сонымен бірге Шіркеулік билеушілерге де қатысты. Бұған менің жауабым: біріншіден, азаматтық егемендігі жоқ ешқандай шіркеулік билеуші болмайды және олардың билігі өздерінің азаматтық егемендігінің шеңберінен аспайды; бұл шекарадан тыс жерде олар ұстаз ретінде қабылдануы мүмкін, бірақ билеуші ретінде таныла алмайды. Өйткені, егер Апостол бізді әрі өз билеушілерімізге, әрі Рим Папасына бағынуымыз керек деп есептесе, ол бізге Христтің Өзі мүмкін емес деп айтқан ілімін, яғни «екі қожайынға қызмет етуді» үйреткен болар еді. Апостол басқа жерде: «Мен жоқ кезде осыларды жазып жатырмын, барғанда Иеміз маған берген билікке сәйкес қаталдық танытпайын» десе де, бұл оның біреуді өлім жазасына кесу, түрмеге жабу, жер аудару, дүре соғу немесе айыппұл салу билігін талап еткенін білдірмейді, өйткені бұлар — жазалау шаралары. Бұл тек Шіркеуден шығаруға қатысты, ал ол (азаматтық биліксіз) тек сол адамдардың ортасынан кету және олармен көпқұдайшылармен немесе салық жинаушылармен болғандай ешқандай қарым-қатынас жасамау ғана; бұл көп жағдайда шіркеуден шығарылған адамнан көрі, шығарған адамға ауыр тиюі мүмкін еді.

Жетінші дәлел: 1 Коринфтіктерге 4:21

Жетінші орын — 1 Коринфтіктерге 4:21: «Сіздерге шыбықпен барайын ба, әлде сүйіспеншілік пен жұмсақтық рухымен бе?». Бірақ мұнда да «шыбық» дегенде құқық бұзушыларды жазалайтын магистраттың билігі емес, тек Шіркеуден шығару билігі меңзеліп тұр. Ал ол өз табиғатында жаза емес, тек Христ Қиямет күні Өз Патшалығына ие болған кезде қолданатын жазаны жариялау ғана. Ол кезде де бұл заң бұзған бағыныштыға қолданылатын жаза емес, Құтқарушымыздың Патшалыққа деген құқығын жоққа шығарған жауға немесе бүлікшіге бағытталған кек болады. Сондықтан бұл азаматтық билігі жоқ ешбір Епископтың заң шығарушылық билігін дәлелдемейді.

Сегізінші дәлел: 1 Тиметейге 3:2

Сегізінші орын — 1 Тиметейге 3:2: «Епископ бір ғана әйелдің күйеуі, сергек, байсалды және т.б. болуы керек», мұны ол заң деп атайды. Мен Шіркеуде заңды тек Шіркеу монархы Әулие Петр ғана шығара алады деп ойлаған едім. Бірақ бұл нұсқау Әулие Петрдің беделімен жасалған деп есептесек те, оны заңнан көрі кеңес деп атамауға ешқандай себеп көрмеймін, өйткені Тиметей Әулие Пауылдың бағыныштысы емес, шәкірті болған; ал Тиметейдің қарауындағы қауым — патшалықтағы бағыныштылар емес, Христ мектебіндегі оның шәкірттері еді. Егер оның Тиметейге берген барлық нұсқаулары заң болса, онда мынау да неге заң болмасқа: «Бұдан былай тек су іше бермей, денсаулығың үшін аздап шарап қолдан»? Және жақсы дәрігерлердің нұсқаулары неге заң болмайды? Заңды заң қылатын — сөйлеудің бұйрық райы емес, сол тұлғаға деген абсолютті бағыныштылық.

Сол сияқты, тоғызыншы орын — 1 Тиметейге 5:19: «Ақсақалға қарсы айыптауды екі немесе үш куәгерсіз қабылдама» — бұл дана нұсқау, бірақ заң емес.

Оныншы дәлел: Лұқа 10:16

Оныншы орын — Лұқа 10:16: «Кім сіздерді тыңдаса, мені тыңдағаны; кім сіздерден бас тартса, менен бас тартқаны». Христ жібергендердің кеңесінен бас тартқан адам, Христтің Өзінің кеңесінен бас тартатынына еш күмән жоқ. Бірақ қазір Христ жібергендер кімдер, егер заңды билікпен тағайындалған Пасторлар болмаса? Ал Жоғарғы Пастор тарапынан тағайындалмағандар қалайша заңды түрде тағайындалған болып саналады? Христиандық мемлекетте Жоғарғы Пастордың атынан оның егемен билеушісінің рұқсатынсыз кім тағайындалады? Сондықтан бұл жерден мынадай қорытынды шығады: христиан болып табылатын өз егемен билеушісін тыңдаған адам Христті тыңдайды; және христиан болып табылатын өз патшасы мақұлдаған ілімнен бас тартқан адам Христтің ілімінен бас тартады (бұл Белларминнің дәлелдемек болғаны емес, керісінше). Бірақ бұның заңға еш қатысы жоқ. Оның үстіне, христиан патша өз бағыныштыларының пасторы және ұстазы ретінде өз ілімдерін заңға айналдырмайды. Ол адамдарды сенуге мәжбүрлей алмайды; дегенмен, азаматтық егемен ретінде ол өз іліміне сәйкес заңдар шығара алады, олар адамдарды белгілі бір әрекеттерге, кейде олар өз еркімен істемейтін және ол бұйырмауы тиіс әрекеттерге міндеттеуі мүмкін. Солай болса да, олар бұйырылған соң — заң болып табылады; ал іштей мақұлдаусыз, бағыну мақсатында жасалған сыртқы әрекеттер бағыныштының емес, егеменнің әрекеттері болып саналады, өйткені бағынышты бұл жағдайда тек ешқандай өз еркінсіз құрал ретінде ғана әрекет етеді; себебі Құдай оларға бағынуды бұйырған.

Он бірінші — Апостол кеңес орнына адамдар әдетте бұйрықты білдіру үшін қолданатын сөзді қолданған немесе оның кеңесіне ергенді «Бағыну» деп атаған барлық жерлер. Олар 1 Коринфтіктерге 11:2-ден келтіріледі: «Менің нұсқауларымды сіздерге жеткізгенімдей сақтағандарыңыз үшін сіздерді мақтаймын». Грек тілінде: «Мен сіздерге тапсырған нәрселерді, мен тапсырғандай сақтағандарыңыз үшін мақтаймын». Бұл олардың заң болғанын немесе жақсы кеңестен басқа бір нәрсе болғанын білдіруден өте алыс. Сондай-ақ 1 Салоникалықтарға 4:2-дегі: «Біз сіздерге қандай өсиеттер бергенімізді білесіздер» деген үзінді, мұндағы грек сөзі — paraggelias edokamen, ол paredokamen-ге, яғни «біз сіздерге тапсырған нәрсеге» тең. Бұл Апостолдардың дәстүрлерінің кеңестен артық екенін дәлелдемейді; дегенмен, 8-аятта айтылғандай, «олардан бас тартқан адам адамнан емес, Құдайдан бас тартады». Өйткені біздің Құтқарушымыздың Өзі төрелік ету үшін, яғни бұл дүниеде патша болу үшін келген жоқ; Ол күнәһарлар үшін Өзін құрбан етуге және адамдарды Христке күштеп айдап емес, бастап апаратын ұстаздарды қалдыру үшін келді. Христ ешқашан мәжбүрлі әрекеттерді қабылдамайды (заң тек соны ғана тудырады), Ол жүректің іштей бұрылуын қалайды; ал бұл заңдардың емес, кеңес пен ілімнің жұмысы.

Сол сияқты 2 Салоникалықтарға 3:14: «Егер кімде-кім осы хаттағы біздің сөзімізге бағынбаса, ондай адамды белгілеп қойыңыздар және ол ұялуы үшін онымен араласпаңыздар». Мұндағы «бағыну» сөзінен ол бұл хаттың салоникалықтар үшін заң болғанын тұжырымдағысы келеді. Императорлардың хаттары шынымен де заңдар еді. Сондықтан, егер Әулие Пауылдың хаты да заң болса, олар екі қожайынға бағынуы керек болар еді. Бірақ грек тіліндегі «бағыну» сөзі, яғни upakouei, тек жазалауға құқығы бар адамның бұйрығын ғана емес, сонымен бірге біздің игілігіміз үшін кеңес ретінде берілген нәрсені де «құлақ асу» немесе «іс жүзіне асыру» дегенді білдіреді. Сондықтан Әулие Пауыл бағынбағанды өлтіруге, ұруға, түрмеге жабуға немесе айыппұл салуға бұйырмайды (мұның бәрін заң шығарушылар істей алады), тек ол ұялуы үшін онымен араласпауды айтады. Бұдан көрініп тұрғандай, христиандар Апостолдың империясынан емес, оның имандылар арасындағы беделінен именген.

Соңғы орын — Еврейлерге 13:17: «Өз жетекшілеріңізге бағыныңыздар және оларға мойынсұныңыздар, өйткені олар есеп беретін адамдар ретінде сіздердің жандарыңыздың қамын ойлайды». Мұнда да бағыну дегенде олардың кеңесіне еріп жүру меңзеледі. Өйткені біздің бағынуымыздың себебі Пасторларымыздың еркі мен бұйрығынан емес, өз игілігімізден туындайды, өйткені олар өз билігі мен беделін асыру үшін емес, біздің жанымыздың Құтқарылуы үшін қызмет етеді. Егер мұнда олардың үйреткендерінің бәрі заң деп есептелсе, онда тек Рим Папасы ғана емес, өз приходындағы әрбір пастордың заң шығарушылық билігі болар еді. Сонымен қатар, өз Пасторларына бағынуға міндетті адамдардың олардың бұйрықтарын тексеруге билігі жоқ. Онда бізге: «Әрбір рухқа сене бермеңіздер, керісінше рухтардың Құдайдан ба екенін тексеріңіздер, өйткені дүниеге көптеген жалған пайғамбарлар шықты» (1 Иохан 4:1) деген Әулие Иоханға не айтамыз? Сондықтан біздің Пасторларымыздың ілімін талқылауға болатыны анық; бірақ ешкім заңды талқылай алмайды. Азаматтық егемендердің бұйрықтары заң екені барлық тараптан мойындалған; егер одан басқа біреу заң шығара алса, онда бүкіл мемлекеттілік, соның салдарынан бүкіл Бейбітшілік пен Әділдік тоқтайды; бұл барлық құдайлық және адами заңдарға қайшы келеді. Сондықтан Жазбаның осы немесе кез келген басқа жерлерінен Рим Папасының азаматтық егемендігі жоқ жердегі жарлықтары заң екенін дәлелдейтін ештеңе шығаруға болмайды.

Рим Папасы мен басқа Епископтар арасындағы үстемдік мәселесі

Оның дәлелдегісі келген соңғы мәселесі мынау: «Біздің Құтқарушымыз Христ Шіркеулік Юрисдикцияны (құқықтық істерді қарау және шешім қабылдау өкілеттігі) Рим Папасынан басқа ешкімге тікелей берген жоқ». Мұнда ол Рим Папасы мен Христиан патшалар арасындағы үстемдік мәселесін емес, Рим Папасы мен басқа Епископтар арасындағы мәселені қарастырады.

Біріншіден, ол епископтардың юрисдикциясы, кем дегенде, жалпы алғанда De Jure Divino (Құдайлық құқық — Құдайдың еркімен бекітілген заңдылық), яғни Құдайдың құқығымен екені келісілген дейді; ол үшін Эфестіктерге 4:11-ді келтіреді, онда Христ көкке көтерілгеннен кейін «адамдарға сыйлар берді: кейбіреулерін Апостол, кейбіреулерін Пайғамбар, кейбіреулерін Ізгі хабар таратушы, кейбіреулерін Пастор және Ұстаз етті» делінген. Осыдан ол олардың юрисдикциясы шынымен Құдайдың құқығында екенін алға тартады; бірақ олар оны тікелей Құдайдан емес, Рим Папасы арқылы алатынын айтады. Бірақ егер адамның юрисдикциясы De Jure Divino болып, бірақ тікелей болмаса, онда христиандық мемлекетте De Jure Divino болмайтын қандай да бір заңды юрисдикция (тіпті азаматтық болса да) бар ма? Өйткені Христиан патшалар өздерінің азаматтық билігін тікелей Құдайдан алады; ал оның қарамағындағы магистрлер оның тапсырмасы бойынша өз міндеттерін атқарады; мұнда олардың істегені Епископтардың Рим Папасының тағайындауымен істегенінен кем емес De Jure Divino Mediato (жанама құдайлық құқық). Барлық заңды билік Құдайдан: Жоғарғы билеушіде — тікелей, ал оның қол астындағы билік иелерінде — жанама түрде болады. Сондықтан ол не мемлекеттегі әрбір констебльді (тәртіп сақшысын) өз кеңсесін Құдайдың құқығымен иеленеді деп мойындауы керек, немесе Рим Папасынан басқа ешбір Епископ оны бұлай иеленбейді деп есептеуі керек.

Бірақ бұл бүкіл дау — Христ юрисдикцияны тек Рим Папасына қалдырды ма, әлде басқа Епископтарға да ма деген мәселе — егер Рим Папасының азаматтық егемендігі жоқ жерлерде қарастырылса, бұл De Lana Caprina (еш маңызы жоқ, бос дау). Өйткені олардың ешқайсысының (егемен емес жерде) ешқандай юрисдикциясы жоқ. Өйткені Юрисдикция — бұл адам мен адам арасындағы істерді тыңдау және шешу билігі; ол тек Жақсы мен Жаманның ережелерін белгілеуге, яғни заңдар шығаруға және Әділдік қылышымен адамдарды өз шешімдеріне (немесе өзі тағайындаған төрешілердің шешімдеріне) бағынуға мәжбүрлеуге құқығы бар адамға ғана тиесілі; мұны заңды түрде тек азаматтық егемен ғана істей алады.

Сондықтан ол Лұқаның 6-тарауынан біздің Құтқарушымыз шәкірттерін жинап, олардың арасынан Апостол деп атаған он екісін таңдағанын келтіргенде, ол оларды таңдағанын (Маттия, Пауыл және Барнабадан басқасын) және оларға уағыздауға билік пен бұйрық бергенін дәлелдейді, бірақ адамдар арасындағы істерге төрелік етуді емес. Өйткені бұл — Ол: «Мені сіздердің араларыңызға кім төреші немесе бөлуші етті?» және басқа жерде: «Менің патшалығым бұл дүниеден емес» деп, Өзіне алудан бас тартқан билік. Ал адамдар арасындағы істерді тыңдап, шешуге билігі жоқ адамның ешқандай юрисдикциясы бар деп айтуға болмайды. Солай болса да, бұл біздің Құтқарушымыздың оларға дүниенің барлық бөлігінде уағыздауға және шоқындыруға билік бергеніне кедергі келтірмейді, егер оларға өздерінің заңды егемендері тыйым салмаса; өйткені Христтің Өзі де, Оның Апостолдары да әртүрлі жерлерде бізге өз егемендерімізге барлық нәрседе бағынуды анық бұйырған.

Епископтардың өз юрисдикциясын Рим Папасынан алатынын дәлелдейтін уәждер (Рим Папасының басқа билеушілердің иеліктерінде юрисдикциясы жоқ екенін ескерсек) бос әурешілік. Дегенмен, олар керісінше — барлық Епископтар юрисдикцияны өздерінің азаматтық егемендерінен алатынын дәлелдейтіндіктен, мен оларды атап өтуді жөн көрдім.

Біріншісі — Сандар 11-ден алынған, онда Мұса Исраил халқының істерін басқарудың бүкіл ауыртпалығын жалғыз көтере алмаған кезде, Құдай оған жетпіс ақсақалды таңдауды бұйырды және Мұсаның рухының бір бөлігін алып, сол жетпіс ақсақалға қондырды. Бұл жерде Құдай Мұсаның рухын әлсіретті деп емес (өйткені бұл оның жүгін жеңілдетпес еді), олардың барлығы өз билігін одан алды деп түсініледі; бұл жерде ол (Беллармин) бұл үзіндіні шынайы әрі ақылмен түсіндіреді. Бірақ Мұса еврейлердің мемлекетінде толық егемендікке ие болғандықтан, бұл олардың өз билігін азаматтық егеменнен алғанын білдіретіні анық. Сондықтан бұл үзінді кез келген христиан мемлекетіндегі Епископтар өз билігін азаматтық егеменнен алатынын, ал Рим Папасынан тек оның өз аумақтарында ғана алатынын дәлелдейді.

Екінші уәж — Монархияның табиғатынан туындайды; онда барлық билік бір адамда болады, ал басқаларында одан туындайды. Ал Шіркеуді басқару, оның айтуынша, монархиялық сипатта. Бұл да Христиан монархтарының пайдасына жұмыс істейді. Өйткені олар шынымен де өз халқының, яғни өз Шіркеуінің монархтары (себебі Шіркеу мен христиан халқы — бір нәрсе); ал Рим Папасының билігі, тіпті ол Әулие Петр болса да, монархия емес, оның ешқандай билік етуші немесе үстемдік етуші сипаты жоқ, ол тек тәлім беруші ғана. Өйткені Құдай мәжбүрлі емес, өз еркімен бағынуды қабылдайды.

Үшіншісі — Әулие Киприанның Әулие Петрдің тағын Бас, Бастау, Тамыр, Күн деп атағанынан алынған, епископтардың билігі содан туындайды-мыс. Бірақ Табиғат заңы бойынша (ал ол — тек адам болып табылатын кез келген ұстаздың сөзінен гөрі Жақсы мен Жаманның жақсырақ принципі) кез келген мемлекеттегі азаматтық егемен — бүкіл юрисдикция туындайтын Бас, Бастау, Тамыр және Күн болып табылады. Сондықтан Епископтардың юрисдикциясы азаматтық егеменнен туындайды.

Төртіншісі — олардың юрисдикцияларының теңсіздігінен алынған. Оның айтуынша, егер Құдай оны тікелей берсе, ол дәреженің теңдігімен бірге юрисдикцияның теңдігін де берер еді. Бірақ біз кейбіреулердің тек бір қаланың, кейбіреулердің жүз қаланың, ал кейбіреулердің бүкіл провинциялардың епископы екенін көреміз; бұл айырмашылықтар Құдайдың бұйрығымен белгіленбеген. Демек, олардың юрисдикциясы Құдайдан емес, адамнан; және Шіркеу ханзадасының қалауы бойынша біреуінің билігі көбірек, екіншісінікі азырақ. Бұл уәж, егер ол бұған дейін Рим Папасының барлық христиандар үстінен жалпы юрисдикциясы бар екенін дәлелдеген болса, оның мақсатына сай келер еді. Бірақ бұл дәлелденбегендіктен және Рим Папасының кең юрисдикциясы оған сондай билігі бар адамдар, яғни Рим императорлары тарапынан берілгені белгілі болғандықтан (өйткені Константинополь патриархы да дәл сол негізде, яғни Империяның астанасы мен императордың тағы орналасқан қаланың епископы болуына байланысты, онымен тең болуға талаптанған), бұдан шығатын қорытынды: барлық басқа епископтар өз юрисдикциясын сол қызметті атқаратын жердің егемендерінен алады. Және сол себепті олардың билігі De Jure Divino емес, сол сияқты Рим Папасының билігі де өзі азаматтық егемен болып табылатын жерлерден басқа жерде De Jure Divino емес.

Оның бесінші уәжі мынадай: «Егер епископтар өз юрисдикциясын тікелей Құдайдан алса, Рим Папасы оны олардан ала алмас еді, өйткені ол Құдайдың белгілегеніне қарсы ештеңе істей алмайды». Бұл қорытынды дұрыс және жақсы дәлелденген. «Бірақ, — дейді ол, — Рим Папасы мұны істей алады және істеді де». Бұл да мойындалады, егер ол оны өз иеліктерінде немесе оған сондай билік берген басқа билеушінің иеліктерінде істесе; бірақ бүкіл әлемде Папалық құқықпен емес. Өйткені ол билік әрбір христиан егеменге өз империясының шекарасында тиесілі және егемендіктен ажырамас нәрсе. Исраил халқы (Құдайдың Самуилге берген бұйрығымен) басқа халықтар сияқты өздеріне патша сайлағанға дейін, Жоғарғы діни қызметкер азаматтық басқаруды да ұстады; және одан басқа ешкім төменгі діни қызметкерді тағайындай немесе қызметінен босата алмайтын. Бірақ бұл билік кейінірек патшаға өтті, мұны Белларминнің осы уәжімен дәлелдеуге болады: егер діни қызметкер (мейлі ол Жоғарғы діни қызметкер немесе басқасы болсын) өз юрисдикциясын тікелей Құдайдан алса, онда патша оны одан ала алмас еді; «өйткені ол Құдайдың жарлығына қарсы ештеңе істей алмайды». Бірақ Сүлеймен патшаның (3 Патшалықтар 2:26) Жоғарғы діни қызметкер Әбиятарды қызметінен босатып, оның орнына Садықті (35-аят) қойғаны анық. Сондықтан патшалар да дәл солай өз бағыныштыларын жақсы басқару үшін қажет деп тапқан жағдайда Епископтарды тағайындай және қызметінен босата алады.

Оның алтыншы уәжі мынау: егер епископтардың юрисдикциясы De Jure Divino (яғни, тікелей Құдайдан) болса, мұны қолдайтындар оны дәлелдейтін Құдайдың Сөзін келтіруі керек; бірақ олар ештеңе келтіре алмайды. Бұл уәж жақсы; менің оған қарсы айтар ештеңем жоқ. Бірақ бұл Рим Папасының өзінің басқа билеушілердің иелігінде ешқандай юрисдикциясы жоқ екенін дәлелдеу үшін де дәл сондай жақсы уәж.

Соңында ол дәлел ретінде екі Рим Папасының — Иннокентий мен Леонның куәлігін келтіреді; менің күмәнім жоқ, ол Әулие Петрден бері келген барлық дерлік Рим Папаларының куәлігін дәл сондай негізбен келтіре алар еді. Адамзатқа тән билікке құштарлықты ескерсек, кім Рим Папасы болса да, осы пікірді қолдауға тырысады. Солай болса да, олар тек Иннокентий мен Леон сияқты өздері туралы өздері куәлік берер еді, сондықтан олардың куәлігі шынайы болмас еді.

Рим папасының билігіне қатысты тұжырымдар

Бесінші кітапта ол төрт тұжырым жасайды. Біріншісі: «Рим папасы бүкіл әлемнің қожайыны емес»; екіншісі: «Рим папасы бүкіл христиан әлемінің қожайыны емес»; үшіншісі: «Рим папасының (өзінің жеке территориясынан тыс жерде) ешқандай Дүниеуи Юрисдикциясы (Юрисдикция — заңды билік жүргізу құқығы мен аясы) ТІКЕЛЕЙ жоқ». Бұл үш тұжырым оңай қабылданады. Төртіншісі: «Рим папасы (басқа билеушілердің иеліктерінде) ЖАНАМА түрде Жоғарғы Дүниеуи Билікке ие»; бұл теріске шығарылады; егер ол «Жанама» деп оған жанама (арам) жолдармен қол жеткізгенін айтса, онда бұл да қабылданады. Бірақ менің түсінуімше, ол «жанама түрде иелік етеді» дегенде, мұндай Дүниеуи Юрисдикция оған Құқық бойынша тиесілі екенін, бірақ бұл Құқық оның Пасторлық (рухани жетекшілік) билігінің салдары ғана екенін, ал ол билікті дүниеуи биліксіз жүзеге асыра алмайтынын меңзейді. Сондықтан Пасторлық билікке (ол мұны Рухани билік деп атайды) Жоғарғы Азаматтық билік міндетті түрде қоса тіркеледі; және ол осы арқылы, егер бұл жандардың құтқарылуына септігін тигізеді деп есептесе, патшалықтарды өзгертуге, оларды біреуге беріп, екіншісінен тартып алуға Құқылы болып шығады.

Ол осы ілімді дәлелдеуге тырысатын уәждерді қарастырмас бұрын, оның салдарын ашып көрсету артық болмас еді; өздерінің жекелеген мемлекеттерінде Азаматтық Егемендікке ие билеушілер мен мемлекеттер мұны қабылдау өздеріне ыңғайлы ма және Қиямет күні есебін беретін қол астындағы халықтың игілігіне қызмет ете ме, соны ойлануы керек.

Биліктің қайнар көзі және жанама билік

Рим папасының (басқа мемлекеттердің территориясында) Жоғарғы Азаматтық билігі Тікелей жоқ деп айтылғанда, біз оның бұл билікті басқа азаматтық егемендер сияқты басқарылатын халықтың бастапқы бағынуынан алмайтынын түсінуіміз керек. Өйткені бұл трактатта барлық егемендердің Құқығы бастапқыда басқарылатын әрбір адамның келісімінен туындайтыны анық көрсетілді; олар оны жаудан қорғану үшін өз араларында бір адамды немесе адамдар жиналысын тағайындауға келіскенде немесе жеңген жауға бағыну арқылы өз өмірлерін сақтап қалу үшін жасаса да, бәрібір. Сондықтан Рим папасы басқа мемлекеттер үстінен Тікелей Жоғарғы Азаматтық биліктен бас тартқанда, ол тек өзінің Құқығы бұл жолмен келмегенін ғана жоққа шығарады. Соған қарамастан, ол бұл билікті басқа жолмен талап етуін тоқтатпайды; ол — (басқарылатындардың келісімінсіз) папалықты қабылдау кезінде Құдай тарапынан берілген (ол мұны Жанама деп атайды) Құқық. Бірақ ол қандай жолмен иеленсе де, Билік бәрібір бірдей; және ол (егер бұл оның Құқығы деп танылса), жандардың құтқарылуы үшін қажет болған сайын, яғни өзі қалаған кезде, билеушілер мен мемлекеттерді тақтан тайдыра алады; өйткені ол бұл істің адам жандарының құтқарылуына қатысы бар-жоғын шешетін жалғыз Билік иесі екенін де алға тартады.

Бұл тек мұндағы Белларминнің немесе басқа да көптеген докторлардың уағыздары мен кітаптарында үйрететін ілімі ғана емес, сонымен қатар кейбір Соборлар (шіркеу жиналыстары) қабылдаған және Рим папалары бекіткен, сондай-ақ реті келгенде іс жүзінде қолданған қаулылары.

Рим папасы Иннокентий III тұсында өткен Төртінші Латеран Соборының (3-тарау, De Haereticis) мынадай каноны бар: «Егер Кинг (король) Папаның ескертуінен кейін өз патшалығын еретиктерден тазартпаса және сол үшін шіркеуден аластатылып, бір жыл ішінде өтемақы жасамаса, оның қол астындағылары бағыну міндетінен босатылады». Бұл тәжірибе әртүрлі жағдайларда көрініс тапты; мысалы, Франция королі Хильперикті тақтан тайдыруда; Рим империясын Ұлы Карлға (Charlemaine) беруде; Англия королі Иоаннды (John) қудалауда; Наварра патшалығын басқаға өткізуде; және соңғы жылдары Франция королі Генрих III-ке қарсы Одақ құруда және тағы басқа көптеген оқиғаларда. Меніңше, мұны әділетсіз әрі қолайсыз деп санамайтын билеушілер кемде-кем; бірақ мен олардың барлығы не толыққанды Патша, не толыққанды Бағынышты болуға бел буғанын қалаймын.

Адам екі қожайынға бірдей қызмет ете алмайды: сондықтан олар не үкімет тізгінін толығымен өз қолдарында ұстауы керек, не оны толығымен Рим папасының қолына беруі керек, сонда бағынғысы келетін адамдар өз бағыныштылығында қорғалатын болады. Өйткені Дүниеуи және Рухани билік деп бөлу — жай ғана сөздер. Билікті Жанама билік арқылы біреумен бөлісу, оны Тікелей билік арқылы бөліскенмен бірдей қауіпті және билікті нақты бөлшектеу болып табылады.

Уәждерді талдау

Енді оның уәждеріне келейік. Біріншісі мынадай: «Азаматтық билік Рухани билікке бағынышты: сондықтан Жоғарғы Рухани билікке ие адамның дүниеуи билеушілерге бұйрық беруге және рухани мақсаттар үшін олардың дүниеуи істеріне билік етуге құқығы бар». Дүниеуи және Рухани деп бөлуге келетін болсақ, Дүниеуи немесе Азаматтық билік Рухани билікке бағынышты дегенді қандай мағынада түсінуге болатынын қарастырайық. Бұл сөздердің мағынасы болуының екі-ақ жолы бар. Өйткені бір Билік екінші Билікке бағынышты дегенде, бұл не бірінші билік иесі екінші билік иесіне бағынышты дегенді, не бір билік екінші билік үшін мақсатқа жетелейтін құрал екенін білдіреді. Өйткені біз бір биліктің екінші билік үстінен билігі бар екенін немесе бір биліктің екіншісіне бұйрық беруге Құқығы бар екенін түсіне алмаймыз. Бағыныштылық, Бұйрық, Құқық және Билік — бұл Биліктердің емес, Тұлғалардың қасиеттері. Бір билік екіншісіне бағынышты болуы мүмкін, мысалы, ер-тұрман жасаушының өнері салт аттының өнеріне бағынышты. Егер Азаматтық үкімет бізді Рухани бақытқа жеткізетін құрал ретінде тағайындалған деп есептелсе де, егер Корольде — азаматтық билік, ал Папада — рухани билік болса, Король Папаға бағынуға міндетті деген қорытынды шықпайды; бұл әрбір ер-тұрман жасаушы әрбір салт аттыға бағынуға міндетті дегенмен бірдей. Сондықтан өнердің бағыныштылығынан сол өнер иесінің бағыныштылығы туындамайтыны сияқты, үкіметтің бағыныштылығынан билеушінің бағыныштылығы туындамайды.

Сондықтан ол «Азаматтық билік Рухани билікке бағынышты» дегенде, оның мағынасы — «Азаматтық Егемен Рухани Егеменге бағынышты» деген сөз. Ал уәж былай өрбиді: «Азаматтық Егемен Рухани егеменге бағынышты; сондықтан Рухани билеуші Дүниеуи билеушілерге бұйрық бере алады». Мұндағы қорытынды ол дәлелдеуі тиіс алғышартпен бірдей болып шықты. Бірақ мұны дәлелдеу үшін ол алдымен мынадай себепті алға тартады: «Патшалар мен Папалар, дінбасылар мен қарапайым халық бір ғана Мемлекетті, яғни бір ғана Шіркеуді құрайды. Және кез келген Тәнде мүшелер бір-біріне тәуелді: бірақ Рухани нәрселер Дүниеуи нәрселерге тәуелді емес: демек, Дүниеуи Руханиға тәуелді. Сондықтан оларға бағынышты». Бұл пайымдауда екі ірі қателік бар: бірі — барлық христиан патшалары, папалар, дінбасылар және барлық басқа христиандар бір ғана Мемлекетті құрайды дегені. Өйткені Франция — бір мемлекет, Испания — басқа, ал Венеция — үшінші, т.с.с. екені анық. Олар христиандардан тұрады; демек, олар христиандардың бөлек-бөлек топтары, яғни жекелеген Шіркеулер. Және олардың жекелеген Егемендері олардың Өкілі болып табылады, соның арқасында олар табиғи адам сияқты бұйрық беруге және бағынуға, әрекет етуге және зардап шегуге қабілетті. Ал Жалпы немесе Әлемдік Шіркеудің Жер бетінде мұндай Өкілі жоқ; егер ол болса, онда бүкіл христиан әлемі Рухани және Дүниеуи істерде сол Өкіл билік ететін бір ғана Мемлекет болар еді. Ал Папаға өзін осындай Өкіл ету үшін Құтқарушымыз бермеген үш нәрсе жетіспейді: Бұйрық беру, Соттау және (Экскоммуникациядан — шіркеуден аластатудан басқа жолмен) одан үйренгісі келмейтіндерді Жазалау. Өйткені Папа Христостың жалғыз Викарийі (өкілі) болса да, ол Құтқарушымыздың екінші келуіне дейін өз билігін жүргізе алмайды. Ал сол кезде де әлемге төрелік ететін Папа емес, Әулие Петрдің өзі және басқа елшілер болады.

Мемлекеттің табиғаты және екінші уәж

Оның осы бірінші уәжіндегі екінші қателік — ол кез келген Мемлекеттің мүшелері табиғи тән сияқты бір-біріне тәуелді дейді. Олардың бірлесіп әрекет ететіні рас; бірақ олар тек Егеменге ғана тәуелді, ол — Мемлекеттің жаны. Ол болмаса, мемлекет Азаматтық соғысқа айналып, ыдырап кетеді; ортақ Егеменге деген тәуелділік болмағандықтан, ешбір адам екіншісімен байланысын сақтай алмайды. Бұл тура табиғи Тәннің мүшелері оларды біріктіріп тұратын Жан болмағандықтан топыраққа айналып ыдырауымен бірдей. Сондықтан бұл ұқсастықта қарапайым халықтың дінбасыларға немесе Дүниеуи қызметкерлердің Рухани қызметкерлерге тәуелділігін шығаратын ештеңе жоқ; керісінше, екеуі де Азаматтық Егеменге тәуелді. Ол шынымен де өзінің азаматтық бұйрықтарын жандардың құтқарылуына бағыттауы тиіс, бірақ ол үшін Құдайдан басқа ешкімге бағынышты емес. Осылайша, сіз бірінші уәждің Мақсатқа барар жолдағы Іс-әрекеттердің бағыныштылығы мен Құралдарды басқарудағы Тұлғалардың бағыныштылығын ажырата алмайтын адамдарды алдау үшін жасалған жасанды қателігін көресіз.

Екінші және үшінші уәждерге жауап

Оның екінші уәжі мынадай: «Әрбір мемлекет (ол өз-өзіне жеткілікті және кемелді деп есептелгендіктен) өзіне бағынышты емес кез келген басқа мемлекетке бұйрық бере алады және оны үкіметті басқару тәсілін өзгертуге мәжбүрлей алады, тіпті егер өзін оның жасамақ болған зиянынан басқаша қорғай алмаса, оның билеушісін тақтан тайдырып, орнына басқасын қоя алады: демек, Рухани мемлекет Дүниеуи мемлекетке басқару жүйесін өзгертуді бұйыра алады және Рухани игілікті басқаша қорғай алмаған жағдайда билеушілерді тақтан тайдырып, басқаларын тағайындай алады».

Мемлекеттің өзін зияннан қорғау үшін осы айтылғандардың бәрін істеуге құқылы екені өте дұрыс. Және егер қазір бұл дүниеде Азаматтық мемлекеттен бөлек Рухани мемлекет болса, онда оның билеушісі де өзіне зиян келтірілгенде немесе алдағы уақытта зиян келмеуі үшін Соғыс арқылы өзін қорғай алар еді; бұл — тақтан тайдыру, өлтіру немесе бағындыру. Бірақ дәл осы себеппен, Азаматтық егеменнің де Рухани егеменге қарсы соғыс ашуы заңды болар еді; меніңше, Кардинал Беллармин өз ұсынысынан мұндай қорытынды шыққанын қаламас еді.

Бірақ бұл дүниеде Рухани мемлекет жоқ: өйткені бұл — Христостың Патшалығымен бірдей нәрсе; ал Оның Өзі бұл патшалықтың бұл дүниеден емес екенін айтқан. Ол келесі дүниеде, Қайта тірілу кезінде болады; сол кезде әділ өмір сүргендер мен Оның Христос екеніне сенгендер Рухани тәнде қайта тіріледі; міне, сол кезде біздің Құтқарушымыз әлемге төрелік етіп, өз қарсыластарын жеңіп, Рухани мемлекет құрады. Әзірге, жер бетінде тәні рухани адамдар болмағандықтан, әлі де тән иесі болып табылатын адамдар арасында рухани мемлекет болуы мүмкін емес; тек егер біз уағызшыларды мемлекет деп атамасақ (мен олардың мемлекет емес екенін дәлелдедім).

Еретик және кәпір патшалар туралы

Үшінші уәж мынадай: «Христиандарға кәпір немесе еретик Еретик — ресми діни сенімнен ауытқыған адам. патшаға, егер ол оларды өз ересіне немесе кәпірлігіне тартпақ болса, төзуге болмайды. Ал патшаның өз қол астындағыларын ереске тартып-тартпағанын анықтау Рим папасының құзырында. Сондықтан билеушіні тақтан тайдыру немесе тайдырмауды шешуге Рим папасының Құқығы бар».

Бұған менің жауабым: бұл екі тұжырым да жалған. Өйткені христиандар (немесе қандай дін иесі болса да), егер олар патшасы қандай заң шығарса да (тіпті ол дінге қатысты болса да) оған төзбесе, олар өздерінің анттарын бұзады, бұл табиғи да, позитивті де Құдай заңына қайшы. Сондай-ақ, қол астындағылар арасында ересті анықтайтын Азаматтық Егеменнен басқа ешқандай Төреші жоқ; өйткені «Ересь — бұл Қоғамдық Тұлға (яғни мемлекет Өкілі) үйретуді бұйырған пікірге қайшы келетін, табандылықпен ұстанылатын жеке пікір». Бұдан шығатыны, көпшілікке үйрету үшін бекітілген пікір ересь болуы мүмкін емес, сондай-ақ оны бекіткен егемен билеушілер де еретик бола алмайды. Өйткені еретиктер — заңды билеушілері тыйым салған қандай да бір ілімді қасарысып қорғайтын жеке тұлғалар ғана.

Елшілердің өнегесі және төзімділік

Бірақ христиандар кәпір немесе еретик патшаларға төзбеуі керек екенін дәлелдеу үшін ол Заңды қайталау (Deut. 17) кітабынан үзінді келтіреді, онда Құдай еврейлерге өздеріне патша сайлағанда бөтен адамды таңдауға тыйым салады. Осыдан ол христиан үшін христиан емес патшаны сайлау заңсыз деген қорытынды шығарады. Егер ол христиан болса, яғни келетін Құтқарушымызды өз патшасы ретінде қабылдауға міндеттелген болса, бұл дүниеде өзін қорқыту немесе үгіттеу арқылы антын бұзуға мәжбүрлейтін адамды патша етіп сайлау арқылы Құдайды тым қатты сынайтыны рас. Бірақ ол: «Христиан емес адамды патша етіп сайлау мен ол сайланып қойғаннан кейін оны тақтан тайдырмау — бірдей қауіпті», — дейді. Бұған айтарым, мәселе тақтан тайдырмаудың қаупінде емес, оны тақтан тайдырудың Әділдігінде. Оны сайлау кейбір жағдайларда әділетсіз болуы мүмкін; бірақ ол сайланғаннан кейін оны тақтан тайдыру ешбір жағдайда Әділ емес. Өйткені бұл әрқашан антты бұзу болып табылады және демек, Құдайдың мәңгілік заңы болып табылатын Табиғат заңына қайшы.

Біз Елшілер заманында да, Рим папалары Римнің азаматтық егемендігіне ие болғанға дейінгі Рим императорлары заманында да мұндай ілімнің христиандық деп есептелгенін оқымаймыз. Бірақ ол бұған: «Ескі христиандар Неронды, Диоклетианды, Юлианды немесе арианшыл Валентті тек дүниеуи күштері жетпегендіктен ғана тақтан тайдырған жоқ», — деп жауап берді. Бәлкім солай шығар. Бірақ Өзінің шақыруы бойынша көмекке он екі легион өлмейтін, жараланбайтын Періштелерді шақыра алатын біздің Құтқарушымыздың Цезарьді немесе ең болмағанда одан ешқандай мін таппай, әділетсіз түрде еврейлерге айқышқа шегелеуге берген Пилатты тақтан тайдыруға күші жетпеді ме?

Баптизм және «Қойымды бақ»

Төртінші уәж патшалардың Шоқынуынан (Баптизм) алынған; онда олар христиан болу үшін өз биліктерін (скипетрлерін) Христовқа бағындырады және христиан сенімін сақтауға әрі қорғауға уәде береді. Бұл рас; өйткені христиан патшалары — Христостың бағыныштылары ғана. Бірақ олар бәрібір Рим папасымен тең дәрежелес бола алады; өйткені олар өз қол астындағыларының Жоғарғы Пасторлары, ал Папа Римнің өзінде де Патша мен Пастордан артық емес.

Бесінші уәж Құтқарушымыздың «Қойымды бақ» деген сөзінен туындайды; бұл сөз арқылы Пасторға қажетті барлық билік берілген; мысалы, еретиктер сияқты Қасқырларды қуып шығу билігі; егер Қошқарлар құтырған болса немесе басқа қойларды мүйізімен сүзсе (жаман, бірақ христиан патшалар сияқты), оларды қамап тастау билігі; және Отарға тиісті азық беру билігі. Осыдан ол Әулие Петрге Христос осы үш билікті берді деген қорытынды шығарады.

Бұған менің жауабым: бұл биліктердің соңғысы — Үйрету билігі немесе әмірі ғана. Біріншісіне, яғни қасқырларды, яғни еретиктерді қуып шығуға келсек, ол келтірген үзінді (Матф. 7:15): «Қой терісін жамылып келетін, бірақ іштей жыртқыш қасқыр болып табылатын жалған пайғамбарлардан сақтаныңдар». Бірақ еретиктер жалған пайғамбарлар емес, тіпті пайғамбар да емес. Және (еретиктерді сол жерде айтылған қасқырлар деп есептеген күннің өзінде) Елшілерге оларды өлтіру немесе олар патша болса, тақтан тайдыру бұйырылмаған; тек олардан сақтану, қашу және аулақ болу бұйырылған. Ал құтырған Қошқарларды (Рим пасторына бағынудан бас тартатын христиан патшаларын) бөлектеу және қамау билігіне келсек, біздің Құтқарушымыз бұл дүниеде бұл билікті Өзіне алудан бас тартты, керісінше Қиямет күніне дейін бидай мен арамшөптің бірге өсуіне рұқсат беруді бұйырды. Пастор (дейді ол) өз отарына тиісті азық беруі керек: сондықтан Рим папасы патшаларды өз міндеттерін орындауға мәжбүрлей алады және мәжбүрлеуі тиіс. Бұдан шығатын қорытынды — Рим папасы христиандардың пасторы ретінде Патшалардың Патшасы болып табылады; мұны барлық христиан патшалары не мойындауы керек, не өз иеліктерінде Жоғарғы Пасторлық міндетті өз мойнына алуы керек.

Оның алтыншы әрі соңғы дәлелі — мысалдарға негізделген. Бұған менің берер жауабым: біріншіден, мысалдар ештеңені дәлелдемейді; екіншіден, ол келтірген мысалдар тіпті құқықтық ықтималдықты да тудырмайды. Иодайдың Гофолияны өлтіруі (Патшалықтар 4-жазбасы, 11) не патша Иоастың билігімен жасалды, немесе бұл — Бас діни қызметкердің (Еврейлердің ғибадатханалық жоғарғы қызметшісі) тарапынан жасалған сұмдық қылмыс болды, өйткені ол Саул патша сайланғаннан бері жай ғана бағынышты субъект еді. Әулие Амвросийдің император Феодосийді шіркеуден аластатуы (егер бұл шынымен болған оқиға болса) — ауыр мемлекеттік қылмыс еді. Ал папалар Григорий І, Григорий ІІ, Захария және Лео ІІІ-ге келетін болсақ, олардың үкімдері өз мүдделеріне қатысты болғандықтан заңсыз болып табылады; ал олардың осы доктринаға сәйкес жасаған іс-әрекеттері — адам табиғатында кездесетін ең ауыр қылмыстар (әсіресе Захарияның ісі). Шіркеулік билік туралы осымен тәмам; егер Беллармин бұл уәждерді жеке тұлға ретінде емес, басқа барлық христиандық ханзадалар мен мемлекеттерге қарсы папалықтың қорғаушысы ретінде айтпағанда, мен оларды талдап жатпай, қысқарақ қайырар едім.

Құдайға және адамға бір мезгілде бағынудың қиындығы

Христиандық Мемлекеттердегі (Ортақ игілікке негізделген саяси қоғам) бүлік пен азаматтық соғыстың ең жиі кездесетін сылтауы — Құдайдың да, адамның да бұйрықтары бір-біріне қайшы келген кезде, екеуіне де бірдей бағынудың әлі күнге дейін жеткілікті түрде шешілмеген қиындығынан туындайды.

Егер адам бір-біріне қарама-қайшы екі бұйрық алса және оның бірі Құдайдікі екенін білсе, ол мейлі заңды Егеменнің (Мемлекеттегі жоғарғы билік иесі), мейлі әкесінің бұйрығы болсын, екіншісіне емес, Құдайдың бұйрығына бағынуы тиіс екені анық. Сондықтан қиындық мынада: адамдарға Құдайдың атынан бұйрық берілгенде, олар көп жағдайда бұл бұйрықтың шынымен Құдайдан ба, әлде бұйрық беруші Құдай есімін өз мүддесі үшін пайдаланып отыр ма, соны білмейді.

Еврей шіркеуінде жалған түстер мен аяндар арқылы халық арасында бедел жинауға тырысқан көптеген жалған пайғамбарлар болғаны сияқты, Мәсіх шіркеуінде де барлық уақытта қияли және жалған ілімдер арқылы халыққа танылып, сол бедел арқылы (амбицияның табиғаты сондай) оларды өз пайдасына басқарғысы келетін жалған ұстаздар болды.

Құтқарылу үшін не қажет екенін ажырата білетіндер үшін бұл қиындық емес

Құдай патшалығына қабылдану үшін не қажет және не қажет емес екенін ажырата алатындар үшін жердегі Құдайға және азаматтық Егеменге бірдей бағыну қиындығының ешқандай маңызы жоқ. Егер азаматтық Егеменнің бұйрығы мәңгілік өмірден айырылмай-ақ орындалатын болса, оған бағынбау — әділетсіздік.

Бұл жерде Елшінің: «Қызметшілер, қожайындарыңа барлық нәрседе бағыныңдар» және «Балалар, ата-аналарыңа барлық нәрседе бағыныңдар» деген қағидасы, сондай-ақ Құтқарушымыздың: «Көшірушілер мен парызшылдар Мұсаның тағында отыр, сондықтан олардың айтқанының бәрін орындаңдар» деген өсиеті күшіне енеді. Бірақ егер бұйрық мәңгілік өлімге (тозаққа) кесілмейінше орындалмайтын болса, онда оған бағыну — ақылсыздық. Мұндайда Құтқарушымыздың (Мат. 10:28): «Тәнді өлтіретіндерден қорықпаңдар, жанды өлтіре алмайды» деген кеңесі қолданылады.

Жердегі егеменге бағынбағаны үшін осы дүниеде берілетін жазадан да, Құдайға бағынбағаны үшін келесі дүниеде берілетін жазадан да құтылғысы келетін барлық адамдар мәңгілік құтқарылу үшін не қажет және не қажет емес екенін жақсы ажырата білуі керек.

Құтқарылу үшін қажеттінің бәрі Иман мен Бағынуда жатыр

Құтқарылу үшін ҚАЖЕТТІ нәрсенің бәрі екі ізгі қасиетте жинақталған: Мәсіхке деген иман және заңдарға бағыну . Соңғысы мінсіз болса, бізге жеткілікті болар еді. Бірақ біз бәріміз Құдай заңына бағынбағанымыз үшін (тек Адам атаның алғашқы күнәсі арқылы ғана емес, сонымен бірге өз іс-әрекетімізбен де) кінәлі болғандықтан, бізден енді тек алдағы уақытта бағыну ғана емес, сонымен бірге өткен күнәларымыздың кешірілуі де талап етіледі; бұл кешірім — Мәсіхке деген иманымыздың сыйы.

Құтқарылу үшін бұдан басқа ештеңе қажет емес екені мынадан көрінеді: Аспан Патшалығы тек күнәһарларға, яғни заңға бағынбағандарға немесе оны бұзғандарға ғана жабық; бірақ егер олар тәубеге келіп, христиандық иманның құтқарылу үшін қажетті барлық баптарына сенсе, олар үшін есік ашық.

Қандай бағыну қажет;

Біздің барлық іс-әрекетімізде істің өзінен гөрі ниетімізді қабыл алатын Құдайдың бізден талап ететін бағынуы — Оған бағынуға деген шынайы талпыныс . Сондықтан бағыну кейде «қайырымдылық» немесе «махаббат» деп аталады, өйткені бұлар бағынуға деген ниетті білдіреді.

Құтқарушымыздың өзі Құдайға және бір-бірімізге деген сүйіспеншілікті бүкіл заңның орындалуы деп санайды. Кейде бұл «әділдік» (Righteousnesse) деп аталады; өйткені әділдік — әркімге тиістісін беру ниеті, яғни заңдарға бағыну ниеті. Кейде бұл «тәубе» (Repentance) деп аталады; өйткені тәубе ету күнәдан бет бұруды білдіреді, бұл — ниеттің бағынуға қайта оралуымен бірдей.

Кімде-кім Құдайдың бұйрықтарын орындауды шын жүректен қаласа немесе өз күнәларына шынайы өкінсе, немесе Құдайды шын жүрегімен, ал жақынын өзіндей жақсы көрсе, онда ол Құдай Патшалығына қабылдану үшін қажетті барлық бағынуға ие. Өйткені Құдай мінсіз пәктікті талап ететін болса, ешбір пенде құтқарыла алмас еді.

Және қандай заңдарға

Бірақ Құдай бізге берген бұйрықтар қандай? Мұса арқылы еврейлерге берілген заңдардың бәрі Құдайдың бұйрықтары ма? Егер солай болса, неге христиандарға оларға бағыну үйретілмейді? Егер олай болмаса, Табиғат заңынан басқа тағы қандай заңдар бар?

Біздің Құтқарушымыз Мәсіх бізге жаңа заңдар берген жоқ, тек біз бағынышты болып табылатын заңдарды, яғни Табиғат заңдарын және өз Егемендеріміздің заңдарын сақтауға кеңес берді. Ол Таудағы уағызында еврейлерге жаңа заң шығарған жоқ, тек олар бұрыннан бағынышты болған Мұса заңдарын түсіндіріп берді.

Сондықтан Құдайдың заңдары Табиғат заңдарынан басқа ештеңе емес, олардың негізгісі — берген сертімізді бұзбау, яғни өзара келісім арқылы өзіміздің үстімізден орнатқан азаматтық Егемендерімізге бағыну туралы бұйрық. Азаматтық заңға бағынуды бұйыратын бұл Құдай заңы, соның салдары ретінде Інжілдің барлық нұсқауларына бағынуды да бұйырады; бұл нұсқаулар тек азаматтық Егемен оны заң деп бекіткен жерде ғана заң болып табылады, ал басқа жерлерде бұл — кеңес қана.

Христиандық иман бойынша, кімге сену керек

Құтқарылу үшін қандай бағыну қажет екенін және оның кімге тиісті екенін біле тұра, енді иман туралы, яғни кімге және неге сенетінімізді және құтқарылатындар сенуі тиіс негізгі баптарды қарастыруымыз керек.

Ең алдымен, біз сенетін Тұлға туралы: кез келген Тұлғаның не айтқанын білмейінше, оған сену мүмкін емес, сондықтан оның дауысын естіген болуымыз қажет. Ыбырайым, Ысқақ, Жақып, Мұса және Пайғамбарлар сенген Тұлға — олармен табиғаттан тыс жолмен сөйлескен Құдайдың Өзі еді. Ал Елшілер мен Мәсіхтің қасында болған шәкірттер сенген Тұлға — біздің Құтқарушымыздың Өзі болды.

Бірақ Құдай Әке де, Құтқарушымыз да тікелей сөйлеспеген адамдар үшін олардың сенген Тұлғасы Құдай деп айтуға болмайды. Олар Елшілерге, олардан кейін Көне және Жаңа Өсиет тарихын иман негізі ретінде ұсынған шіркеу Пасторлары (Рухани бақташылар) мен ұстаздарына сенді.

Сондықтан Құтқарушымыздың заманынан бергі христиандар иманының негізі: біріншіден, олардың пасторларының беделі, кейіннен Көне және Жаңа Өсиетті иман ережесі ретінде қабылдауға мәжбүр еткендердің билігі болды. Бұны тек христиандық Егемендер ғана жасай алды; сондықтан олар — Жоғарғы Пасторлар және бүгінгі таңда Құдайдың атынан сөйлейтін (Құдай табиғаттан тыс жолмен сөйлесетін адамдардан басқа) бірден-бір тұлғалар.

Әлемде көптеген жалған пайғамбарлар жүргендіктен, басқа адамдар сол рухтарды «Құдайдан ба, жоқ па» деп тексеруі керек (Әулие Жаханның 1-хаты, 4-тарау, 1-аят). Сондықтан доктриналарды тексеру Жоғарғы Пасторға тиісті болғандықтан, арнайы аян алмаған барлық адамдар сенуі тиіс тұлға — әр мемлекеттегі Жоғарғы Пастор, яғни азаматтық Егемен.

Христиандық иманның себептері

Адамдардың христиандық доктринаға сенуінің себептері әртүрлі; өйткені Иман — Құдайдың сыйы және Ол мұны әр адамға Өзі дұрыс деп тапқан жолдармен дарытады.

Біздің христиандық иманның кез келген бабына сенуіміздің ең үйреншікті тікелей себебі — Інжілді Құдайдың сөзі деп сенуіміз. Бірақ неге біз Інжілді Құдайдың сөзі деп сенетініміз көп талқыланады. Сұрақты «неге сенеміз» емес, «қалай білеміз» деп қою арқылы қателеседі, өйткені Сену мен Білу — бір нәрсе емес.

Бір жағы шіркеудің қателеспейтіндігіне, екінші жағы жеке Рухтың куәлігіне сүйенеді, бірақ екі жақ та өз мақсатына жетпейді. Адам Шіркеудің қателеспейтіндігін Інжілдің қателеспейтіндігін білмей тұрып қалай біле алады? Немесе адам өз жеке рухын ұстаздарының беделіне немесе өз қабілетіне деген паңдыққа негізделген сенім емес екенін қалай дәлелдейді? Оның үстіне Інжілде Шіркеудің, әсіресе белгілі бір шіркеудің немесе нақты бір адамның қателеспейтіндігі туралы ештеңе айтылмаған.

Иман есту арқылы келеді

Демек, христиандар Інжілді Құдайдың сөзі екенін білмейді, тек оған сенеді; ал Құдайдың адамдарға сенім ұялату үшін қолданатын әдеттегі құралы — табиғи жолмен, яғни олардың ұстаздары арқылы келеді.

Әулие Пауылдың жалпы христиандық иман туралы доктринасы (Рим. 10:17): «Иман есту арқылы келеді» , яғни біздің заңды пасторларымызды есту арқылы. Ол тағы да (сол тараудың 14, 15-аяттарында): «Өздері естімеген Тұлғаға қалай сенбек? Уағыздаушы болмаса, қалай естімек? Ал егер олар жіберілмесе, қалай уағыздамақ?» дейді.

Бұдан көрініп тұрғандай, Інжілді Құдай сөзі деп сенудің әдеттегі себебі — иманның басқа баптарына сену себебімен бірдей, атап айтқанда, бізге үйретуге заңмен рұқсат етілген және тағайындалған адамдарды (үйіміздегі ата-анамызды және шіркеудегі пасторларымызды) есту. Бұл тәжірибеде де анық көрінеді. Христиан мемлекеттерінде неге барлық адамдар Інжілді Құдай сөзі деп сенеді немесе солай деп мәлімдейді, ал басқа мемлекеттерде олай емес? Себебі — христиан мемлекеттерінде оларға бұл бесіктен үйретіледі.

Бірақ үйрету иманның себебі болса, неге бәрі бірдей сенбейді? Иман — Құдайдың сыйы екені анық және Ол оны кімге қаласа, соған береді. Дегенмен, Ол мұны ұстаздар арқылы беретіндіктен, иманның тікелей себебі — есту.

Көптеген шәкірттер оқитын мектепте біреулері пайда тауып, екіншілері таппаса, үйренгендер үшін үйренудің себебі — мұғалім; бірақ бұдан оқу Құдайдың сыйы емес деген қорытынды шықпайды. Барлық игілік Құдайдан бастау алады; бірақ оған ие болғандардың бәрі бірдей «бізге аян келді» дей алмайды; өйткені бұл табиғаттан тыс сыйды және Құдайдың тікелей қолын білдіреді. Кімде-кім бұған дәмеленсе, ол өзін пайғамбармын деп есептейді және Шіркеудің тексеруіне бағынышты болады.

Адамдар Інжілді Құдай сөзі деп біле ме, сене ме, әлде мойындай ма, маңызды емес; егер мен оның түсінікті тұстарынан құтқарылу үшін тек қандай иман баптары қажет екенін көрсетсем, сол адамдар оны білуге, сенуге немесе мойындауға мәжбүр болады.

Христиандық иманның жалғыз қажетті бабы (Unum Necessarium)

Інжілде құтқарылу үшін қарапайым түрде қажет деп белгіленген БІРДЕН-БІР ИМАН БАБЫ мынау: ИСА — МӘСІХ (ХРИСТОС) . Мәсіх деген есім арқылы Құдайдың бұрын Көне Өсиет пайғамбарлары арқылы уәде еткен Патшасы түсініледі. Ол әлемге өзіне бағынышты болып (еврейлер мен оған сенетін басқа ұлттардың үстінен) мәңгілік билік жүргізу үшін және Адам атаның күнәсімен жоғалған сол мәңгілік өмірді беру үшін жіберілуі тиіс еді.

Мен мұны Інжіл арқылы дәлелдеген соң, басқа баптардың қашан және қандай мағынада «қажетті» деп аталатынын көрсетемін.

Ізгі хабар таратушылардың мақсатынан дәлелдеу

Бірінші дәлелім — Ізгі хабар таратушылардың (Евангелистердің) көздеген мақсатынан. Олардың мақсаты біздің Құтқарушымыздың өмірін сипаттау арқылы осы бір ғана бапты — Исаның Мәсіх екенін бекіту болды.

Маттай жазған Ізгі хабардың мәні мынада: Иса Дәуіттің ұрпағынан болды; бикештен туылды (бұл — шынайы Мәсіхтің белгілері); Мәжүсилер оған еврейлердің Патшасы ретінде табынуға келді; Ирод осы себепті оны өлтірмек болды; Жақия пайғамбар оны жариялады; Ол Өзі және Оның Елшілері сол Патша екенін уағыздады; Ол заңды көшіруші ретінде емес, билік иесі ретінде үйретті; Ол тек сөзімен ауруларды емдеп, Мәсіх жасауы тиіс көптеген кереметтер жасады; Ол Иерусалимге кіргенде Патша ретінде қарсы алынды; Ол өзін Мәсіхпін дейтін басқалардан сақтануды ескертті; Ол Патшамын дегені үшін ұсталып, айыпталып, өлім жазасына кесілді; Оның айқыштағы үкімі «НАЗАРЕТТІК ИСА, ЕВРЕЙЛЕРДІҢ ПАТШАСЫ» деп жазылды.

Бұның бәрі адамдардың Исаның Мәсіх екеніне сенуінен басқа ешқандай мақсатты көздемейді. Барлық Ізгі хабар таратушылардың мақсаты бірдей болды. Сондықтан бүкіл Ізгі хабардың мақсаты — осы жалғыз бапты бекіту. Әулие Жахан мұны өз қорытындысында нақты айтады (Жахан 20:31): «Бұлар сіздер Исаның Мәсіх, тірі Құдайдың Ұлы екенін білулеріңіз үшін жазылды».

Елшілердің уағыздарынан дәлелдеу

Екінші дәлелім Елшілердің Құтқарушымыз жерде жүргендегі және Оның көкке көтерілуінен кейінгі уағыздарының тақырыбынан алынған.

Елшілер Құтқарушымыздың кезінде (Лұқа 9:2) Құдай Патшалығын уағыздауға жіберілді. Маттай 10:7-де Ол оларға: «Барыңдар да, Аспан Патшалығы жақын қалды деп уағыздаңдар» деуден басқа тапсырма берген жоқ; яғни Иса — Мессия, Мәсіх, келуі тиіс Патша екенін айтуды бұйырды.

Олардың көкке көтерілуден кейінгі уағыздары да сондай болғаны Елшілердің істері 17:6-дан көрінеді: «Олар (Лұқа айтқандай) Ясонды және кейбір бауырларды қала басшыларына сүйреп апарып: «Дүниенің астаң-кестеңін шығарғандар осында да келді... Бұлардың бәрі Цезарьдың жарлықтарына қарсы шығып, Иса есімді басқа Патша бар дейді» деп айғайлады». Сондай-ақ сол тараудың 2 және 3-аяттарында Әулие Пауылдың әдеттегідей Жазбалар арқылы Мәсіхтің азап шегіп, қайта тірілуі керектігін және өзі уағыздап жүрген Исаның Мәсіх екенін дәлелдегені айтылады.

Доктринаның жеңілдігінен дәлелдеу

Үшінші дәлел — құтқарылу үшін қажетті иманның жеңіл екендігі туралы Інжіл үзінділерінен алынған.

Егер қазіргі уақытта үйретілетін (және көбі талас тудыратын) барлық доктриналарға іштей келісу құтқарылу үшін қажет болса, онда әлемде христиан болудан асқан қиын нәрсе болмас еді.

Айқыштағы ұры, тәубеге келсе де, тек «Ием, Өз патшалығыңа келгенде мені есіңе ал» дегені үшін құтқарыла алмас еді; өйткені ол Исаның Патша екенінен басқа ешбір бапқа сенетінін білдірген жоқ. Олай болмаса, «Мәсіхтің қамыты жеңіл, жүгі жеңіл» (Мат. 11:30) немесе «кішкентай балалар Оған сенеді» (Мат. 18:6) деп айтылмас еді. Сондай-ақ Әулие Пауыл да: «Құдай уағыздың ақымақтығы арқылы сенгендерді құтқаруды жөн көрді» (1 Қор. 1:21) деп айта алмас еді.

Ресми және анық мәтіндерден дәлелдеу

Төртінші дәлел — ешқандай түсіндіруді қажет етпейтін анық үзінділерден алынған.

Біріншіден, Жахан 5:39: «Жазбаларды зерттеңдер, өйткені олар арқылы мәңгілік өмірге ие боламыз деп ойлайсыңдар; олар Мен туралы куәлік етеді». Көне Өсиетте Мәсіхтің тек Ол келгенде танылуына көмектесетін белгілері ғана бар. Сондықтан осы Исаның «Сол» екеніне сену мәңгілік өмір үшін жеткілікті болды.

Екіншіден, Жахан 11:26: «Кімде-кім өмір сүріп, Маған сенсе, мәңгілікке өлмейді». Мәсіхке сену — мәңгілік өмір үшін жеткілікті иман. Ал Исаға сену мен Исаның Мәсіх екеніне сену — бір нәрсе. Мартаның: «Иә, Ием, мен Сенің дүниеге келуі тиіс Құдайдың Ұлы Мәсіх екеніңе сенемін» деген жауабы бұны растайды.

Үшіншіден, Жахан 20:31: «Бұлар сіздер Исаның Мәсіх, Құдайдың Ұлы екеніне сенулеріңіз үшін және сену арқылы Оның есімімен өмірге ие болуларыңыз үшін жазылды».

Төртіншіден, 1 Жахан 4:2: «Иса Мәсіхтің тән болып келгенін мойындайтын әрбір рух — Құдайдан». Және 5:1: «Исаның Мәсіх екеніне сенетін әрбір адам Құдайдан туылған».

Бесіншіден, Елшілердің істері 8:36, 37. Ефиопиялық ақсүйек (Eunuch): «Міне су, шоқындырылуыма не кедергі?» деді. Філіп: «Егер шын жүрегіңмен сенсең болады» деді. Ол: «Иса Мәсіхтің Құдайдың Ұлы екеніне сенемін» деп жауап берді. Демек, осы бір бап — шоқындырылу үшін, яғни Құдай Патшалығына қабылдану үшін жеткілікті және жалғыз қажетті нәрсе.

Бұл баптың барлық басқа баптардың негізі екендігінен дәлелдеу

Осы қағиданың барлық басқа қағидалардың негізі екендігі туралы

Соңғы дәлел — бұл тұжырымның сенімнің іргетасы ретінде көрсетілген жерлерінен алынған: өйткені Іргетасты ұстанған адам құтқарылады.

[*] Біріншісі, Мат. 24:23: «Егер біреу сендерге: „Міне, Мәсіх (Christ — майлану рәсімінен өткен, Құдай таңдаған Патша немесе Құтқарушы) осында“ немесе „ананда“ десе, сенбеңдер. Себебі жалған мәсіхтер мен жалған пайғамбарлар шығып, үлкен белгілер мен ғажайыптар көрсетеді...» Бұл жерде біз «Иса — Мәсіх» деген қағиданың, тіпті оған қайшы үйретуші үлкен кереметтер жасаса да, сақталуы тиіс екенін көреміз.
[*] Екінші жер — Гал. 1:8: «Бірақ біз немесе көктен түскен періште болса да, біз сіздерге уағыздаған Ізгі хабардан басқаны уағыздаса, ол қарғысқа ұшырасын». Бірақ Пауыл мен басқа елшілер уағыздаған Ізгі хабар тек «Иса — Мәсіх» деген осы қағида ғана болатын; сондықтан осы қағидаға деген сенім үшін біз көктен келген періштенің беделінен де бас тартуымыз керек; егер ол бұған қайшы үйретсе, кез келген пенденің беделінен тіпті бас тартуымыз қажет. Сондықтан бұл — христиандық сенімнің Негізгі қағидасы.
[*] Үшінші жер — 1 Жохан 4:1: «Сүйіктілерім, әрбір рухқа сене бермеңдер. Құдайдың Рухын мынадан танисыңдар: Иса Мәсіхтің тән иесі болып келгенін мойындайтын әрбір рух Құдайдан». Осыдан көрініп тұрғандай, бұл қағида — барлық басқа қағидаларды бағалайтын және тексеретін өлшем мен ереже; сондықтан ол — бірден-бір негізгі қағида.
[*] Төртіншісі — Мат. 16:18, мұнда Әулие Петр Құтқарушымызға: «Сен — тірі Құдайдың Ұлы Мәсіхсің» деп осы қағиданы жариялағаннан кейін, Құтқарушымыз: «Сен — Петрсің (Жартассың), Мен Өз Шіркеуімді осы Жартастың үстіне орнатамын» деп жауап берді. Осыдан мен мынадай қорытынды жасаймын: бұл қағида — Шіркеудің барлық басқа ілімдері өз іргетасы ретінде құрылатын негіз.
[*] Бесіншісі — (1 Қор. 3:11, 12 т.б.): «Қаланған іргетастан, яғни Иса Мәсіхтен басқа ешкім өзге іргетас қалай алмайды. Егер біреу осы іргетастың үстіне алтын, күміс, асыл тастар, ағаш, шөп немесе сабан тұрғызса, әркімнің ісі айқын болады; өйткені сол Күн оны көрсетеді, себебі ол отпен ашылады және от әркімнің ісінің қандай екенін сынайды. Егер біреудің сол іргетас үстіне тұрғызған ісі сақталса, ол сыйын алады; егер біреудің ісі жанып кетсе, ол шығынға ұшырайды, бірақ өзі құтқарылады, алайда бұл от арқылы өткендей болады».

Бұл сөздердің бір бөлігі анық әрі түсінуге оңай, ал бір бөлігі аллегориялық әрі қиын. Анық бөлігінен мынадай қорытынды шығаруға болады: «Иса — Мәсіх» деген осы іргетасты үйрететін пасторлар, егер одан жалған салдарлар шығарса да (бұған барлық адамдар кейде бейім келеді), соған қарамастан құтқарылуы мүмкін; ал пастор емес, тыңдаушы бола тұрып, өздерінің заңды пасторлары үйреткен нәрсеге сенетіндердің құтқарылу мүмкіндігі одан да жоғары. Сондықтан осы қағидаға сену жеткілікті; соның салдарынан, құтқарылу үшін қажетті басқа ешқандай сенім қағидасы жоқ.

Аллегориялық бөлік туралы

Ал енді «от әркімнің ісін сынайды» және «олар құтқарылады, бірақ от арқылы өткендей» (түпнұсқада dia puros) деген аллегориялық бөлікке келсек, бұл менің басқа анық сөздерден жасаған қорытындыма еш қайшы келмейді. Дегенмен, осы үзінді негізінде Арухана (Purgatory — католик сеніміндегі жанның жұмаққа барар алдында күнәдан тазаратын аралық орны) отын дәлелдеу үшін уәж келтірілгендіктен, мен де осы ілімдерді сынау және адамдардың от арқылы құтқарылуының мағынасы туралы өз болжамымды ұсынамын.

Елші бұл жерде Зәкәрия пайғамбардың (13-тарау, 8, 9-тармақ) сөздеріне меңзейтін сияқты, ол Құдай Патшалығының қалпына келуі туралы айта келе: «Ондағы екі бөлігі кесіліп, өледі, бірақ үшінші бөлігі сонда қалады; Мен үшінші бөлікті Оттан өткізіп, оларды күміс тазартылғандай тазартамын және алтын сыналғандай сынаймын; олар Жаратқан Иенің есімін шақырады, Мен оларды естимін» дейді.

Сот күні — Құдай Патшалығының қалпына келу күні; Әулие Петр бізге айтқандай (2 Пет. 3:7, 10, 12), сол күні дүние өртеніп, зұлымдар құриды; бірақ Құдай құтқаратын қалғандары сол оттан зардап шекпей өтеді және сонда (күміс пен алтын отта қоқыстан тазартылғандай) пұтқа табынушылықтан сыналады әрі тазартылады, сөйтіп шынайы Құдайдың есімін шақыратын болады. Әулие Пауыл осыған ишара жасап, Сол Күн (яғни Сот күні, Құтқарушымыздың Израильде Құдай Патшалығын қалпына келтіру үшін келетін Ұлы күні) әркімнің ілімін — оның алтын, күміс, асыл тас немесе ағаш, шөп, сабан екенін төрелік ету арқылы сынайтынын айтады. Сонда шынайы іргетастың үстіне жалған салдарлар тұрғызғандар өз ілімдерінің айыпталғанын көреді; соған қарамастан олардың өздері құтқарылып, осы жалпыға ортақ оттан аман-есен өтеді және шынайы әрі жалғыз Құдайдың есімін шақырып, мәңгі өмір сүреді. Бұл мағынада Киелі Жазбаның қалған бөліктерімен үйлеспейтін ештеңе жоқ және Арухана отының титтей де нышаны байқалмайды.

Басқа қағидалар қандай мағынада қажетті деп аталуы мүмкін

Бірақ адам бұл жерде: «Құдайдың құдіретті екеніне, әлемнің Жаратушысы екеніне, Иса Мәсіхтің қайта тірілгеніне және соңғы күні барлық басқа адамдардың өлілерден қайта тірілетініне сену — „Иса — Мәсіх“ дегенге сену сияқты құтқарылу үшін қажет емес пе?» — деп сұрауы мүмкін.
Жауап: Иә, олар да қажет, және басқа да көптеген қағидалар қажет. Бірақ олар осы бір қағиданың ішінде қамтылған және одан азды-көпті қиындықпен шығарылуы мүмкін. Өйткені Исаны Израиль Құдайының Ұлы деп және израильдіктердің Құдайы барлық нәрсенің құдіретті Жаратушысы екеніне сенетіндер, сонымен бірге Құдайдың барлық нәрсенің құдіретті Жаратушысы екеніне де сенетінін кім көрмейді? Немесе адам Исаның мәңгілік билік ететін Патша екеніне оның өлілерден қайта тірілгеніне сенбесе, қалай сене алады? Өйткені өлген адам патшалық қызметті атқара алмайды. Қорыта айтқанда, осы іргетасты — «Иса — Мәсіх» дегенді ұстанатын адам, одан дұрыс шығарылған өзі көріп тұрған барлық нәрсені Анық түрде, ал одан туындайтын салдарларды, тіпті оны ажырататындай қабілеті болмаса да, Жанама түрде ұстанады. Сондықтан осы бір қағидаға сену — өкінгендер үшін күнәларының кешірілуіне және соның салдарынан Көк Патшалығына кіруіне жеткілікті сенім болып қала береді.

Сенім де, мойынсұну да құтқарылу үшін қажет

Мен құтқарылу үшін талап етілетін барлық Мойынсұну — Құдай заңына бағынуға деген ерік-жігерден, яғни өкінуден тұратынын, ал ол үшін талап етілетін барлық Сенім — «Иса — Мәсіх» деген осы қағидаға сенуде қамтылғанын көрсеттім. Енді мен құтқарылу үшін қажетті барлық нәрсе осы екеуінің бірігуінде екенін дәлелдейтін Ізгі хабардың үзінділерін келтіремін.

  1. Құтқарушымыз көкке көтерілгеннен кейінгі келесі күні, Елуінші күн мейрамында Әулие Петр уағыз айтқан адамдар одан және басқа елшілерден: «Ерлер мен бауырлар, біз не істеуіміз керек?» (Елшілердің істері 2:37) деп сұрады. Әулие Петр оларға (келесі тармақта): «Өкініңдер және күнәларың кешірілуі үшін әрқайсысың шоқындырылыңдар (яғни Иса — Мәсіх екеніне сеніңдер), сонда Киелі Рухтың сыйын аласыңдар» деп жауап берді. Сондықтан Өкіну және Шоқындыру, яғни Исаның Мәсіх екеніне сену — құтқарылу үшін қажеттінің бәрі.
  2. Құтқарушымыздан бір басқарушы: «Мәңгілік өмірді мұра ету үшін не істеуім керек?» (Лұқа 18:18) деп сұрағанда, Ол (20-тармақта): «Өсиеттерді білесің: зина жасама, өлтірме, ұрлама, жалған куәлік берме, әке-шешеңді құрметте» деп жауап берді. Ол бұларды орындағанын айтқанда, Құтқарушымыз: «Бар мүлкіңді сатып, кедейлерге бер де, соңымнан ер» деп қосты; бұл «Патша болып табылатын Маған сенім арт» дегенмен бірдей еді. Сондықтан Заңды орындау және Исаның Патша екеніне сену — адамды мәңгілік өмірге жеткізу үшін талап етілетіннің бәрі.
  3. Әулие Пауыл: «Әділ адам сенімімен өмір сүреді» (Рим. 1:17) дейді; кез келген адам емес, тек Әділ адам; сондықтан Сенім мен Әділдік (яғни Әділ Болуға Деген Ерік немесе Өкіну) — мәңгілік өмір үшін қажеттінің бәрі. Ал (Марқа 1:15) Құтқарушымыз: «Уақыт таяды, Құдай Патшалығы жақын, өкініңдер және Інжілге сеніңдер», яғни Мәсіхтің келгені туралы Ізгі хабарға сеніңдер деп уағыздады. Сондықтан өкіну және Исаның Мәсіх екеніне сену — құтқарылу үшін талап етілетіннің бәрі.

Олардың әрқайсысының бұған қосатын үлесі

Сенім мен Мойынсұнудың (өкіну сөзінде қамтылған) екеуі де біздің құтқарылуымыз үшін қажет болғандықтан, біз осы екеуінің қайсысымен ақталамыз деген сұрақ орынсыз талқыланып жүр. Дегенмен, олардың әрқайсысының бұған қалай үлес қосатынын және біздің біреуімен де, екіншісімен де ақталатынымыз қандай мағынада айтылатынын көрсету артық болмайды.

Біріншіден, егер Әділдік деп істердің өзінің әділдігі түсінілетін болса, онда ешбір адам құтқарыла алмайды; өйткені Құдай заңын бұзбаған ешкім жоқ. Сондықтан біз Істерімізбен ақталамыз деп айтылғанда, бұл жақсы адамдарда да, жаман адамдарда да Құдай әрқашан істің өзі ретінде қабылдайтын Ерік-жігер туралы деп түсінілуі керек. Тек осы мағынада ғана адам Әділ немесе Әділетсіз деп аталады; және оның әділдігі оны ақтайды, яғни Құдайдың алдында оған Әділ деген атақ береді және оны бұрын қабілетсіз болған өз Сенімімен Өмір Сүруге қабілетті етеді. Осылайша, Әділдік — «ақтау» сөзі «адамды әділ деп атаумен» бірдей мағынада болғанда ғана ақтайды; бірақ күнәлары үшін жазалануы әділетсіз болатындай заңнан босату мағынасында емес.

Бірақ адамның уәжі, өздігінен жеткіліксіз болса да, қабылданған кезде де ол ақталды деп айтылады; мысалы, біз өз Ерік-жігерімізді, заңды орындауға деген талпынысымызды алға тартып, қателіктеріміз үшін өкінген кезде және Құдай оны істің орындалуы ретінде қабылдағанда. Құдай Ерікті істің орнына тек Сенушілерде ғана қабылдайтындықтан, біздің уәжімізді негізді ететін — Сенім; және осы мағынада тек Сенім ғана ақтайды. Осылайша, Сенім мен Мойынсұну екеуі де құтқарылу үшін қажет; бірақ олардың әрқайсысы әртүрлі мағынада ақтайды деп айтылады.

Құдайға және азаматтық егеменге мойынсұну бір-біріне қайшы емес

Құтқарылу үшін не қажет екенін осылайша көрсеткеннен кейін, христиан немесе кәпір болсын, Егемен (Sovereign — жоғарғы билік иесі) билеушіге деген мойынсұнуымызды үйлестіру қиын емес.

Егер ол христиан болса, ол «Иса — Мәсіх» деген осы қағидаға және оның ішінде қамтылған немесе одан анық салдар ретінде шығарылатын барлық қағидаларға сенуге рұқсат береді; бұл — құтқарылу үшін қажетті бүкіл Сенім. Ол Егемен болғандықтан, өзінің барлық заңдарына, яғни барлық азаматтық заңдарға мойынсұнуды талап етеді; олардың ішінде барлық табиғи заңдар, яғни Құдайдың барлық заңдары да бар. Өйткені табиғат заңдары мен азаматтық заңның бір бөлігі болып табылатын Шіркеу заңдарынан басқа (өйткені заң шығара алатын Шіркеу — бұл Мемлекет) басқа ешқандай Құдайлық заңдар жоқ. Сондықтан өз христиан Егеменіне бағынатын кез келген адам бұл арқылы Құдайға сенуден де, Оған мойынсұнудан да кедергі көрмейді.

Бірақ христиан патша «Иса — Мәсіх» деген осы іргетастан кейбір жалған салдарлар шығарды, яғни шөптен немесе сабаннан кейбір қондырмалар жасады және соны үйретуді бұйырды деп есептейік; сонда да Әулие Пауыл оның құтқарылатынын айтады; оның бұйрығымен оларды үйрететін адам одан бетер құтқарылады; ал үйретпей, тек өз заңды ұстазына сенетін адам тіпті құтқарылады. Ал егер Сөйлеушіге азаматтық Егемен тарапынан өзінің кейбір пікірлерін жариялауға тыйым салынса, ол қандай негізде бағынбауы мүмкін? Христиан патшалар салдар шығаруда қателесуі мүмкін, бірақ кім төрелік етеді? Мәселе оның өз мойынсұнуы туралы болғанда, жеке адам төрелік ете ме? Әлде оған Шіркеу, яғни оны білдіретін азаматтық Егемен тағайындаған адамнан басқа біреу төрелік ете ме? Немесе Папа немесе Елші төрелік етсе, ол салдар шығаруда қателеспей ме? Әулие Пауыл Әулие Петрдің бетіне қарсы шыққанда, екеуінің бірі — Әулие Петр немесе Әулие Пауыл қондырма жасауда қателескен жоқ па? Сондықтан Құдай заңдары мен христиандық мемлекеттің заңдары арасында ешқандай қайшылық болуы мүмкін емес.

Немесе кәпір билеушіге қатысты

Ал азаматтық Егемен кәпір болған жағдайда, оған қарсы шыққан оның кез келген қол астындағы адамы Құдай заңдарына қарсы күнә жасайды (өйткені табиғат заңдары сондай) және барлық христиандарға өз билеушілеріне, ал барлық балалар мен қызметшілерге өз ата-аналары мен қожайындарына барлық нәрседе бағынуды ескертетін елшілердің кеңесін тәрк етеді. Ал олардың Сеніміне келсек, ол ішкі және көрінбейтін нәрсе; оларда Нааманға берілген рұқсат бар және ол үшін өздерін қауіпке тігудің қажеті жоқ. Бірақ егер олар солай істесе, олар өз сыйын Көктен күтуі керек және өздерінің заңды Егеменіне шағымданбауы тиіс; оған қарсы соғыс ашу туралы тіпті айтудың қажеті жоқ. Өйткені шейіт болудың кез келген әділ себебіне қуанбайтын адам өзі айтып жүрген сенімге ие емес, ол тек өз бетімен кетушілігіне қандай да бір реңк беру үшін ғана солай көрінеді.

Қайсыбір кәпір патша мынадай қол астындағы адамын өлім жазасына кесетіндей немесе қудалайтындай қисынсыз болар еді: ол адам осы дүние өртенгеннен кейін Мәсіхтің екінші рет келуін күтеді және сол кезде оған бағынуға ниетті (Исаның Мәсіх екеніне сенудің мақсаты осы), ал ол уақытқа дейін өзін сол кәпір патшаның заңдарына бағынуға міндеттімін деп санайды (бұған барлық христиандар ар-ұжданы бойынша міндетті)?

Құдай Патшалығы мен Шіркеу саясаты туралы осы айтылғандар жеткілікті. Мұнда мен өз бетімше қандай да бір позицияны алға тартуды көздемеймін, тек азаматтық Егемендердің билігін және олардың қол астындағылардың міндеттерін растау үшін христиандық саясаттың принциптерінен (яғни Киелі Жазбадан) маған шығарылуы мүмкін болып көрінетін салдарларды көрсетуді ғана мақсат тұтамын. Жазбаны келтіруде мен мағынасы түсініксіз немесе даулы мәтіндерден аулақ болуға тырыстым; және бүкіл Киелі Кітаптың үйлесімділігі мен мақсатына сай келетін, мағынасы ең анық мәтіндерді ғана келтіруге тырыстым. Өйткені жай ғана сөздер емес, жазушының көздеген мақсаты кез келген жазбаны түсіндіруге болатын шынайы жарық береді; ал негізгі жоспарды ескермей, жекелеген мәтіндерге жабысып алатындар олардан ешқандай анық нәрсе шығара алмайды; керісінше, Жазбаның атомдарын адамдардың көзіне шаң сияқты шашу арқылы бәрін бұрынғыдан да түсініксіз етеді; бұл — шындықты емес, өз мүддесін іздейтіндердің әдеттегі айла-шарғысы.

XLIV ТАРАУ. КИЕЛІ ЖАЗБАНЫ БҰРЫС ТҮСІНДІРУДЕН ТУЫНДАЙТЫН РУХАНИ ТҮНЕК

Түнек патшалығы дегеніміз не

Осы уақытқа дейін мен талқылаған осы Құдайлық және адами егемен биліктерден басқа, Жазбада тағы бір билік туралы айтылады, атап айтқанда (Ефес. 6:12), «осы дүниенің қараңғылығының билеушілері», (Мат. 12:26), «Шайтанның патшалығы» және (Мат. 9:34), «Беелзебулдың демондар (Daemons — ауада көрінетін фантазмалар немесе елестер) үстінен билігі». Осы себепті Шайтанды (Ефес. 2:2) «ауа билігінің әміршісі» деп те атайды; және (ол осы дүниенің қараңғылығында билік жүргізетіндіктен) (Жохан 16:11) «осы дүниенің әміршісі» дейді.

Осының салдарынан, оның қол астындағылар, сенушілерге (олар — Жарық Балалары) қарама-қайшы ретінде, Түнек Балалары деп аталады. Беелзебул өзінің ауа мен қараңғылық иелігінің тұрғындары — фантазмалардың (Phantasme — қиялдан туған елес немесе бейне) әміршісі болғандықтан, Түнек Балалары мен бұл демондар, фантазмалар немесе алдау рухтары аллегориялық тұрғыдан бір нәрсені білдіреді. Осыны ескерсек, Жазбаның осы және басқа жерлерінде баяндалған Түнек Патшалығы — «қазіргі дүниеде адамдар үстінен билікке ие болу үшін түнек пен қате ілімдер арқылы олардың бойындағы Табиғат пен Інжіл жарығын сөндіруге және осылайша оларды келешектегі Құдай Патшалығына дайындықсыз қалдыруға тырысатын алдаушылардың астыртын одағынан» басқа ештеңе емес.

Шіркеу әлі де түнектен толық арылған жоқ

Туғаннан бастап көз жарығынан мүлдем айырылған адамдарда мұндай жарық туралы ешқандай түсінік болмайтыны сияқты және ешбір адам өз қиялында өзінің сыртқы сезім мүшелері арқылы қашан да болсын қабылдаған жарығынан артық жарықты елестете алмайтыны сияқты; Інжіл жарығы мен Ақыл-парасат жарығы да солай, ешбір адам өзі қол жеткізген дәрежеден жоғары дәреже бар екенін елестете алмайды. Осыдан келіп адамдардың өз Түнегін мойындауға басқа амалы жоқ, тек өз жолдарында кездескен күтпеген сәтсіздіктерден қорытынды шығаруы керек. Шайтан патшалығының ең қараңғы бөлігі — Құдай Шіркеуінен тыс жерде; яғни Иса Мәсіхке сенбейтіндердің арасында. Бірақ бұдан Шіркеу (Гошен жері сияқты) Құдай бізге бұйырған істі орындау үшін қажетті барлық жарыққа ие деп айта алмаймыз.

Христиан әлемінде елшілер заманынан бері сыртқы және азаматтық соғыстар арқылы бірін-бірі өз орындарынан ығыстыру қайдан шықты? Өз тағдырының әрбір кішкентай қиындығына сүріну және басқа адамдардың әрбір кішкентай артықшылығына қызғанышпен қарау қайдан шықты? Және бір мақсатқа — бақытқа жету жолындағы осыншама әртүрлі бағыттар қайдан келді, егер бұл арамыздағы түн немесе тым болмаса тұман болмаса? Демек, біз әлі де қараңғылықтамыз.

Рухани түнектің төрт себебі

Жау біздің табиғи надандық түнімізде осында болып, рухани қателіктердің (Spirituall Errors — діни танымдағы жаңылысулар) арам шөбін септі; бұл келесі жолдармен жасалды:

  1. Біріншіден, Киелі Жазбаның жарығын теріс пайдалану және сөндіру арқылы: өйткені біз Жазбаны білмей қателесеміз.
  2. Екіншіден, пұтқа табынушы ақындардың демонологиясын (Daemonology — жындар, рухтар немесе жын-перілер туралы ілім), яғни олардың демондар туралы ертегілік ілімін енгізу арқылы; олар тек пұттар немесе мидың фантазмалары ғана, адамның қиялынан тыс ешқандай шынайы табиғаты жоқ; мысалы, өлген адамдардың аруақтары, перилер және басқа да кемпірлердің ертегілері сияқты нәрселер.
  3. Үшіншіден, Жазбаға гректердің, әсіресе Аристотельдің дінінің түрлі қалдықтарын және бос әрі қате философиясының көп бөлігін араластыру арқылы.
  4. Төртіншіден, осы екеуіне де жалған немесе белгісіз дәстүрлерді және ойдан шығарылған немесе күмәнді тарихты қосу арқылы.

Осылайша біз «алдаушы рухтарға» және «екіжүзділікпен өтірік айтатындардың» (немесе түпнұсқада, 1 Тим. 4:1, 2 айтылғандай, «өтірікші рөлін ойнайтындардың») демонологиясына, яғни өз білімдеріне қайшы, «ар-ұжданы күйдірілгендерге» құлақ асу арқылы қателесеміз. Осылардың біріншісі, яғни Жазбаны теріс пайдалану арқылы адамдарды азғыру туралы мен осы тарауда қысқаша айтқым келеді.

Құдай Патшалығына қатысты Жазбаны бұрыс түсіндіруден туындаған қателіктер

Киелі Жазбаларды бұрмалаудың ең үлкен және негізгі түрі, әрі басқаларының туындауына себеп болатыны — Жазбада жиі айтылатын Құдай Патшалығын қазіргі Шіркеумен, яғни қазіргі өмір сүріп жатқан немесе өлгеннен кейін соңғы күні қайта тірілетін мәсіхшілер қауымымен шатастыру.

Ал шын мәнінде, Құдай Патшалығы алғаш рет Мұсаның қызметі арқылы тек еврейлердің үстінен орнатылған болатын; сол себепті олар Оның «Таңдаулы халқы» деп аталды. Кейінірек, Саул патша болып сайланғанда, олар Құдайдың билігінен бас тартып, басқа халықтар сияқты өздеріне патша талап еткен кезде бұл билік тоқтады. Бұған Құдайдың өзі келіскен болатын, мұны мен 35-тарауда толығырақ дәлелдегенмін.

Содан бері бұл әлемде Құдайдың қандай да бір келісім (пакт) немесе басқа жолмен орнатылған өзге патшалығы болған жоқ. Ол әрқашан Өз еркімен және шексіз құдіретімен барлық адамдар мен жаратылыстардың Патшасы болды, қазір де солай және бола береді. Дегенмен, Ол Өз пайғамбарлары арқылы бұл басқаруды Өзінің құпия кеңесінде белгіленген уақыт келгенде және адамдар өкініп, өмірлерін түзегенде қайта қалпына келтіруге уәде берді. Сонымен қатар, Ол басқа халықтарды да (пагандарды) осы бақытқа кенелуге шақырды. Ол Өз Ұлын дүниеге жіберіп, оның өлімі арқылы баршаның күнәсін өтеуге және оларды екінші рет келуіне дайындауға уәде берді.

Бұл екінші келу әлі болмағандықтан, Құдай Патшалығы әлі орнаған жоқ. Қазір біз келісім бойынша тек өз Азаматтық Егемендерімізге (мемлекет билеушілеріне) бағынамыз. Тек мәсіхшілер Құдайдың қайта келуінде қабылданатынына уәде алғандықтан, қазір «Рақым Патшалығында» деп саналады.

Құдай Патшалығы — қазіргі Шіркеу деген қате түсінік

Қазіргі Шіркеу — Мәсіхтің Патшалығы деген қателікке сүйенсек, онда көктегі Құтқарушымыздың атынан сөйлейтін, заң шығаратын және барлық мәсіхшілерге Оның тұлғасын танытатын бір Адам немесе Жиналыс болуы тиіс. Викарий (Vicar — Құдайдың жердегі ресми өкілі) ретінде бұл корольдік билікке бүкіл әлем бойынша Рим Папасы, ал жекелеген мемлекеттерде пасторлар жиналысы таласады. Киелі Жазба бұл билікті тек Азаматтық Егемендерге бергенімен, бұл мәселе соншалықты қызу талқыланады, тіпті Табиғат Нұрын сөндіріп, адамдардың санасын қараңғылыққа бөлейді. Олар өздерінің кімге бағынуға міндетті екенін көрмей қалады.

Рим Папасы — Оның Бас Уәкілі

Папаның Мәсіхтің қазіргі Шіркеудегі Бас Уәкілі екендігі туралы ілімнен мынадай салдар туындайды: мәсіхші патша өз тәжін міндетті түрде епископтың қолынан алуы керек. Бұл рәсім арқылы ол өз лауазымындағы «Құдайдың рақымымен» (Dei Gratia) деген сөзді заңдастырады деп есептеледі. Сондай-ақ, әрбір епископ өз билеушісіне қарамастан, Папаға шексіз бағыну туралы ант береді.

Осыған байланысты, Папа Иннокентий III тұсында өткен Төртінші Латеран кеңесінде (3-тарау, Күпірлер туралы) мынадай қаулы қабылданды: «Егер патша Папаның ескертуінен кейін өз патшалығын күпірліктен (ресми шіркеу іліміне қайшы келетін пікірлер) тазартпаса және бір жыл ішінде өтемақы төлемесе, оның қол астындағылары бағыну сертінен босатылады». Бұл Папаның саяси мүдделері мен басқа патшалардың арасында қайшылық туғанда, халықтың санасында «тұман» тудырады. Олар өздерінің заңды патшасы мен оның орнына таласқан бөтен адамды ажырата алмай, бірін-бірі қырып, басқа біреудің амбициясы үшін соғысады.

Пасторлар — Клерикалдар

Қазіргі Шіркеу — Құдай Патшалығы деген түсініктен пасторлар, диакондар және басқа шіркеу қызметкерлері өздерін Клерикалдар (Clergy — діни қызметкерлер қауымы) деп атап, басқа мәсіхшілерді Зайырлы қауым (Laity — қарапайым халық) деп атау үрдісі шықты.

«Клерикалдар» сөзі Құдайдың Израильге билік еткен кезінде Леви руына мұраға қалдырған үлесін білдіреді. Рим Папасы қазіргі Шіркеуді Израиль патшалығы сияқты Құдай Патшалығы деп жариялап, Левиліктерге тиесілі болған ондықтар мен салықтарды өздеріне талап етті.

Төлем түріСипаттамасы
Қос салықХалық мемлекетке де, дінбасыларға да салық төлеуге мәжбүр болды.
Шіркеу ондығыКлерикалдарға төленетін кірістің оннан бір бөлігі.
Мемлекеттік үлесАфина тираны халықтан тек жиырмадан бір бөлікті алып, мемлекетті асыраған.

Осы қателіктен Азаматтық заң және Канондық заң (Шіркеу заңы) деген айырмашылық шықты. Канондар алғашқыда тек ұсыныс болса, кейін Папа билігі күшейгенде, императорлар халықтың соқыр сенімінен қорыққандықтан, оларды заң ретінде қабылдауға мәжбүр болды. Осыдан келіп, Рим шіркеуі еврейлер мен басқа діндегілерге өз дінін ұстануға рұқсат бергенімен, Рим дінін қабылдамаған мәсіхшілерді өлім жазасына кеседі, өйткені Папа барлық мәсіхшілерді өз қол астындағылары деп санайды.

Қасиеттеуді дуалаумен шатастыру

Киелі Жазбаларды бұрмалаудың екінші түрі — Қасиеттеуді (арнауды) Дуалауға (сиқырға) айналдыру. Жазба бойынша, Қасиеттеу дегеніміз — адамды немесе затты қарапайым қолданыстан бөліп, Құдайдың қызметіне арнау. Бұл заттың табиғатын өзгертпейді, тек қолданылу мақсатын өзгертеді.

Бірақ бұл сөздер арқылы заттың табиғаты өзгереді деу — бұл қасиеттеу емес, бос қиял немесе құдайға тіл тигізетін дуалау. Мәселен, діни қызметкер нан мен шарапты Мәсіхтің құрбандығын еске алу үшін арнаудың орнына, «Бұл — Менің Тәнім» деген сөзді айтқанда, нанның табиғаты жойылып, Мәсіхтің нақты тәніне айналады (трансубстанция) деп сендіреді.

Ежелгі Мысырдың дуагерлері таяқты жыланға айналдырғанда, көрерменнің сезімін алдады деп есептеледі. Бірақ діни қызметкерлер одан да асып түседі: олардың таяғы әлі де таяқ болып көрініп тұрса да, олар бұл — жылан деп бедірейіп тұрып айтады. Бұл тек сиқыр ғана емес, сонымен бірге өтірік. Олар нанды адамға, тіпті Құдайға айналдырдық деп, адамдарды соған табынуға мәжбүрлейді, бұл — ең ауыр пұтқа табынушылық.

«Бұл — Менің Тәнім» деген сөз «Бұл Менің Тәнімді білдіреді немесе бейнелейді» дегенді білдіретін кәдімгі метафора. Рим шіркеуі бұл Трансубстанция (заттың мәнінің өзгеруі) ілімін тек 500 жыл бұрын, Папа билігі шарықтап, қараңғылық орнаған кезде ғана енгізді.

Шомылдыру рәсіміндегі дуалау

Осындай дуалау Шомылдыру рәсімінде де қолданылады. Суды қасиеттегенде діни қызметкер: «Мен сені, су жаратылысы, Құдай Атаның атымен дуалаймын... жаудың барлық күштерін қуып шығу үшін дуаланған суға айнал» дейді. Дәл осындай сөздер тұз бен майға да айтылады. Сәбиді шомылдырғанда діни қызметкер оның бетіне үш рет үрлеп: «Арам рух, одан шық» дейді, бұл барлық сәбилерді үрлегенге дейін жын соққан деп есептеумен бірдей.

Некеде, ауруларды зиярат етуде және орындарды қасиеттеуде

Неке қию, май жағу, аурудың көңілін сұрау, шіркеулер мен зираттарды қасиеттеу рәсімдері де дуаланған май мен суды қолданудан кенде емес. Олар Дәуіттің «Иесі, мені иссоппен тазарта көр» деген сөзін қияли рухтарды қууға арналған сиқырлы формула ретінде пайдаланады.

Мәңгілік өмір мен мәңгілік өлімді қате түсіну

Тағы бір жалпы қателік — «Мәңгілік өмір», «Мәңгілік өлім» және «Екінші өлім» сөздерін бұрыс түсіндіруден туындайды.

Киелі Жазбада Құдай Адамды мәңгі өмір сүретін етіп жаратқаны, бірақ бұл шартты болғаны (егер ол әмірді бұзбаса) анық жазылған. Мәңгілік оның табиғатында емес, Өмір ағашының қасиетінде болған. Күнә жасаған соң, ол жәннаттан қуылды. Мәсіхтің құрбандығы тек сенушілерге ғана мәңгілік өмірді қайтару үшін жасалды.

Алайда, қазіргі ілім бойынша, әрбір адамның жаны табиғатынан өлмейді, сондықтан оған Мәсіхтің құрбандығы да қажет емес сияқты. Бұл бойынша, тек ізгілер ғана емес, күнәһарлар мен кәпірлер де мәңгі өмір сүреді, бірақ азапта. Осы қайшылықты шешу үшін, олар «Екінші өлім» дегенді «Азаптағы мәңгілік өмір» деп түсіндіреді.

Мұндай ілімдер Жазбаның бұлдыр тұстарына негізделген. Бірақ Құдай топырақтан жанды жаратылыс жасай алса, өлген денені де қайта тірілтіп, оны мәңгілік ете алады немесе қайта өлтіре алады. Жазбада «Жан» (Soul) деген сөз әрқашан Өмірді немесе Жанды жаратылысты білдіреді. Мысалы, Заңды қайталау кітабында (12:23) «Қанды жемеңдер, өйткені қан — жан (өмір)» деп жазылған.

Чистилище (Күнәдан тазарту орны), Экзорцизм және Әулиелерге табыну

Осы «өлмейтін жан» туралы түсінік қараңғы ілімдерге жол ашты:

  • Мәңгілік азаптар;
  • Чистилище (Purgatory — күнәһар жандардың жәннатқа бармас бұрын отпен тазаратын аралық орны);
  • Өлген адамдардың елестері;
  • Индульгенция (ақшаға немесе қызметке күнәні кешіру немесе тазарту отынан босату).

Мәсіхке дейін гректердің демонологиясынан (рухтар туралы ілім) әсерленген адамдар жанды тәннен бөлек зат деп есептеді. Шіркеу докторлары бұл жандар тірілгенге дейін қайда болады деп ұзақ ойланды. Соңында Рим шіркеуі олар үшін «Чистилище» салу тиімдірек деп шешті, бірақ кейінгі заманда кейбір шіркеулер бұл «құрылысты» қайта бұзып тастады.

Енді мен осы жерде тоқталып өткен үш жалпы қателікті барынша растайтын сияқты көрінетін Жазба мәтіндерін қарастырайық.

Белларминнің дәлелдеріне жауап

Кардинал Белларминнің Рим папасы басқаратын қазіргі Құдай Патшалығы үшін келтірген дәлелдеріне (бұдан артық сенімді көрінетін дәлелдер жоқ) мен бұрын-соңды жауап бергенмін; Мұса негізін қалаған Құдай Патшалығы Саулды патша етіп сайлаумен аяқталғанын анық көрсеттім. Осы уақыттан кейін діни қызметкер өз билігімен ешбір патшаны тақтан тайдырған емес. Бас діни қызметкердің Аталияға істегені оның өз құқығымен емес, оның ұлы, жас патша Жоас үшін жасалған іс еді. Бірақ Сүлеймен өз құқығымен бас діни қызметкер Әбиятарды қызметінен босатып, оның орнына басқасын тағайындады.

Безаның пікірі және шіркеулік билік мәселесі

Мәсіх арқылы Құдай Патшалығы осы дүниеде орнады дегенді дәлелдеу үшін келтірілетін ең қиын үзіндіні Беллармин де, Рим шіркеуінің басқа өкілі де емес, Беза келтірген; ол бұл патшалық Мәсіхтің қайта тірілуінен басталады деп есептейді. Бірақ ол мұнымен Пресвитерийге (шіркеуді ақсақалдар кеңесі басқаратын жүйе) Женева достастығындағы (және, сәйкесінше, кез келген басқа достастықтағы әрбір пресвитерийге) жоғарғы шіркеулік билік құқығын беруді көздеді ме, әлде бұл құқықты княздар мен басқа да азаматтық егемен иелеріне бергісі келді ме, оны білмеймін. Өйткені пресвитерий, папа бұл билікті бүкіл әлем бойынша талап еткені сияқты, өз патшаларын Экскоммуникация (шіркеуден аластату) жасау құқығына және өздерінің шіркеулік басқару формасы бар жерлерде дін мәселелеріндегі жоғарғы төреші болуға талап білдірді.

Беза тұжырым жасаған мәтінге жауап

Мәсіхтің Патшалығы қайта тірілуден басталды деген тұжырымға негіз болған сөздер мынау (Марқа 9:1): «Расында сендерге айтамын: осында тұрғандардың кейбірі Құдай Патшалығының құдіретпен келгенін көрмейінше, өлім дәмін татпайды». Бұл сөздер, егер грамматикалық тұрғыдан алынса, сол кезде Мәсіхтің жанында тұрғандардың кейбірі әлі тірі немесе Құдай Патшалығы қазіргі уақытта осы дүниеде орнаған дегенді білдіреді.

Бірақ бұдан да қиынырақ тағы бір үзінді бар: Құтқарушымыз қайта тірілгеннен кейін және Оның көкке көтерілуінің алдында елшілер: (Елшілердің істері 1:6) «Ием, Сен Израиль патшалығын осы уақытта қалпына келтіресің бе?» – деп сұрағанда, Ол оларға: «Әкенің Өз билігінде қалдырған уақыттары мен мерзімдерін білу сендерге тән емес; бірақ Киелі Рух сендерге түскенде күшке ие боласыңдар және Иерусалимде, бүкіл Яһудея мен Самарияда және жердің қиырына дейін Менің куәгерлерім (мартирлері) боласыңдар», – деп жауап берді.

Бұл келесіні білдіреді: «Менің Патшалығым әлі келген жоқ, оның қашан келетінін де алдын ала біле алмайсыңдар, өйткені ол түнде келген ұры сияқты келеді; бірақ Мен сендерге Киелі Рухты жіберемін және Ол арқылы сендер бүкіл әлемге Менің қайта тірілгенімді, жасаған істерімді және үйреткен ілімімді (уағыздарың арқылы) куәландыруға күш аласыңдар; осылайша адамдар Маған сеніп, Мен қайта келгенде мәңгілік өмірді күтетін болады».

Бұл Мәсіх Патшалығының қайта тірілу кезінде келуімен қалай сәйкес келеді? Әулие Пауылдың айтқан сөздері де (1 Салониқалықтарға 1:9, 10): «Олар тірі де шынайы Құдайға қызмет ету үшін пұттардан бет бұрды және Оның Ұлын көктен күтуде» – дейді. Оның Ұлын көктен күту – Оның құдіретті Патша ретінде келуін күту дегенді білдіреді; егер бұл Патшалық сол кезде-ақ орнап қойған болса, күтудің қажеті болмас еді. Сонымен қатар, егер Құдай Патшалығы (Беза Марқа 9:1-ге сүйеніп айтқандай) қайта тірілуден басталған болса, онда мәсіхшілердің қайта тірілуден бері өз дұғаларында «Сенің Патшалығың келсін» деп айтуына қандай себеп бар? Демек, Әулие Марқаның сөздерін бұлай түсінбеу керек екені анық. «Осында тұрғандардың кейбірі, — дейді Құтқарушымыз, — Құдай Патшалығының құдіретпен келгенін көрмейінше, өлім дәмін татпайды». Егер бұл Патшалық Мәсіхтің қайта тірілуі кезінде келуі тиіс болса, неге «бәрі» емес, «кейбірі» деп айтылған? Өйткені олардың бәрі Мәсіх қайта тірілгенге дейін өмір сүрді.

Марқа 9:1 үзіндісінің түсіндірмесі

Бірақ бұл мәтіннің дәл түсіндірмесін талап ететіндер, алдымен Құтқарушымыздың Әулие Петірге Әулие Жохан туралы айтқан ұқсас сөздерін түсіндіріп көрсін (Жохан 21:22): «Егер Мен оның Мен келгенше қалуын қаласам, одан саған не?» Осы сөздердің негізінде «ол өлмейді екен» деген қауесет тарады. Соған қарамастан, бұл қауесеттің шындығы осы сөздерге негізделген ретінде расталған да жоқ, негізсіз ретінде теріске де шығарылған жоқ; тек түсініксіз сөз ретінде қалды. Дәл осындай қиындық Әулие Марқаның үзіндісінде де бар.

Егер одан кейін бірден келетін үзінділерге (Әулие Лұқада да қайталанады) сүйеніп болжам жасауға рұқсат болса, бұл сөздердің келесі тармақтарда сипатталған Трансфигурацияға (Құдайлық нұрға бөленіп, Құбылу) қатысы бар деу қисынсыз емес. Онда былай делінген: «Алты күннен кейін Иса Өзімен бірге Петірді, Жақыпты және Жоханды (шәкірттерінің бәрін емес, кейбірін) алып, оларды бөлек биік тауға шығарды және олардың алдында өзгерді (құбылды). Оның киімі жарқырап, жер бетіндегі ешбір ағартқыш ағарта алмайтындай аппақ қардай болды. Және оларға Мұсамен бірге Ілияс көрініп, олар Исамен сөйлесіп тұрды және т.б.». Осылайша олар Мәсіхті болашақта келетін Даңқы мен Ұлылығында көрді, тіпті олар «қатты қорықты».

Осылайша, Құтқарушымыздың уәдесі Аян (Vision) түрінде орындалды. Өйткені бұл Аян болғанын Әулие Лұқадан (9:28) байқауға болады, ол Петір мен оның жанындағылардың «ұйқыға батқанын» айтады; ал Матай 17:9-да бұл нақтыланады, өйткені Құтқарушымыз оларға: «Адам Ұлы өлілерден қайта тірілмейінше, бұл Көріністі (Аянды) ешкімге айтпаңдар», – деп бұйырды. Қалай болғанда да, бұл жерден Құдай Патшалығы Сот күніне дейін басталады дегенді дәлелдейтін ешқандай аргумент алуға болмайды.

Папа билігін қорғау үшін кейбір басқа мәтіндерді теріс пайдалану

Папаның азаматтық егемендерден жоғары билігін дәлелдеу үшін (Белларминнен бөлек) басқа да мәтіндер қолданылады; мысалы, Мәсіх пен елшілерде болған екі қылыш – бұл рухани және дүниелік қылыштар, олар Әулие Петірге Мәсіх тарапынан берілген дейді. Және екі шырақ (күн мен ай) туралы айтылғанда, үлкені – папаны, кішісі – патшаны білдіреді дейді. Дәл осылай Киелі Кітаптың бірінші тармағына сүйеніп, «Көк» – папаны, ал «Жер» – патшаны білдіреді деп тұжырым жасауға болар еді. Бұл Жазбаға сүйеніп пікір айту емес, папалар өздерінің ұлылығына нық сенімді болып, барлық мәсіхші патшаларды менсінбей бастаған кездегі патшаларды келеке ету сәні еді; олар императорлардың мойнын аяқпен басып тұрып, 91-ші Забурдың сөздерімен оларды да, Жазбаны да мазақ етті: «Сен арыстан мен сұр жыланды басасың, жас арыстан мен айдаһарды аяғыңмен таптайсың».

Жазбадағы бағыштау рәсімдері экзорцизмсіз өткен

Бағыштау рәсімдеріне келетін болсақ, олар негізінен Жазбаға емес, шіркеу басшыларының қалауы мен пайымына байланысты болса да, бұл басшылар іс-әрекеттің табиғаты талап ететін бағытты ұстануға міндетті; яғни рәсімдер, сөздер мен қимылдар лайықты, мағыналы немесе кем дегенде әрекетке сәйкес болуы тиіс. Мұса Киелі шатырды, құрбандық орнын және оларға тиесілі ыдыстарды бағыштағанда (Мысырдан шығу 40), Құдай осы мақсат үшін жасауды бұйырған маймен жақты; осылайша олар қасиетті болды. Ол жерде елестерді айдау үшін ешқандай Экзорцизм (зұлым рухтарды аластау рәсімі) жасалған жоқ. Сол Мұса (Израильдің азаматтық билеушісі) Харонды (Бас діни қызметкер) және оның ұлдарын бағыштағанда, оларды сумен жуып (экзорцизм жасалған су емес), үстеріне киімдерін кигізіп, маймен жақты; осылайша олар Жаратқан Иеге діни қызметкер ретінде қызмет ету үшін қасиетті болды; бұл оларды Құдайға Өз қызметшілері ретінде таныстырмас бұрын жасалған қарапайым әрі лайықты тазару мен сәндену еді.

Сүлеймен патша (Израильдің азаматтық билеушісі) өзі салған Ғибадатхананы бағыштағанда (3 Патшалықтар 8), ол бүкіл Израиль қауымының алдында тұрып, оларға бата берген соң, әкесінің жүрегіне оны салу туралы ой салғаны үшін және оны аяқтауға мүмкіндік бергені үшін Құдайға шүкіршілік етті; содан кейін Одан бұл үйді, тіпті ол Құдайдың шексіз ұлылығына лайық болмаса да, қабылдауын және онда немесе (егер олар басқа жерде болса) соған қарап дұға ететін қызметшілерінің дұғаларын естуін сұрады; соңында ол татулық құрбандығын шалды және Үй бағышталды.

Мұнда ешқандай шеру (процессия) болған жоқ; патша алғашқы орнында қозғалмай тұрды; экзорцизм жасалған су да, «Asperges Me» (Мені тазарт) сияқты басқа жағдайда айтылған сөздерді орынсыз қолдану да болған жоқ; тек лайықты, парасатты сөз сөйленді және ол Құдайға жаңадан салынған Үйді тарту ету жағдайына барынша сәйкес келді. Біз Әулие Жоханның Иордан суына экзорцизм жасағанын немесе Філіптің ханымның қызметшісін шоқындырған өзен суына олай істегенін оқымаймыз; елшілер заманындағы ешбір бақташы (пастор) өз сілекейін алып, шоқындырылатын адамның мұрнына жағып: «In odorem suavitatis», яғни «Жаратқан Иеге хош иіс болсын» деп айтпаған; мұндай жерде сілекей қолдану рәсімінің ластығын да, Жазбаның бұл сөзін олай жеңілтек қолдануды да ешқандай адам билігі ақтай алмайды.

Адам жанының өлместігі Жазба бойынша табиғаттан емес, Рақымнан

Бөлінген жанның мәңгі өмір сүретінін дәлелдеу үшін – тек таңдаулылардың жаны ғана емес (ерекше рақым мен Адам күнәсі арқылы жоғалтқан және Құтқарушымыз Өзін құрбан ету арқылы сенушілерге қайтарған Мәділік өмірді қалпына келтіру арқылы), сонымен қатар Репробаттардың (қарғыс атқандардың) жаны да адамзат табиғатының ажырамас қасиеті ретінде, Құдайдың баршаға ортақ берген рақымынан басқа ерекше шапағатынсыз мәңгі өмір сүреді дегенді дәлелдеу үшін – бір қарағанда жеткілікті болып көрінетін әртүрлі үзінділер бар. Бірақ мен оларды бұған дейін (38-тарауда) Әйүп 14-тен келтірген мәтіндермен салыстырғанымда, олар Әйүптің сөздеріне қарағанда әртүрлі түсіндіруге әлдеқайда бейім сияқты көрінеді.

Ең алдымен, Сүлейменнің сөздері (Уағыздаушы 12:7): «Сонда Топырақ бұрынғысындай жерге қайтады, ал Рух оны берген Құдайға қайтады». Бұл сөздер (егер оған тікелей қарсы басқа мәтін болмаса) келесі түсіндірмені көтеруі мүмкін: адам демін шығарғанда оның рухы не болатынын тек Құдай ғана біледі (бірақ адам емес). Сол Сүлеймен сол кітапта (3:20, 21) дәл осы мағынада былай дейді: «Бәрі (адам да, хайуан да) бір жерге барады; бәрі топырақтан жаралған және бәрі қайтадан топыраққа айналады; Адам рухының жоғары өрлейтінін, ал хайуан рухының төмен, жерге түсетінін кім біледі?». Яғни, Құдайдан басқа ешкім білмейді. Біз түсінбейтін нәрселер туралы «Құдай біледі не екенін» және «Құдай біледі қайда екенін» деп айту үйреншікті тіркес.

Жаратылыс 5:24-тегі: «Енох Құдаймен бірге жүрді, сосын ол жоқ болды; өйткені Құдай оны алды» деген сөз, Еврейлерге 13:5-те «Ол өлімді көрмеу үшін көшірілді... Көшірілмес бұрын ол Құдайға ұнады деген куәлік алды» деп түсіндіріледі. Бұл жанның өлместігіне қарағанда дененің өлместігіне көбірек дәлел бола отырып, бұл «көшірілудің» тек Құдайға ұнайтындарға ғана тән екенін, зұлымдармен ортақ емес екенін және оның табиғатқа емес, Рақымға (Шапағатқа) байланысты екенін дәлелдейді.

Ал керісінше, Сүлейменнің (Уағыздаушы 3:19) мына сөздеріне сөзбе-сөз мағынасынан басқа қандай түсіндірме бере аламыз: «Адам баласының басына келетін нәрсе хайуанның да басына келеді, екеуінің де басына бір-ақ нәрсе келеді: бірі қалай өлсе, екіншісі де солай өледі; иә, бәрінің тынысы (рухы) бір; сондықтан адамның хайуаннан ешқандай артықшылығы жоқ, өйткені бәрі – бос әурешілік». Сөзбе-сөз мағынасында мұнда жанның табиғи өлместігі туралы ештеңе айтылмаған; сонымен қатар таңдаулылар рақым арқылы ие болатын Мәңгілік Өмірге де ешқандай қайшылық жоқ. Және (4:3): «Әлі болмаған адам, осы екеуінен де (тірілерден де, өлілерден де) жақсы» – дейді. Егер өмір сүргендердің бәрінің жаны өлмейтін болса, бұл ауыр сөз болар еді; өйткені онда өлмейтін жанға ие болу мүлдем жансыз болудан да сорақы болып шығар еді. Тағы да (9:5): «Тірілер өлетіндерін біледі, бірақ өлілер ештеңе білмейді»; яғни Табиғи тұрғыдан және дененің қайта тірілуіне дейін.

Авраам, Ысқақ және Жақып туралы мәтін

Жанның табиғи өлместігін растайтын сияқты көрінетін тағы бір жер – Құтқарушымыздың Авраам, Ысқақ және Жақыптың тірі екенін айтқан жері. Бірақ бұл Құдайдың уәдесі туралы және олардың қайта тірілетінінің анықтығы туралы айтылған, сол сәттегі нақты Өмір туралы емес. Құдай Адамға: «тыйым салынған жемісті жеген күні сен міндетті түрде өлесің» деген мағынада айтқан; сол уақыттан бастап ол үкім бойынша өлі адам еді, бірақ үкімнің орындалуы тек мың жылдан кейін болды. Сол сияқты Авраам, Ысқақ және Жақып Мәсіх сөйлеген кезде уәде бойынша тірі еді, бірақ іс жүзінде Қайта тірілуге дейін тірі емес. Ал бай адам мен Лазар туралы хикаяны (Лұқа 16) мысал (парабола) ретінде алсақ, бұған ешқандай қайшылық тудырмайды.

Мәңгілік азап туралы сұрақ

Бірақ Жаңа Өсиетте зұлымдарға өлместік тікелей тән сияқты көрінетін басқа жерлер бар. Өйткені олардың бәрі сотқа тартылу үшін қайта тірілетіні анық. Сондай-ақ көптеген жерлерде олардың «мәңгілік отқа, мәңгілік азапқа, мәңгілік жазаға баратыны және ар-ұждан құртының ешқашан өлмейтіні» айтылады; және мұның бәрі әдетте «Азаптағы Мәңгілік Өмір» деп түсіндірілетін «Мәңгілік Өлім» деген сөзбен қамтылған. Солай болса да, мен еш жерден адамның мәңгілік азапта өмір сүретінін таба алмадым.

Сондай-ақ, көк пен жерде Өзі қалағанның бәрін жасайтын, барлық адамдардың жүрегіне билік ететін, адамдарға іс-әрекетті де, ниетті де беретін, Оның тегін сыйы болмаса адамда жақсылыққа бейімділік те, жамандыққа өкіну де болмайтын мейірімді Әке Құдай адамдардың құқық бұзушылықтарын уақыт шегінсіз және адам елестете алатын ең ауыр азаппен жазалайды деу қиын көрінеді. Сондықтан біз Мәңгілік От және Жазбадағы басқа да осыған ұқсас тіркестердің мағынасы не екенін қарастыруымыз керек.

Мен бұған дейін Мәсіх арқылы Құдай Патшалығы Сот күнінен басталатынын көрсеттім. Сол күні сенушілер даңқты және рухани денелермен қайта тіріледі және Оның сол мәңгілік Патшалығының бағыныштылары болады. Олар үйленбейді де, тұрмысқа да шықпайды, тамақ ішіп-жемейді; бірақ ұрпақ жалғастырудың қажеттілігінсіз өз тұлғаларында мәңгі өмір сүреді. Қарғыс атқандар да (репробаттар) күнәлары үшін жаза алу үшін қайта тіріледі. Сондай-ақ сол күні тірі болатын таңдаулылардың денелері де кенеттен өзгеріп, рухани және өлмейтін болады.

Бірақ Шайтан патшалығын құрайтын қарғыс атқандардың денелері де даңқты немесе рухани денелер болады дегенге немесе олар Құдайдың періштелері сияқты ішіп-жемейтін, ұрпақ таратпайтын болады дегенге немесе олардың өмірі әрбір сенушінің өмірі сияқты немесе Адам күнә жасамағанда болатын өмір сияқты өз тұлғаларында мәңгілік болады дегенге Жазбада ешқандай дәлел жоқ; тек мәңгілік азаптар туралы үзінділерді ғана айтпасақ, оларды басқаша түсіндіруге болады.

Осыдан келесідей қорытынды жасауға болады: Қайта тірілуден кейін таңдаулылар Адамның күнә жасамай тұрғандағы күйіне қайта оралса, қарғыс атқандар Адам мен оның ұрпақтары күнә жасағаннан кейінгі күйде болады; тек Құдай Адамға және оның Оған сеніп, өкінетін ұрпақтарына Құтқарушыны уәде етті, бірақ қарғыс атқандар сияқты өз күнәларында өлетіндерге оны уәде еткен жоқ.

Мәңгілік азап дегеніміз не?

Осы айтылғандарды ескерсек, Мәңгілік От, Мәңгілік Азап немесе Ешқашан Өлмейтін Құрт туралы айтылатын мәтіндер «өлім» сөзінің өзіндік және табиғи мағынасындағы Екінші және Мәңгілік Өлім доктринасына қайшы келмейді. Жаһаннамда, Топетте немесе кез келген басқа жерде зұлымдар үшін дайындалған От немесе Азап мәңгі жалғасуы мүмкін; онда азап шегетін зұлым адамдар ешқашан таусылмауы мүмкін; бірақ бұл әрбір жеке адам немесе кез келген бір адам онда мәңгілік қалады дегенді білдірмейді.

Өйткені зұлымдар Адамның күнәсінен кейінгі күйінде қалғандықтан, қайта тірілгеннен кейін бұрынғыдай өмір сүруі, үйленуі және қазіргі бүкіл адамзат сияқты дөрекі және шіритін денелерге ие болуы мүмкін; сәйкесінше, қайта тірілгеннен кейін де бұрынғыдай үзіліссіз ұрпақ жая беруі мүмкін. Өйткені Жазбада бұған қарсы ештеңе айтылмаған. Әулие Пауыл қайта тірілу туралы айтқанда (1 Қорынттықтарға 15), ол тек Мәңгілік Өмірге қайта тірілу туралы айтады, Жазаға қайта тірілу туралы емес.

Мәтін Лұқа 20:34, 35, 36 тармақтарында өте мазмұнды: «Осы дүниенің балалары үйленеді және тұрмысқа шығады; бірақ ана дүниеге және өлілерден қайта тірілуге лайық деп танылғандар үйленбейді де, тұрмысқа да шықпайды. Олар енді өле де алмайды, өйткені олар періштелерге тең және Құдайдың балалары, қайта тірілудің балалары».

Адам қалдырған күйдегі осы дүниенің балалары үйленеді және тұрмысқа шығады; яғни шіриді және кезекпен ұрпақ әкеледі; бұл адамдардың жеке тұлғаларының емес, бүкіл адамзат түрінің өлместігі. Олар келесі дүниеге және өлілерден абсолютті қайта тірілуге лайық емес; олар ол дүниеде тек өздерінің қырсықтығы үшін тиісті жазасын алу үшін ғана қысқа уақыт болады. Таңдаулылар – қайта тірілудің жалғыз балалары, яғни Мәңгілік Өмірдің жалғыз мұрагерлері; тек олар ғана енді өле алмайды; олар ғана періштелерге тең және Құдайдың балалары, реproбаттар емес. Репробаттар үшін қайта тірілуден кейін Екінші және Мәңгілік Өлім қалады: бұл Қайта тірілу мен олардың Екінші және Мәңгілік өлімі арасында тек Жаза мен Азап уақыты болады; және бұл азап адамзат түрі ұрпақ жаю арқылы қанша уақыт өмір сүрсе, сонша уақыт күнәһарлардың кезектесуі арқылы мәңгі жалғаса береді.

Чистилищеге (күнәдан тазару орнына) келтірілген мәтіндерге жауап

Жоғарыда айтқанымдай, Чистилище (католик сеніміндегі күнәдан арылатын аралық орын) доктринасы тәннен бөлінген жандардың табиғи мәңгілігі туралы ілімге негізделген. Себебі, мәңгілік өмір тек Құдайдың рақымымен ғана болады деп есептесек, онда тәннен тыс өмір жоқ және қайта тірілуге дейін ешқандай өлмес тіршілік болмайды.

Белларминнің Ескі өсиеттің канондық жазбаларынан Чистилищеге дәлел ретінде келтірген мәтіндерінің біріншісі — Дәуіт пайғамбардың Саул мен Ионафан үшін (2 Патшалық, 1:12) және Абнердің өлімі үшін (2 Патшалық, 3:35) ұстаған оразасы. Оның айтуынша, Дәуіттің бұл оразасы олар өлгеннен кейін Құдайдан олар үшін бір нәрсе сұрап алу мақсатында болған; өйткені ол өз баласының сауығуы үшін ораза ұстап, баланың өлгенін біле салысымен тамақ алдырған.

Егер жан тәннен бөлек өмір сүрсе және жәннатта немесе тозақта жүрген жандар үшін адамдардың оразасы арқылы ештеңеге қол жеткізу мүмкін болмаса, демек, өлгендердің кейбір жандары жәннатта да, тозақта да емес, үшінші бір жерде — Чистилищеде болуы тиіс деген қорытынды шығады.

Осылайша, ол бұл үзінділерді Чистилищені дәлелдеу үшін күштеп бұрмалап отыр; ал шын мәнінде, қаралы рәсімдер мен ораза өмірлері аза тұтушыларға пайда әкелмеген адамдар үшін жасалса, бұл олардың тұлғасына көрсетілген құрметті білдіреді. Ал егер бұл олардың өлімінен зиян шеккен жандар тарапынан жасалса, бұл жеке қайғыдан туындайды. Дәуіт Саул мен Абнерді оразасымен құрметтеді, ал өз баласы өлгенде кәдімгі тамағын ішіп, өзін жұбатты.

Ескі өсиеттегі басқа үзінділер

Оның Ескі өсиеттен келтірген басқа үзінділерінде тіпті дәлелдің нышаны да жоқ. Егер шіркеу әкелерінің бірі өз уағызында риторикалық түрде Чистилище доктринасына теңеп айтқан болса, ол «Ашу», «От», «Жану», «Тазарту» немесе «Жуу» сөздері кездесетін кез келген мәтінді алдыға тартады. Мәселен, 37-ші Зәбүрдің 1-ші аятында: «Уа, Жаратқан, ашуыңмен мені жазғырма, қаһарыңмен мені жазалама», — делінген. Егер Августин бұл «Ашуды» тозақ отына, ал «Қаһарды» Чистилищеге теңемегенде, мұның Чистилищеге қандай қатысы болар еді? Сондай-ақ, 66-шы Зәбүрдің 12-ші аятындағы: «Біз от пен судан өттік, Сен бізді берекелі жерге шығардың», — деген сияқты үзінділердің Чистилищеге не қатысы бар? Сол кездегі ғұламалар өз уағыздары мен түсіндірмелерін көркемдеу немесе кеңейту үшін мұндай мәтіндерді ақыл-ой күшімен өз мақсаттарына қарай бұра тартқан.

Маттай 12:32 және «Келер дүние»

Ол Жаңа өсиеттен жауап беру оңай емес басқа да орындарды келтіреді: біріншісі — Маттай 12:32: «Кімде-кім Адам Ұлына қарсы сөз айтса, кешіріледі; бірақ кімде-кім Киелі Рухқа қарсы сөйлесе, бұл дүниеде де, келер дүниеде де кешірілмейді». Мұнда ол Чистилищені кейбір күнәлар кешірілетін «Келер дүние» деп түсіндіргісі келеді.

Алайда, Жазбаларда тек үш дүние бар екені анық:

  1. Жаратқаннан бастап Топан суға дейінгі, сумен жойылған және Жазбада «Ескі дүние» деп аталатын дүние;
  2. Топан судан Қиямет күніне дейінгі, отпен жойылатын «Қазіргі дүние»;
  3. Қиямет күнінен кейінгі мәңгілік «Келер дүние».
  • Барлығы келіскендей, бұл соңғы дүниеде Чистилище болмайды; сондықтан «Келер дүние» мен «Чистилище» бір-біріне сәйкес келмейді.

Бірақ Құтқарушымыздың бұл сөздерінің мағынасы не? Мен бұл сөздерді қазіргі бірауыздан қабылданған доктриналармен үйлестіру өте қиын екенін мойындаймын. Жазбаның тереңдігі адам ақылының қысқалығымен өлшенбейтіндей тым терең екенін мойындау ұят емес. Соған қарамастан, мәтіннің өзі ұсынатын кейбір ойларды білімді теологтардың қарауына ұсына аламын.

Біріншіден, Киелі Рухқа (Үштік бірліктің үшінші тұлғасы ретінде) қарсы сөйлеу — Киелі Рух мекендейтін Шіркеуге қарсы сөйлеу. Бұл жерде Құтқарушымыздың жер бетінде болғанда Өзіне жасалған реніштерге деген кеңпейілділігі мен одан кейінгі, билігі Киелі Рухтан бастау алатын пасторлардың (бақташылардың) өз билігін мойындамағандарға деген қаталдығы салыстырылып тұрған сияқты. Бұл: «Менің құдіретімді жоққа шығарғандар, тіпті Мені айқышқа шегелегендер де, Маған өкініп қайтса, Мен оларды кешіремін. Бірақ Киелі Рухтың құдіретімен кейін сіздерге тәлім беретіндердің билігін жоққа шығарсаңыздар, олар қатал болады және сіздерді кешірмейді, осы дүниеде қудалап, күнәдан босатпай (егер Маған бет бұрсаңыздар да, оларға бет бұрмасаңыздар), сіздерді келер дүниенің жазасына қалдырады» деген мағынада болуы мүмкін.

Сондықтан бұл сөздер Христиан Шіркеуінде ұзақ уақыт бойы орын алған кезеңдер туралы пайғамбарлық ретінде қабылдануы мүмкін. Немесе, егер мағынасы бұл болмаса (өйткені мен мұндай қиын орындарда үзілді-кесілді пікір айтпаймын), мүмкін, қайта тірілуден кейін кейбір күнәһарлардың өкінуіне орын қалатын шығар.

Өлілер үшін шоқыну туралы

Бұған сәйкес келетін тағы бір орын бар. Әулие Пауылдың сөздерін (1 Коринфтіктерге 15:29): «Егер өлгендер мүлдем қайта тірілмейтін болса, өлгендер үшін шоқынудан (баптизм алудан) не пайда? Неліктен олар өлгендер үшін шоқынады?» — деп қарастырсақ, кейбір адамдар тұжырымдағандай, Пауылдың заманында өлген достары үшін шоқыну рәсімін қабылдау салты болған деп болжауға болады (қазіргі адамдар сәбилердің орнына иман келтіруге кепілдік бергені сияқты). Бұл олардың қайтып оралғанда Құтқарушыға бағынуға дайын болатынына кепілдік беру болса, онда келер дүниедегі күнәлардың кешірілуі үшін Чистилищенің қажеті болмайды.

Бірақ бұл екі интерпретацияда да парадокс көп болғандықтан, мен оларға сенім артпаймын; тек Жазбаны терең білетіндерге бұған қайшы келетін анық орындар бар-жоғын зерттеу үшін ұсынамын. Дегенмен, Жазбада Чистилище деген сөз де, ұғым та бұл мәтінде немесе басқа мәтіндерде жоқ екеніне көз жеткізуге болады. Лазардың төрт күн бойы өлген кезіндегі жаны үшін де, Рим шіркеуі Чистилищеде азап шегіп жатыр деп есептейтін жандар үшін де тәнсіз орынның қажеттілігін дәлелдейтін ештеңе жоқ. Өйткені саз балшыққа жан бере алған Құдай, өлген адамға қайта өмір беріп, оның жансыз, шіріген денесін даңқты, рухани және өлмес тәнге айналдыруға құдіреті жетеді.

1 Коринфтіктерге 3-тарау және «От»

Тағы бір орын — 1 Коринфтіктерге 3-тарау, онда шынайы іргетастың үстіне сабаннан, пішеннен және т.б. үй тұрғызғандардың ісі жойылатыны, бірақ «өздері құтқарылатыны, бірақ от арқылы өткендей болатыны» айтылған. Ол бұл «Отты» Чистилище оты деп түсіндіргісі келеді.

Бұл сөздер, жоғарыда айтқанымдай, Зәкәрия 13:9-дағы: «Үштен бір бөлігін оттан өткіземін, оларды күмістей тазартамын және алтындай сынаймын» деген сөздерге сілтеме. Бұл Мессияның құдірет пен даңқпен келуі, яғни Қиямет күні мен қазіргі дүниенің өртенуі туралы айтылған; онда таңдаулылар жойылмайды, бірақ тазартылады; яғни өздерінің қате доктриналары мен дәстүрлерін тастап, содан кейін шынайы Құдайдың есімін шақыратын болады.

Сол сияқты, Елші «Иса — Мәсіх» деген іргетасты ұстана отырып, оның үстіне басқа да қате доктриналарды құратындар туралы айтады: олар дүниені жаңартатын отта жойылмайды, бірақ құтқарылу үшін одан өтеді; бірақ бұл өздерінің бұрынғы қателіктерін көріп, олардан бас тарту арқылы болады. Құрылысшылар — пасторлар; іргетас — «Иса — Мәсіх»; сабан мен пішен — білімсіздіктен немесе әлсіздіктен жасалған қате тұжырымдар; алтын, күміс пен асыл тастар — олардың шынайы доктриналары; ал олардың тазартылуы — қателіктерінен бас тартуы. Мұның бәрінде тәнсіз жандардың жануы туралы ешқандай негіз жоқ.

1 Коринфтіктерге 15 және дұғаның пайдасы

Үшінші орын — жоғарыда аталған 1 Коринфтіктерге 15-тараудағы өлілер үшін шоқыну туралы үзінді. Осыдан ол, біріншіден, өлілер үшін дұға ету пайдасыз емес деген қорытынды шығарады; екіншіден, Чистилище оты бар деп есептейді. Бірақ екеуі де қате.

«Шоқыну» (баптизм) сөзінің көптеген түсіндірмелерінің ішінен ол бірінші кезекте мынаны мақұлдайды: шоқыну метафоралық түрде «өкіну шоқынуы» дегенді білдіреді және адамдар ораза ұстап, дұға етіп, садақа бергенде осы мағынада шоқынады. Осылайша, өлілер үшін шоқыну мен өлілер үшін дұға ету — бір нәрсе. Бірақ бұл Жазбада да, басқа тілдік қолданыстарда да мысалы жоқ метафора; сонымен қатар ол Жазбаның үйлесімділігі мен мақсатына қайшы келеді.

«Шоқыну» сөзі (Марқа 10:38 және Лұқа 12:50) Мәсіхтің айқышта болғаны сияқты және көптеген елшілердің ол туралы куәлік бергені үшін өз қанына малынғандығын білдіру үшін қолданылады. Бірақ дұға, ораза және садақаның «малынумен» (шомылумен) қандай да бір ұқсастығы бар деп айту қиын. Сондай-ақ, бұл сөз Маттай 3:11-де «отпен тазарту» үшін қолданылады (бұл Чистилище үшін біршама дәлел сияқты көрінуі мүмкін). Бірақ мұнда айтылған от пен тазарту Зәкәрия пайғамбар айтқан (13-тарау, 9-аят) отпен бірдей екені анық.

Әулие Петр де солай дейді (1 Петр 1:7): «Сенімдеріңнің сыналуы — отпен сыналса да жойылып кететін алтыннан әлдеқайда қымбат — Иса Мәсіх аян бергенде мақтауға, құрметке және даңққа лайық болсын»; Әулие Пауыл да (1 Коринфтіктерге 3:13): «От әрбір адамның ісінің қандай екенін сынайды» дейді.

Бірақ Петр мен Пауыл Мәсіхтің екінші келуінде болатын от туралы, ал Зәкәрия пайғамбар Қиямет күні туралы айтады. Сондықтан Маттайдағы бұл орынды да солай түсіндіруге болады; сонда Чистилище отының қажеттілігі туындамайды.

Лұқа 16 және басқа үзінділер

Төртінші орын — Маттай 5:25: «Жолда бара жатқанда қарсыласыңмен тез келіс, әйтпесе ол сени төрешіге береді, ал ол сени күзетшіге тапсырып, түрмеге жабады. Саған шын айтамын, соңғы тиыныңды (фартингті) төлемейінше, ол жерден шықпайсың». Бұл аллегорияда:

  • Күнәһар — құқық бұзушы;
  • Қарсылас та, Төреші де — Құдай;
  • Жол — осы өмір;
  • Түрме — қабір;
  • Күзетші — өлім.

Күнәһар ол жерден мәңгілік өмірге емес, екінші өлімге қайта тіріледі, ол соңғы тиынын төлегенше немесе Мәсіх оның орнына Өз азабымен төлегенше (бұл барлық күнәлар үшін толық құн).

Бесінші орын — Маттай 5:22: «Кімде-кім бауырына себепсіз ашуланса, сот алдында жауап береді. Ал кімде-кім бауырына «Рака» (ақымақ) десе, Кеңес алдында жауап береді. Ал кімде-кім «Ессіз» десе, тозақ отына лайық болады». Осы сөздерден ол күнәнің үш түрін және жазаның үш түрін шығарады.

Алайда, Құтқарушымыз бұл жерде Мұса заңын түсіндіріп отыр. Еврейлер заңның әріптік мағынасын бұзбасақ, оны орындадық деп есептейтін. Сондықтан олар адам өлтірмейінше алтыншы бұйым бұзылмайды деп ойлады. Құтқарушымыз оларға адамның өз бауырына деген ішкі ашуы, егер ол негізсіз болса, адам өлтірумен тең екенін айтады. Бұл сөздер әртүрлі соттар мен жазаларды ажырату үшін емес, күнә мен күнәнің арасындағы айырмашылықты еврейлер сияқты уақытша соттарға қарап емес, Құдайға бағынудағы ерікке қарап бағалау керектігін көрсету үшін айтылған.

Алтыншы орын — Лұқа 16:9: «Әділетсіз байлықтан өздеріңе дос арттырыңдар, сонда олар сендер таусылғанда сендерді мәңгілік мекенге қабылдайды». Ол бұл үзіндіні қайтыс болған әулиелерге жалбарынуды дәлелдеу үшін келтіреді. Бірақ мағынасы анық: біз байлығымызбен кедейлерден дос табуымыз керек және олар тірі кезінде олардың дұғасына ие болуымыз керек. «Кедейге берген — Жаратқанға қарыз бергенмен тең».

Сегізінші орын — Елшілердің істері 2:24, мұнда Петр Мәсіх туралы: «Құдай оны өлім құрсауынан босатып, қайта тірілтті, өйткені оның өлімнің қол астында қалуы мүмкін емес еді» дейді. Ол мұны Мәсіхтің кейбір жандарды азаптан босату үшін Чистилищеге түсуі деп түсіндіреді. Алайда, босатылған Чистилищедегі жандар емес, Мәсіхтің Өзі екені анық.

Демонологияның шығу тегі

Жарық шығаратын денелердің көру мүшелеріне тікелей немесе басқа денелерден шағылысу арқылы түсетін әсері, Құдай осындай мүшелерді берген тірі жандарда нысан туралы бейне қалыптастырады. Бұл бейне Көру деп аталады. Бұл жай ғана қиял емес, бізден тыс тұрған дененің өзі сияқты көрінеді. Мәселен, адам көзін қатты басса, оның алдында жарық пайда болады, оны өзінен басқа ешкім көрмейді; өйткені сыртта ештеңе жоқ, тек ішкі мүшелердің қозғалысы оны солай ойлауға мәжбүр етеді. Нысан кеткеннен кейін де жалғасатын бұл қозғалысты біз Қиял, Жад, ал ұйқыда немесе ауру кезінде Түс деп атаймыз.

Көрудің бұл табиғатын ежелгі табиғаттанушылар ашпағандықтан, адамдар қиялдағы бейнелерді бізден тыс тұрған нақты заттар деп қабылдаған. Кейбіреулер оларды «материалдық емес формалар» деп атаса, басқалары оларды «ауадан жасалған тірі жандар» деп есептеді. Бірақ екеуі де оларды жалпы атаумен — ДАЕМОНДАР (Демонология — рухтар мен жын-перілер туралы ілім) деп атады.

Олар түсінде көрген өлілерді өз миының туындысы емес, ауаның немесе жәннаттың, я тозақтың тұрғындары деп ойлады. Бұл адамның айнадан өз бейнесін көріп, оны «аруақ» деуімен немесе өзендегі жұлдыздардың шағылысуын «жұлдыздың аруағы» деуімен бірдей. Осылайша олардан қорқып, бұл қорқынышты пұтқа табынушы мемлекеттердің билеушілері халықты бағынышты ұстау үшін пайдаланды: кейбір даемондарды «жақсы», кейбіреулерін «жаман» деп жариялады.

Ежелгілердің даемондары қандай болды

Олар «даемон» атауын берген нәрселердің қандай болғаны гректердің ең көне ақындарының бірі Гесиод жазған құдайлардың генеалогиясында және басқа да тарихи деректерде көрініс табады.

Бұл доктрина қалай таралды

Гректер өздерінің отарлары мен жаулап алу жорықтары арқылы өз тілдері мен жазбаларын Азияға, Мысырға және Италияға таратты; осының салдарынан олардың демонологиясы немесе (Әулие Пауыл айтқандай) «жындар туралы ілімдері» де тарады. Осылайша, бұл дерт Иудея мен Александриядағы, сондай-ақ олар бытырап кеткен басқа жерлердегі еврейлерге де жұқты. Бірақ олар «демон» Демон — грек мифологиясында жақсы не жаман рух, ал кейінгі ілімдерде тек зұлым рух. атауын гректер сияқты жақсы да, жаман да рухтарға таңбаған жоқ, тек зұлым рухтарға ғана қолданды. Ал жақсы демондарды олар «Құдайдың Рухы» деп атап, олар бойына енген адамдарды пайғамбарлар деп есептеді. Қысқасы, кез келген ерекшелік игі болса, оны Құдайдың Рухынан көрді, ал егер жаман болса, оны қандай да бір демоннан, дәлірек айтқанда kakodaimon — зұлым демоннан, яғни жыннан деп білді. Сондықтан олар біз жынды немесе айкезбе деп атайтындарды, сондай-ақ қояншық ауруы барларды немесе түсінбегендіктен қисынсыз көрінген сөздерді айтатындарды «демондар билегендер», яғни бойына жын ұялағандар деп атады. Сонымен қатар, аса лас адам туралы оның бойында «арам рух бар» десе, мылқау адам туралы «мылқау жын иектеген» дейтін. Жохан Баптист (Мат. 11:18) туралы оның ерекше ораза ұстауына қарап «оның бойында жын бар» десті; ал Құтқарушымыз туралы, ол кімде-кім менің сөзімді орындаса, In Aeternum (Мәңгілікке) өлім көрмейді дегені үшін (Жохан 8:52): «Енді Сенің бойыңда жын бар екенін білдік; Ибраһим де, пайғамбарлар да өлді»,— деді. Тағы бірде, Ол «олар Мені өлтірмекші болды» дегенде (Жохан 7:20), халық: «Сенің бойыңда жын бар, Сені кім өлтірмекші?»— деп жауап берді. Осыдан еврейлердің де фантазмалар Фантазма — санада туатын қияли бейне, елес. туралы дәл сондай пікірде болғаны анық, яғни олар мұны жай ғана мидың елесі емес, қиялға тәуелсіз, нақты бар нәрселер деп түсінген.

Неліктен Құтқарушымыз бұған тиым салмады?

Егер бұл ілім дұрыс болмаса, онда (біреулер айтуы мүмкін) неге Құтқарушымыз оған қарсы шықпады және керісінше үйретпеді? Тіпті, неге Ол түрлі жағдайларда осы түсінікті растайтындай сөз тіркестерін қолданды? Бұған менің берер жауабым: біріншіден, Мәсіх «Рухта ет пен сүйек болмайды» дегенде, рухтардың бар екенін көрсеткенімен, олардың «дене» екенін жоққа шығармайды. Әулие Пауыл «Біз рухани денелер болып қайта тірілеміз» дегенде, рухтардың табиғатын мойындайды, бірақ оларды «тәнсіз емес, денелі рухтар» деп біледі, бұл түсінуге қиын емес. Өйткені ауа және басқа да көптеген нәрселер — дене болып табылады, бірақ олар ет пен сүйектен тұрмайды немесе көзбен көретіндей ірі дене емес. Бірақ Құтқарушымыз жынға сөйлеп, оған адамның бойынан шығуды бұйырғанда, егер «жын» дегеніміз тек есуастық немесе айкезбелік сияқты ауру немесе материалдық рух болса, бұл сөз орынсыз емес пе? Аурулар ести ала ма? Немесе өмірлік және жануарлық рухтарға толы ет пен сүйектен тұратын денеде тағы бір материалдық рух болуы мүмкін бе? Сонда денесі де жоқ, жай қиял да емес рухтардың болғаны ма?

Біріншісіне жауабым: Құтқарушымыздың Өзі емдеген есуастыққа немесе айкезбелікке бұйрық беруі, Оның безгекті немесе жел мен теңізді тыюынан бетер орынсыз емес; өйткені олар да естімейді. Немесе Құдайдың Нұрға, аспан күмбезіне, Күн мен жұлдыздарға олар әлі жаратылмай тұрып бұйрық бергені сияқты; өйткені олар жаратылмай тұрып ести алмайтын еді. Бірақ бұл сөздер орынсыз емес, өйткені олар Құдай Сөзінің құдіретін білдіреді: демек, есуастыққа немесе айкезбелікке (сол кездегі түсінік бойынша «жындар» деп атап) адам денесінен шығуды бұйыру да орынсыз емес. Екіншісіне, яғни олардың материалдық еместігіне келетін болсақ, мен Жазбалардан адамның бойына өз жанынан (денесін табиғи түрде қозғалтатын рухтан) басқа қандай да бір материалдық рухтың ұялағаны туралы ешқандай дәлел кездестірмедім.

Жазбалар рухтардың тәнсіз екенін үйретпейді

Әулие Матай (4-тарау, 1-тармақ) Құтқарушымыздың бойына Киелі Рух көгершін бейнесінде қонғаннан кейін, «Рух Оны айдалаға апарды» дейді; Лұқада да (4:1) осы сөздер қайталанады: «Иса Киелі Рухқа толып, Рухпен айдалаға апарылды». Осыдан бұл жердегі «Рух» сөзі Киелі Рухты білдіретіні анық. Бұл «иектеу» немесе «ұялау» деп түсіндірілмейді: өйткені Мәсіх пен Киелі Рух — бір ғана заңдылық, ал бұл бір заттың екіншісін иектеуі емес. Ал келесі тармақтарда Оны «ібіліс қасиетті қалаға апарып, ғибадатхананың төбесіне шығарды» делінген, бұдан Оны ібіліс иектеді немесе күшпен апарды деп қорытынды жасаймыз ба? Және тағы да «ібіліс Оны өте биік тауға апарып, дүниенің барлық патшалықтарын көрсетті»: мұнда да біз Оны ібіліс билеп алды немесе мәжбүрледі деп сенбеуіміз керек; сондай-ақ (сөзбе-сөз мағынада) бүкіл бір жарты шарды көрсететіндей биік таудың болуы мүмкін емес. Онда бұл жердің мағынасы — Оның айдалаға өз еркімен барғаны және осы ары-бері, айдаладан қалаға, одан тауға апарылуы — Аян болғаны емес пе? Лұқаның «Рухпен» (By емес, In the Spirit) апарылды деген сөзі де осыған сай келеді: ал тауға және ғибадатхана төбесіне шығарылуы туралы ол Матай сияқты айтады. Бұл Аянның табиғатына толық сәйкес келеді.

Тағы да, Әулие Лұқа Иуда Исқариот туралы «оның ішіне Шайтан кірді, содан кейін ол барып діни мұғалімдермен және күзет бастықтарымен Мәсіхті қалай сатып беруді ақылдасты» дейді: бұған Шайтанның (яғни Жаудың) кіруі — оның бойында өз Иесі мен Ұстазын сатып жіберу туралы қастандық ниеттің пайда болуы деп жауап беруге болады. Өйткені Жазбаларда Киелі Рух деу арқылы көбінесе Киелі Рух беретін игіліктер мен ізгі ниеттер түсінілетіні сияқты, Шайтанның кіруі де Мәсіх пен Оның шәкірттеріне қас адамдардың зұлым ойлары мен жоспарлары деп түсінілуі мүмкін. Өйткені Иудада мұндай қастық жоспар болмай тұрып, оған жын кірді деу қиын; сол сияқты, ол алдымен жүрегінде Мәсіхтің жауы болып, жын оған кейінірек кірді деу де орынсыз. Сондықтан Шайтанның кіруі мен оның зұлым ниеті — бір нәрсе.

Бірақ егер материалдық емес рух болмаса және адам денесін қандай да бір рухтың иектеуі мүмкін болмаса, онда неге Құтқарушымыз бен Оның елшілері халыққа бұны ашық айтып үйретпеді деген сұрақ туындайды. Бірақ мұндай сұрақтар мәсіхшінің құтқарылуы үшін қажетті емес, тек қызығушылық қана. Адамдар: «Неге Мәсіх барлық адамға иман мен тақуалықты бере алмады, тек кейбіріне ғана берді? Неге Ол табиғи себептер мен ғылымдарды зерттеуді адамның өз ақылына қалдырып, оны бәріне бірдей керемет жолмен ашпады?»— деп те сұрауы мүмкін. Дегенмен, бұған қисынды әрі тақуалық себептер келтіруге болады. Құдай исраилдіктерді Уәде етілген жерге әкелгенде, олардың айналасындағы барлық халықтарды бірден бағындырып берген жоқ, керісінше олардың тақуалығы мен еңбекқорлығын оятып отыру үшін көбісін қалдырып қойды. Сол сияқты, біздің Құтқарушымыз да бізді көктегі Патшалыққа бастап бара жатқанда, барлық табиғи сұрақтардың қиындығын жойып жіберген жоқ; оларды біздің еңбегіміз бен ақылымызды шыңдау үшін қалдырды. Оның уағызының мақсаты — бізге құтқарылудың тура жолын көрсету, яғни «Ол — тірі Құдайдың Ұлы Мәсіх, дүниеге біздің күнәларымыз үшін өзін құрбан етуге келген және қайта оралғанда таңдаулыларын жауларынан мәңгілікке құтқару үшін даңқпен билік жүргізеді» деген ақиқатқа сену. Ал рухтардың иектеуі немесе фантазмалар туралы пікірлер бұл жолға кедергі емес, бірақ кейбіреулер үшін өз ойларына еріп, жолдан шығып кетуге себеп болуы мүмкін. Егер біз Жазбалардан Құдайдың бұйрықтарын орындауға кедергі болатын барлық сұрақтарға жауап іздейтін болсақ, онда Мұсаны рухтардың жаратылу уақытын жазбағаны үшін (жер мен теңіздің, адам мен хайуанның жаратылуын жазған сияқты) айыптауымызға болады. Қорыта айтқанда, мен Жазбалардан періштелер мен рухтардың (жақсы және жаман) бар екенін көремін, бірақ олардың адамдар қараңғыда немесе түсінде көретін елестер сияқты (латтықтар Spectra деп атап, демондар деп қабылдаған) тәнсіз екенін көріп тұрған жоқпын. Мен материалдық рухтардың (нәзік және көрінбейтін болса да) бар екенін табамын, бірақ адам денесіне солар қоныстанған немесе иектеген дегенді таппадым. Әулие Пауыл айтқандай, әулиелердің денелері де сондай, яғни «рухани денелер» болады.

Жындарды қуып шығу құдіреті алғашқы шіркеудегідей емес

Соған қарамастан, «тәнсіз рухтар бар» деген қарама-қайшы ілім Шіркеуде осы уақытқа дейін басым болып келді, соның негізінде экзорцизм Экзорцизм — дұға немесе арнайы жоралғы арқылы жынды қуып шығу рәсімі. (яғни арбау арқылы жындарды қуып шығу) тәжірибесі қалыптасты; бұл (сирек және әлсіз қолданылса да) әлі толық тоқтаған жоқ. Алғашқы шіркеуде «жын иектегендер» көп, ал ақыл-есінен адасқандар мен басқа да ерекше аурулар аз болса, ал қазіргі уақытта біз жындыларды көп көріп, жын иектегендерді аз еститініміз — бұл табиғаттың емес, атаулардың өзгеруінен. Бірақ неліктен бұрын елшілер, кейін біраз уақыт шіркеу шопандары бұл ерекше ауруларды емдесе, қазір олай емес? Сондай-ақ, неліктен қазіргі шынайы сенушілер бұрынғылар істегенді істей алмайды (Марқа 16:17: «Мәсіхтің атымен жындарды қуып шығу, жаңа тілдерде сөйлеу, жыландарды ұстау, у ішсе де зиян шекпеу және науқастарды қол жайып емдеу»)? Бұл — бөлек сұрақ. Бұл ерекше дарындар Шіркеуге адамдар Мәсіхке толық сеніп, өз бақытын тек Оның келешек Патшалығынан күткен кезге дейін ғана берілген болуы ықтимал; ал олар билік пен байлық іздеп, осы дүниелік патшалық үшін өз айла-тәсілдеріне сүйенген кезде, Құдайдың бұл табиғаттан тыс дарындары олардан қайта алынды.

Пұтқа табынушылықтың тағы бір сарқыншағы — бейнелерге табыну

Пұтқа табынушылықтың тағы бір сарқыншағы — бейнелерге табыну. Бұл Ескі Өсиетте Мұса тарапынан да, Жаңа Өсиетте Мәсіх тарапынан да бекітілмеген; бұл пұтқа табынушылардан әкелінген жоқ, керісінше олар Мәсіхке бет бұрғаннан кейін де өздерінде қалдырып қойған нәрсе. Құтқарушымыз уағыз айтқанға дейін, сыртқы денелердің сезім мүшелеріне әсер етуінен мида қалып қоятын елестерге Құдай ретінде табыну пұтқа табынушылардың жалпы діні болатын. Оларды әдетте идеялар, идолдар, фантазмалар, түсініктер деп атайды; олар өздерін тудырған сыртқы денелердің көрінісі ғана, бірақ оларда ешқандай шындық жоқ, түсімізде алдымызда тұрғандай көрінетін нәрселерден артық емес. Әулие Пауылдың «Біз идолдың түкке тұрғысыз екенін білеміз» деуінің себебі осы. Ол металдан, тастан немесе ағаштан жасалған бейнені жоқ деп есептеген жоқ, бірақ олар сол бейне арқылы құрметтейтін немесе қорқатын және Құдай деп санайтын нәрсенің — мидағы қозғалыстардан басқа еш жерде орны, мекені, қозғалысы немесе болмысы жоқ жай ғана қиял екенін айтты. Осыларға құдайлық құрмет көрсету — Жазбада идолға табынушылық және Құдайға қарсы шығу деп аталады. Өйткені Құдай еврейлердің Патшасы, ал Оның орынбасары алдымен Мұса, кейін Бас діни қызметкер болды; егер халыққа өз қиялдарының көрінісі болып табылатын бейнелерге табынуға рұқсат берілсе, олар ешқандай ұқсастығы болуы мүмкін емес шынайы Құдайға да, Оның қызметшілері Мұса мен діни қызметкерлерге де бағынбай кетер еді; әркім өз қалауынша әрекет етіп, мемлекеттің күйреуіне және бірліктің жоқтығынан өздерінің жойылуына әкеп соқтырар еді. Сондықтан Құдайдың бірінші заңы: «Олар ALIENOS DEOS, яғни басқа халықтардың құдайларын қабылдамауы керек, тек Мұсамен сөйлескен және ол арқылы оларға бейбітшілік пен құтқарылу үшін заңдар берген жалғыз шынайы Құдайды ғана тануы тиіс» болды. Екіншісі — «олар өз ойларынан табыну үшін ешқандай бейне жасамауы керек». Өйткені көрші халық орнатқан патшаға бағыну немесе өздеріміз орнатқан патшаға бағыну — өз Патшаңды тақтан тайдырумен бірдей.

Бейнелерді қолдайтын сияқты көрінетін мәтіндерге жауап

Бейнелерге табынуды немесе Құдайға ғибадат етілетін жерлерде оларды орнатуды қолдайтын сияқты көрінетін Жазба орындары: біріншіден, екі мысал; бірі — Құдай келісімі сандығының үстіндегі херувимдер, екіншісі — мыс жылан. Екіншіден, Құдаймен байланысы үшін кейбір жаратылыстарға табынуды бұйыратын мәтіндер (мысалы, Оның аяқ астындағы тіреуішіне табыну). Және соңында, қасиетті нәрселерді діни құрметтеуге рұқсат беретін басқа да мәтіндер. Бірақ бұл орындардың күшін тексермес бұрын, мен алдымен «Табыну» (Worshipping), «Бейне» (Images) және «Идол» (Idols) дегенді қалай түсіну керектігін түсіндіруім керек.

Табыну (Worship) дегеніміз не?

Мен осы шығарманың 20-тарауында «Құрметтеу» (Honor) дегеніміз — кез келген адамның күшін жоғары бағалау екенін көрсеттім; мұндай бағалау оны басқалармен салыстыру арқылы өлшенеді. Бірақ Құдайдың құдіретімен салыстыратын ештеңе жоқ болғандықтан, Оны шексіздіктен кем кез келген құндылықпен бағалау — Оны құрметтеу емес, қорлау болып табылады. Осылайша, құрметтеу — өз табиғаты бойынша жүректің ішкі сыры. Ал адамдардың сөзі мен іс-әрекетінен көрінетін ішкі ойлары — біздің құрметіміздің белгілері, олар латынша CULTUS, яғни ТАБЫНУ деп аталады. Сондықтан дұға ету, ант беру, бағыну, қызмет етуде ынталы болу — қысқасы, ренжітуден қорқуды немесе ұнатуға деген ұмтылысты білдіретін барлық сөздер мен істер табыну болып табылады (олар шынайы немесе жалған болсын); олар құрметтің белгісі ретінде көрінетіндіктен, әдетте «құрмет» деп те аталады.

Құдайлық және азаматтық табынудың айырмашылығы

Біз тек адам деп есептейтін адамдарға (патшаларға, билік иелеріне) көрсететін табынуымыз — Азаматтық табыну. Ал біз Құдай деп санайтын нәрсеге (сөздер, рәсімдер немесе ым-ишаралар қандай болса да) көрсететін табынуымыз — Құдайлық табыну. Патшаны тек адам деп санайтын адамның оның алдында тізе бүгуі — азаматтық табыну; ал шіркеуді Құдайдың үйі деп санап, онда бас киімін шешкен адам Құдайлық табынумен табынады. Құдайлық және азаматтық табынудың айырмашылығын табынушының ниетінен емес, гректің douleia және latreia Дулия — қызметшінің немесе құлдың құрметі, Латрия — тек Құдайға тән ғибадат ретінде Шіркеуде кейінірек бөлінген терминдер. сөздерінен іздейтіндер өздерін алдайды. Өйткені қызметшілердің екі түрі бар: біріншісі — толықтай қожайынның билігіндегілер (соғыста қолға түскен құлдар мен олардың ұрпақтары, олардың денесі өздеріне тиесілі емес, өмірлері қожайынның еркіне байланысты және мал сияқты сатылады), олар Douloi (құлдар), ал қызметтері Douleia деп аталады. Екіншісі — қожайынына (ақы үшін немесе жақсылықтан үміт етіп) өз еркімен қызмет ететіндер, олар Thetes (үй қызметшілері) деп аталады; олардың қызметіне қожайынның құқығы тек арадағы келісіммен шектеледі. Бұл екі түрдің де ортақ жағы — екеуінің де еңбегін басқа біреу белгілейді. Ал Latris сөзі — екеуіне де ортақ жалпы атау, ол құл болсын, ерікті қызметші болсын, басқа біреу үшін жұмыс істейтін адамды білдіреді. Осылайша, Latreia жалпы кез келген қызметті білдіреді, ал Douleia тек құлдардың қызметі мен құлдық жағдайды білдіреді. Жазбаларда Құдайға қызмет етуімізді білдіру үшін бұл екі сөз де кезекпен қолданыла береді. Douleia — өйткені біз Құдайдың құлдарымыз; Latreia — өйткені біз Оған қызмет етеміз. Ал кез келген қызмет түрі тек бағынуды ғана емес, сонымен бірге құрметті білдіретін іс-қимылдарды, ым-ишаралар мен сөздерді, яғни табынуды да қамтиды.

Бейне деген не? Фантазмалар

БЕЙНЕ (сөздің ең қатаң мағынасында) — көрінетін нәрсенің ұқсастығы. Бұл мағынада көрінетін денелердің көру мүшесіне елестеуі немесе көрінуі ғана бейне болып табылады; мысалы, су бетіндегі шағылысқан адамның немесе басқа нәрсенің бейнесі; немесе ауадағы Күн мен жұлдыздардың тікелей көрінісі. Бұлар көрінген нәрсенің өзінде де, олар тұрғандай болып көрінген жерде де нақты бар нәрсе емес; олардың көлемі мен пішіні де нысанның өзімен бірдей емес, көру мүшелерінің немесе линзалардың өзгеруіне қарай өзгеріп отырады; сондай-ақ олар нысан жоқ кезде біздің қиялымызда немесе түсімізде пайда болады. Осы бейнелер бастапқыда және ең дұрыс мағынада идеялар мен ИДОЛДАР деп аталады, бұл грек тіліндегі Eido (Көру) сөзінен шыққан. Оларды ФАНТАЗМАЛАР, яғни «көріністер» деп те атайды. Осы бейнелерден адам табиғатының бір қабілеті «Қиял» (Imagination) деп аталады. Осыдан көрінбейтін нәрсенің ешқандай бейнесі жасалуы мүмкін емес екені анық.

Сондай-ақ, Шексіз нәрсенің де бейнесі болуы мүмкін емес: өйткені көрінетін заттардың әсерінен пайда болатын барлық бейнелер мен фантазмалардың белгілі бір пішіні болады; ал пішін — барлық жағынан шектелген шама. Сондықтан Құдайдың да, адам жанының да, рухтардың да бейнесі болуы мүмкін емес; тек көрінетін денелердің, яғни өздері жарық шығаратын немесе жарық түскен денелердің ғана бейнесі болады.

Қиялдар; Материалдық бейнелер

Адам өзі ешқашан көрмеген пішіндерді қиялдай алады; әртүрлі тіршілік иелерінің бөліктерінен жаңа пішін құрастырады, мысалы, ақындар кентаврларды, химераларды Химера — грек мифологиясындағы әртүрлі жануарлардың бөліктерінен тұратын құбыжық. және басқа да ешқашан көрінбеген құбыжықтарды ойлап табады. Сол сияқты ол бұл пішіндерге материя (зат) беріп, оларды ағаштан, балшықтан немесе металдан жасай алады. Бұлар да «бейнелер» деп аталады, бірақ олар қандай да бір нақты дененің ұқсастығы болғаны үшін емес, оны жасаушының миындағы қандай да бір қияли бейнелердің ұқсастығы болғаны үшін солай аталады. Бірақ бұл идолдардың бастапқыда мида болуы мен олардың боялған, қашалған немесе құйылған нұсқалары арасында өзара ұқсастық бар; соған байланысты өнер арқылы жасалған материалдық денені табиғат (қиял) жасаған фантастикалық идолдың бейнесі деп айтуға болады.

Бірақ Бейне (Image – бір нәрсені екінші бір нәрсе арқылы бейнелеу) сөзін кеңірек мағынада қолданғанда, кез келген өкілдік те осы ұғымға кіреді. Мәселен, жердегі Егеменді — Құдайдың бейнесі, ал төменгі шенді шенеунікті — жердегі Егеменнің бейнесі деп атауға болады. Көп жағдайда пұтқа табынушы жат жұрттықтардың материалдық пұттары мен олардың қиялындағы бейнелер арасында ұқсастық аз болса да, оны бәрібір бейне деп атаған. Мысалы, Нептун үшін өңделмеген тас немесе өздері елестеткен құдайларының пішінінен мүлдем басқа нысандар қойылған. Бүгінгі таңда да біз Мария ананың және басқа да әулиелердің бір-біріне ұқсамайтын, ешбір адамның қиялына сәйкес келмейтін бейнелерін көреміз; соған қарамастан, олар орнатылған мақсатына қызмет етіп тұр. Ол мақсат — тек есімдер арқылы тарихта аталған тұлғаларды еске түсіру; оған әркім өз қиялындағы бейнені ұялатады немесе ештеңе елестетпейді. Осылайша, ең кең мағынадағы бейне — бұл көрінетін бір нәрсенің ұқсастығы, не өкілдігі, не болмаса екеуінің де жиынтығы.

Алайда Жазбаларда Пұт (Idol) атауы бұдан да кеңірек мағынада қолданылып, күнге, жұлдызға немесе кез келген көрінетін не көрінбейтін жаратылысқа, егер оларға құдай ретінде табынатын болса, қатысты айтылады.

Пұтқа табынушылық деген не

Табыну мен бейненің не екенін көрсеткеннен кейін, енді осы екеуін біріктіріп, Екінші өсиетте және Жазбаның басқа жерлерінде тыйым салынған Пұтқа табынушылық (Idolatry) дегеннің не екенін қарастырамын.

Бейнеге табыну — бұл бейненің жасалған затына (ағаш, тас, металл) немесе басқа бір көрінетін жаратылысқа, не болмаса сол зат бейнелеп тұрған мидағы Фантазмға (Phantasm – санадағы қияли елес), я болмаса тән мен жаннан тұратын тірі дене іспетті екеуіне де бірдей құрмет көрсету белгісі болып табылатын сыртқы іс-әрекеттерді ерікті түрде жасау.

Билік пен бедел иесінің алдында, не болмаса ханзаданың тағының алдында, немесе ол жоқ кезде өзі белгілеген орындарда бас киімді шешу — сол адамға немесе ханзадаға көрсетілген Азаматтық құрмет болып табылады; бұл орындыққа емес, тұлғаға деген құрметтің белгісі және ол пұтқа табынушылық емес. Бірақ, егер оны жасаушы адам ханзаданың жаны осы орындықтың ішінде деп есептесе немесе орындыққа өтініш білдірсе, бұл Құдайлық табыну және пұтқа табынушылық болар еді.

Патшадан ол істей алатын істер үшін көмек сұрап дұға ету, тіпті оның алдында тізе бүгу — бұл тек азаматтық құрмет; өйткені біз оның бойынан адамзаттық күштен басқа күшті танымаймыз. Бірақ одан ашық күн райын немесе тек Құдай ғана істей алатын нәрселерді ерікті түрде сұрап жалбарыну — бұл Құдайлық табыну және пұтқа табынушылық. Екінші жағынан, егер патша адамды өлім қаупімен немесе ауыр тән жазасымен осыған мәжбүрлесе, бұл пұтқа табынушылық емес. Өйткені билеуші заңның қаталдығымен өзіне көрсетуді бұйырған құрмет — бағынушының іштей оны құдай деп танығанының белгісі емес, тек өзін өлімнен немесе азапты өмірден сақтап қалуға тырысқанының белгісі; ал ішкі құрметтің белгісі болмаған нәрсе — табыну емес, демек, пұтқа табынушылық та емес. Сондай-ақ, мұны істеген адам өз бауырын жолдан тайдырды немесе оған кедергі жасады деп айтуға болмайды; өйткені бұл түрде табынған адам қаншалықты дана не білімді болса да, басқа адам бұдан оның бұл істі құптайтынын емес, тек қорқыныштан істеп жатқанын түсінеді; бұл оның өз еркімен жасаған ісі емес, билеушінің еркімен болған іс.

Құдайға белгілі бір орында табыну немесе жүзді бейнеге не белгілі бір орынға қарату — ол орынға немесе бейнеге табыну емес; бұл оны Қасиетті деп тану, яғни сол бейненің немесе орынның күнделікті қолданыстан бөлектенгенін мойындау. "Қасиетті" сөзінің мағынасы осы; бұл орынның не бейненің бойында жаңа бір қасиет пайда болғанын емес, тек оның Құдайға арналуы арқылы жаңа қатынасқа ие болғанын білдіреді. Сондықтан бұл пұтқа табынушылық емес; мыс жыланның алдында Құдайға табыну немесе еврейлер өз елінен жырақта болғанда дұғаларын Иерусалим храмына қарап бағыттауы пұтқа табынушылық болмағаны сияқты. Мұса пайғамбардың лаулаған бұтаның алдында аяқ киімін шешуі де солай, өйткені Синай тауына тиесілі сол жерді Құдай көріну үшін және Исраил халқына өз заңдарын беру үшін таңдап алған болатын; ол жер өзіндік қасиеттілігімен емес, Құдайдың қолданысына бөлінгені үшін қасиетті болды. Сол сияқты мәсіхшілердің патшаның немесе шіркеудің шынайы өкілінің беделімен Құдайға арналған шіркеулерде ғибадат етуі де пұтқа табынушылық емес.

Бірақ Құдайға мұндай бейнені немесе орынды "жан бітіру" (inanimating) немесе "шектеу" (inhibiting) арқылы табыну, яғни шексіз субстанцияны шекті орынға сыйғызу — бұл пұтқа табынушылық. Өйткені мұндай шекті құдайлар — мидағы пұттар ғана, шындықта ештеңе емес; Жазбада олар көбінесе "бос әурешілік", "өтірік" және "түкке тұрғысыз" деп аталады. Сондай-ақ, Құдайды сол орында немесе бейнеде бар деп емес, тек Оны немесе Оның істерін еске түсіру үшін қолдану, егер ол орын немесе бейне жеке адамның еркімен қойылса (жоғарғы діни басшылықтың беделімен емес), бұл да пұтқа табынушылық. Өйткені өсиетте: "Өзің үшін ешқандай қашалған бейне жасама", — делінген. Құдай Мұсаға мыс жыланды қоюды бұйырды; ол оны өзі үшін жасаған жоқ, сондықтан бұл өсиетке қайшы келмеді. Бірақ Арон мен халықтың алтын бұзау жасауы, Құдайдың рұқсатынсыз болғандықтан, пұтқа табынушылық болды; бұл олардың оны құдай деп есептегені үшін ғана емес, сонымен бірге оны өз билеушісі Құдайдан немесе Оның өкілі Мұсадан рұқсат алмай, діни мақсатта қолданғаны үшін де солай есептелді.

Жат жұрттықтар (Gentiles) Юпитер мен басқаларын құдай ретінде табынды; олар кезінде ұлы істер жасаған адамдар болуы мүмкін. Оларды мәңгілік құдай мен қарапайым адамның некесінен туған құдайдың балалары деп есептеді. Бұл пұтқа табынушылық еді, өйткені олар бұған Құдайдан ешқандай билік алмай, өз беттерінше істеді. Бірақ біздің Құтқарушымыз адам болса да, біз Оны өлмейтін Құдай және Құдайдың Ұлы деп білеміз; бұл пұтқа табынушылық емес, өйткені біз бұл сенімді өз қиялымызға емес, Жазбаларда ашылған Құдай сөзіне негіздейміз.

Евхаристияға (татуласу асы) келетін болсақ, егер Мәсіхтің "Бұл Менің Денем" деген сөзі Оның Өзі және қолындағы нан ғана емес, сонымен бірге кейінгі барлық діни қызметкерлер бағыштаған нан қиқымдарының бәрі де Мәсіхтің соншама көп денесі екенін, бірақ соның бәрі бір ғана дене екенін білдірсе, онда бұл пұтқа табынушылық емес, өйткені оған Құтқарушымыз рұқсат берген. Бірақ егер ол мәтін мұны білдірмесе, онда бұл адамдар ойлап тапқан табыну болғандықтан — пұтқа табынушылық. Өйткені "Құдай нанды Мәсіхтің денесіне айналдыра алады" (Трансубстанция) деп айту жеткіліксіз. Жат жұрттықтар да Құдайды құдіретті деп есептеген және осы негізде өздерінің ағаш пен тасын Құдіретті Құдайға айналды деп ақталуы мүмкін еді.

Тәңірлік шабытты (Divine Inspiration) Құдайдың рақымын үйрену мен зерттеу арқылы алу емес, Қасиетті Рухтың адам ішіне табиғаттан тыс енуі деп түсінетіндер қауіпті дилеммада тұр. Егер олар осындай шабыт алды деген адамдарға табынбаса, Құдайдың табиғаттан тыс қатысуына құрмет көрсетпегені үшін құдайсыздыққа ұрынады. Ал егер оларға табынса, пұтқа табынушылық жасайды; өйткені елшілер өздеріне бұлай табынуға ешқашан жол бермеген. Сондықтан ең қауіпсіз жол — елшілердің үстіне көгершіннің қонуын, Мәсіхтің оларға Рухын үрлеуін және қол жайып бата беруін Құдайдың сол адамдарға Өз Патшалығын уағыздауда көмектесуге берген уәдесінің белгісі ретінде түсіну.

Бейнелерге табынудағы жолдан тайдырушылық (Scandalous Worship)

Бейнелерге пұтқа табынушылықпен табынудан бөлек, оларға Жолдан тайдырушылықпен табыну да бар; бұл да күнә, бірақ пұтқа табынушылық емес.

Пұтқа табынушылық — бұл ішкі және шынайы құрметтің белгілерімен табыну. Ал жолдан тайдырушылық (Scandalous Worship) — бұл тек көрінеу табыну; ол кейде іштей сол бейнені немесе оған арналған қияли пұтты жек көрумен бірге жүруі мүмкін және тек өлім қорқынышынан немесе ауыр жазадан туындауы ықтимал. Соған қарамастан, мұндай іс-әрекет жасайтындар үшін бұл күнә болып табылады, егер олардың іс-әрекеті басқалар үшін жол көрсетуші шам іспетті болса; өйткені олардың соңынан ергендер дін жолында сүрініп, құлауы мүмкін.

Егер басқаларды оқытуға және бағыттауға заңды түрде шақырылған Пастор (діни жетекші) немесе білімі жоғары деп есептелетін кез келген адам қорқыныштан пұтқа сырттай құрмет көрсетсе, ол өз қорқынышы мен бұл іске құлықсыздығын табынуы сияқты айқын көрсетпесе, ол өз бауырын жолдан тайдырады. Өйткені оның бауыры ұстазының іс-әрекетіне қарап, мұны өздігінен заңды нәрсе деп қорытындылайды. Бұл — күнә. Бірақ егер пастор емес немесе білімімен танымал емес қарапайым адам осылай істесе және басқа біреу оған ерсе, бұл жолдан тайдыру емес; өйткені оның мұндай мысалға еруіне себеп жоқ еді.

Қысқаша айтқанда: кімде-кім бейнедегі немесе кез келген жаратылыстағы затқа, не болмаса оның ішінде өмір сүреді деп ойлаған өз қиялына табынса, немесе осындай нәрселер оның дұғасын құлақсыз естиді немесе құлшылығын көзсіз көреді деп сенсе — ол пұтқа табынушылық жасайды. Ал жазадан қорқып, осындай табынуды өтірік жасаған адам, егер оның үлгісі басқаларға әсер ететін болса, ол күнә жасайды. Бірақ кімде-кім әлемнің Жаратушысына сондай бейненің алдында немесе Құдай сөзінің бұйрығымен бекітілген орында табынса (мәселен, кезінде еврейлердің Керубтердің немесе мыс жыланның алдында табынуы), ол пұтқа табынушылық жасамайды.

Керубтер мен мыс жылан туралы дәлелдерге жауап

Жазбалардан келтірілген дәлелдерге, атап айтқанда Құдай орнатуды бұйырған бейнелерге келсек: олар халықтың табынуы үшін емес, халық солардың алдында Құдайдың Өзіне табынуы үшін қойылған. Өйткені біз діни қызметкерлердің немесе басқа біреудің Керубтерге табынғанын оқымаймыз; керісінше, Хизқия патшаның Мұса орнатқан мыс жыланды халық оған хош иісті түтін шығарып табынғаны үшін талқандап тастағанын оқимыз (Патшалықтар 4-жазба, 18:4).

Сонымен қатар, бұл мысалдар біздің де "Құдайға табыну үшін" деген сылтаумен бейнелер орнатуымызға негіз болмауы керек. Өйткені Екінші өсиеттегі "Өзің үшін ешқандай қашалған бейне жасама" деген сөздер Құдай бұйырған бейнелер мен біздің өз бетімізше жасаған бейнелерімізді ажыратып тұр. Сондықтан Керубтерден адам ойлап тапқан бейнелерге, Құдай бұйырған табынудан адамның өз еркімен ойлап тапқан табынуына (Will-Worship) көшу — қисынсыз дәлел. Хизқия мыс жыланды пұтқа айналғаны үшін қалай талқандаса, мәсіхші билеушілер де өз бағынушылары табынып үйренген бейнелерді солай жоюы тиіс.

Бүгінгі таңда да білімсіз халық бейнелердің бойында илаһи күш бар деп шын сеніп жүр; оларға пасторлары бұл бейнелердің кейбірі сөйлегенін, қан аққанын және кереметтер жасағанын айтады. Олар мұны сол бейненің өзі немесе оның ішіндегі әулие жасады деп қабылдайды. Исраилдіктер бұзауға табынғанда, өздерін Мысырдан алып шыққан Құдайға табынып жатырмыз деп ойлады; бірақ бұл бәрібір пұтқа табынушылық еді, өйткені олар бұзауды Құдайдың өзі немесе оның ішінде Құдай бар деп есептеді.

Қиялды салу — пұтқа табынушылық емес, оны діни мақсатта теріс пайдалану — солай

Кейбіреулер періштелерді, тіпті Құдайдың Өзін салуға болады деп есептейді; оған Құдайдың жұмақ бағында жүруін, Жақыптың баспалдақтың басында Құдайды көруін және басқа да аяндарды мысалға келтіреді. Бірақ аяндар мен түстер, мейлі олар табиғи не табиғаттан тыс болсын, тек Фантазмдар (қияли бейнелер). Кімде-кім солардың суретін салса, ол Құдайдың бейнесін емес, өзінің қияли елесінің бейнесін жасайды, яғни пұт жасайды.

Мен қиял бойынша сурет салу — күнә деп айтпаймын; бірақ ол салынғаннан кейін, оны Құдайдың өкілдігі деп санау — екінші өсиетке қайшы және ол тек табыну үшін ғана қолданылуы мүмкін. Өлген адамдардың немесе әулиелердің бейнелері де солай; егер олар тек ескерткіш ретінде қолданылса, бұл — табыну емес, тұлғаға көрсетілген азаматтық құрмет. Бірақ егер біз әулиенің бейнесіне "ол біздің дұғамызды естиді және біздің құрметімізге риза болады" деп табынсақ, біз оған адамзаттық күштен тыс қасиет беріп тұрмыз; демек, бұл — пұтқа табынушылық.

Пұтқа табынушылық шіркеуде қалай қалып қойды

Оның себебі — бұл туындылардың шеберлігіне берілген тым жоғары баға мен құн болды. Иелері (тіпті жат жұрттық пұттарға табынудан бас тартса да) бұл бейнелерді Мәсіхтің, Мария ананың немесе елшілердің құрметіне деген сылтаумен үйлерінде сақтап қалды. Оларға жаңа есімдер беру оңай болды: бұрын Венера мен Купидон деп аталған мүсін Мария ана мен оның Ұлының бейнесіне айналды; Юпитер — Барнабаға, Меркурий — Пауылға айналды. Пасторлардың бойына біртіндеп дүниеқоңыздық пен атаққұмарлық кіріп, олар жаңа мәсіхшілерге жағуға тырысты және өздері өлгеннен кейін осындай құрметке ие болуды көздеді. Осылайша, Мәсіх пен елшілердің бейнелеріне табыну уақыт өте келе пұтқа табынушылыққа айнала берді.

Әулиелерді канонизациялау

Канонизация (Canonizing – шіркеу тарапынан ресми түрде әулиелер қатарына қосу) — бұл пұтқа табынушылықтың тағы бір сарқыны. Бұл Жазбаны қате түсіну емес, Рим республикасының өзі сияқты көне салт.

Римде ең бірінші болып канонизацияланған — Ромул болды. Юлий Прокул Сенат алдында онымен өлімінен кейін сөйлескеніне ант беріп, Ромулдың көкте екеніне және оның есімі Квириний екеніне сендірді. Осыдан кейін Сенат оның қасиеттілігіне ресми куәлік берді. Юлий Цезарь мен одан кейінгі императорлар да осындай куәліктер алып, әулиелер (Saints) қатарына қосылды; бұл ежелгі эллиндердің Апофеоз (Apotheosis – адамды құдай дәрежесіне көтеру) салтымен бірдей.

Pontifex атауы

Pontifex атауы

Римдік пұтқа табынушылардан Папалар PONTIFEX MAXIMUS (ежелгі Римдегі жоғарғы абыз лауазымы) атауы мен билігін мұра етіп алды. Бұл ежелгі Рим мемлекетінде Сенат пен халықтың қол астында діни рәсімдер мен діни ілімдерді реттеуде жоғары өкілеттікке ие болған адамның есімі еді. Август Цезарь мемлекетті монархияға айналдырғанда, ол өзіне осы лауазымды және Халық Трибуны (яғни, мемлекет пен діндегі жоғары билік) міндетін ғана алды, кейінгі императорлар да соған ие болды. Бірақ христиан дінін алғаш рет қабылдап, оған ресми мәртебе берген император Константин билік еткенде, ол өз сеніміне сай діни мәселелерді (өзінің билігімен) Рим епископына реттеуді тапсырды. Дегенмен, олардың Pontifex атауын бірден алғаны байқалмайды; керісінше, кейінгі епископтар Рим провинцияларының епископтарына өз билігін жүргізу үшін бұл атауды өз бетінше иемденген секілді. Өйткені оларға басқа епископтардың үстінен мұндай билік берген Әулие Петрдің артықшылығы емес, императорлар әрдайым қолдауға тырысқан Рим қаласының мәртебесі болатын. Бұған дәлел — император Константинопольді империяның орталығы еткенде, сол қаланың епископы Рим епископымен тең болуға дәмеленгені; ақыры, тартыспен болса да, Папа жеңіп шығып, Pontifex Maximus-қа айналды. Бірақ бұл тек императордың құқығымен және империя шекарасымен шектелді; император Римдегі билігінен айырылған соң (тіпті билікті тартып алған Папаның өзі болса да), бұл лауазым басқа жерде жүрмеді. Осыдан біз Папаның басқа епископтардан үстемдігі тек өзі азаматтық егемен иесі болып табылатын аумақтарда немесе азаматтық жоғары билікке ие император өз қарамағындағы христиандар үшін Папаны бас шопан етіп тағайындаған жерде ғана орын алатынын байқаймыз.

Бейнелер шеруі

Procession (діни рәсім кезіндегі салтанатты шеру) кезінде бейнелерді алып жүру — гректер мен римдіктердің дінінен қалған тағы бір сарқыншақ. Өйткені олар да өз идолдарын бір жерден екінші жерге арнайы арбалармен тасымалдаған; латындар оны Thensa және Vehiculum Deorum (құдайлар арбасы) деп атаған, ал бейненің өзі Ferculum деп аталатын жақтауға немесе тақтайшаға қойылған. Олардың Pompa деп атағаны — қазіргі Procession (шеру) деген сөзбен бірдей. Осыған сәйкес, Сенат Юлий Цезарьға берген құдайлық құрметтердің бірі — Цирк ойындарындағы шеруде оған арнап Thensam & Ferculum (қасиетті арба мен тақтайша) берілуі тиіс еді, бұл оны құдайдай ары-бері тасумен тең болатын. Дәл осы сияқты бүгінгі күні Папаларды швейцариялық ұландықтар шатыр астында көтеріп жүреді.

Балауыз шамдар мен жағылған алаулар

Бұл шерулерге құдайлардың бейнелері алдында жағылған алаулар мен балауыз шамдарды ұстап жүру дәстүрі де кіреді, бұл гректер мен римдіктерде де болған. Кейіннен Рим императорлары да осындай құрметке ие болды; мәселен, Калигула туралы оқығанымыздай, ол империя тізгінін алғанда, Мисенумнан Римге қарай халықтың ортасында, жол бойына құрбандық ошақтары қойылып, жануарлар сойылып, алаулар жағылып алып жүрілді. Ал Каракалла Александрияға кіргенде хош иісті түтінмен, гүлдер шашумен және Dadouchiais (алаулармен) қарсы алынды; өйткені Dadochoi деп гректерде құдайлар шеруінде алау ұстап жүретіндерді атаған. Уақыт өте келе, діндар, бірақ сауатсыз халық өз епископтарын осындай балауыз шамдармен құрметтейтін болды, ал Құтқарушымыз бен әулиелердің бейнелеріне шіркеу ішінде үнемі шам жағу дәстүрі қалыптасты. Балауыз шамдарды қолдану осылай енді және кейбір ежелгі Кеңестермен (Councills) бекітілді.

Пұтқа табынушыларда сонымен қатар Aqua Lustralis (тазарту суы), яғни Қасиетті су болған. Рим шіркеуі олардың мерекелеріне де еліктейді. Оларда Bacchanalia (Вакх құдайының құрметіне арналған думандар) болса, бізде соған сәйкес Wakes (шіркеулік мерекелер) бар; оларда Saturnalia, бізде — Карнавалдар мен қызметшілерге еркіндік берілетін Майлы сейсенбі (Shrove-tuesday); оларда Приап шеруі болса, бізде — мамыр ағаштарын (May-poles) әкелу, орнату және оның айналасында билеу (ал би — ғибадаттың бір түрі); оларда Ambarvalia (егістікті аралау) шеруі болса, бізде — Ораза аптасындағы (Rogation Week) егістік шеруі бар. Меніңше, бұл рәсімдердің барлығы бірдей емес, бірақ қазір есіме түскендері осылар. Егер адам гректер мен римдіктердің діни рәсімдері туралы тарихты мұқият зерделесе, пұтқа табынушылықтың осындай көптеген «ескі бос шөлмектерін» табар еді. Рим шіркеуінің докторлары не немқұрайлылықтан, не менмендіктен оларды христиандықтың «жаңа шарабымен» толтырды, ал бұл шарап уақыты келгенде сол шөлмектерді міндетті түрде жарып шығады.

Философия дегеніміз не

Философия деп — кез келген нәрсенің пайда болу тәсілінен оның қасиеттерін, немесе қасиеттерінен сол нәрсенің пайда болуының ықтимал жолдарын пайымдау (Reasoning) арқылы танып-білу түсініледі. Бұл білімнің мақсаты — адам өміріне қажетті нәтижелерді материя мен адам күші жеткенше жүзеге асыра алу. Мәселен, геометр фигураларды құру арқылы олардың көптеген қасиеттерін табады, ал қасиеттері арқылы пайымдау жасап, жаңа құру жолдарын анықтайды; мұның бәрі жер мен суды өлшеу және басқа да шексіз қажеттіліктер үшін жасалады. Сол сияқты астроном күн мен жұлдыздардың аспанның әр бөлігінде тууы, батуы және қозғалысы арқылы күн мен түннің, жыл мезгілдерінің ауысу себептерін табады, осылайша уақыт есебін жүргізеді; басқа ғылымдар да солай.

Сақтық — философияның бөлігі емес

Осы анықтама бойынша, Сақтық (Prudence) деп аталатын тәжірибеге негізделген алғашқы білімді философияның бөлігі деп санауға болмайды. Өйткені ол пайымдау арқылы емес, есте сақтау арқылы қалыптасады және адамда ғана емес, хайуандарда да болады. Ол — өткендегі оқиғалардың тізбегін жадында сақтау ғана; онда кішкене бір жағдайдың өзгеріп кетуі ең сақ адамның да күткен нәтижесін бұзуы мүмкін. Ал дұрыс пайымдау арқылы тек жалпыға бірдей, мәңгілік және өзгермейтін Шындық қана туындайды.

Жалған ілім — философия емес

Сондықтан біз кез келген жалған тұжырымдарды философия деп атамауымыз керек. Өйткені өзі түсінетін сөздермен дұрыс пайымдаған адам ешқашан қате нәтиже шығармайды.

Табиғаттан тыс аян да философия емес

Сондай-ақ адамның табиғаттан тыс аян (Revelation) арқылы білетіндері де философияға жатпайды, себебі ол пайымдау арқылы алынбаған.

Авторларға сену арқылы алынған ілім де философия емес

Кітаптардың беделіне сүйеніп, пайымдау арқылы алынған білім де оған жатпайды; өйткені бұл себептен салдарға немесе салдардан себепке бағытталған пайым емес, бұл Білім емес — Сенім.

Философияның бастауы мен дамуы туралы

Пайымдау қабілеті сөйлеуді қолданудан туындайтындықтан, пайымдау арқылы табылған кейбір жалпы ақиқаттардың тілдің өзімен қатар ежелден келе жатуы әбден мүмкін. Американың жабайыларында да кейбір жақсы моральдық нақыл сөздер бар; сондай-ақ оларда көп емес сандарды қосуға және бөлуге болатын кішкене арифметика бар; бірақ олар бұл үшін философ болып саналмайды. Астық пен жүзім өсімдіктері адамдар олардың қасиетін білмес бұрын, оларды қорек ретінде пайдаланбас бұрын немесе алқаптар мен жүзімдіктерге бөлек екпес бұрын алқаптар мен ормандарда аз мөлшерде шашырап өскен еді; ол кезде адамдар емен жаңғағымен қоректеніп, су ішкен. Сол сияқты, басынан бастап адамзат парасатының табиғи өскіндері ретінде түрлі шынайы, жалпы және пайдалы толғамдар болған. Бірақ олар басында аз еді; адамдар дөрекі тәжірибемен өмір сүрді; ешқандай әдіс (Method) болмады, яғни білімді қателіктер мен жорамалдардан бөлек егу мен отырғызу жүргізілмеді. Мұның себебі — өмір сүруге қажетті нәрселерді табудан және көршілерден қорғанудан бос уақыттың (leasure) болмауы еді. Ұлы мемлекеттер құрылғанға дейін басқаша болуы мүмкін де емес еді. Бос уақыт — философияның анасы, ал Мемлекет — бейбітшілік пен бос уақыттың анасы. Философияны зерттеу алғаш рет ұлы әрі гүлденген қалаларда басталды. Үндістанның гимнософистері, Парсының сиқыршылары (Magi), Халдея мен Мысырдың абыздары ең ежелгі философтар болып саналады, өйткені бұл елдер патшалықтардың ең көнесі болған. Философия гректер мен басқа да батыс халықтарында бірден пайда болған жоқ; олардың мемлекеттері (Лукка немесе Женевадан үлкен емес) бір-бірінен қорыққанда ғана бейбітшілікте болды және бір-бірін аңдудан басқаға уақыттары болмады. Ақыры, соғыс көптеген ұсақ грек қалаларын біріктіріп, ірі мемлекеттерге айналдырғанда, Грекияның әр түкпірінен жеті адам «Дана» деген атқа ие болды; олардың кейбіреулері моральдық және саяси нақылдарымен, ал басқалары халдейлер мен мысырлықтардың ілімі — астрономия мен геометрияны меңгеруімен танылды. Бірақ ол кезде философия мектептері туралы әлі естілген жоқ еді.

Афинадағы философия мектептері туралы

Афиналықтар парсы әскерлерін талқандап, теңізде үстемдік орнатқан соң, Азия мен Еуропадағы Архипелагтың барлық аралдары мен жағалаудағы қалаларына иелік етіп, байи түсті. Ешбір жұмысы жоқ адамдар (Әулие Лұқаның Елшілердің істері 17:21-де айтқанындай) «жаңалық айту немесе естумен» немесе қала жастарына көпшілік алдында философиядан дәріс оқумен айналысты. Әр ұстаз осы мақсатта бір орынды иемденді. Платон Academia (Академия — Академ есімді адамның құрметіне аталған) деп аталатын қоғамдық серуендеу орындарында, Аристотель — Пан храмының Lycaeum (Лицей) деп аталатын жолында, басқалары — Stoa (Стоа — саудагерлердің тауарлары түсірілетін жабық галерея) ішінде, тағы басқалары басқа жерлерде бос уақыттарын өз пікірлерін үйретумен немесе таласумен өткізді. Карнеад Римге елші болып барғанда дәл осылай жасады; бұл Катонның Сенатқа оны тезірек қайтаруға кеңес беруіне себеп болды, өйткені ол жастардың оның «тамаша сөздеріне» елітіп, мінез-құлықтарының бұзылуынан қорықты.

Осыдан барып, олардың оқытып, айтысқан жерлері Schola (Мектеп) деп аталды, бұл олардың тілінде «Бос уақыт» дегенді білдіреді; ал олардың пікірталастары Diatribae (Диатриба), яғни «Уақыт өткізу» деп аталды. Сондай-ақ философтардың өздері де секталарының атауларын осы мектептерден алды: Платонның ілімін ұстанғандар Академиктер, Аристотельдің соңынан ергендер — Перипатетиктер (ол оқытқан серуен жолының атымен), ал Зенон оқытқандар — Стоиктер (Стоадан) деп аталды. Бұл адамдарды жиі жиналып, бос сөз сөйлеп, уақыт өткізетін жерлеріне қарай «Морфилдтіктер» немесе «Биржалықтар» деп атағанмен бірдей еді.

Дегенмен, адамдар бұл әдетке соншалықты берілгені сондай, уақыт өте келе ол бүкіл Еуропа мен Африканың үлкен бөлігіне тарады; дерлік әрбір мемлекетте дәрістер мен пікірталастар үшін қоғамдық мектептер орнатылып, қолдау тапты.

Еврейлердің мектептері

Еврейлерде де Құтқарушымыздың кезіне дейін және кейін мектептер болған; бірақ олар Заң (Төрат) мектептері еді. Олар Синагога (халықтың жиналысы) деп аталғанымен, әр сенбі сайын онда Заң оқылып, түсіндіріліп, талқыланатындықтан, олар қоғамдық мектептерден тек атымен ғана ерекшеленді. Олар тек Иерусалимде ғана емес, еврейлер тұратын пұтқа табынушылардың әр қаласында болды. Дамаскіде Пауыл қудалау үшін кірген осындай мектеп болды. Антиохияда, Икония мен Фессалоникада ол пікірталас үшін кірген басқа мектептер болды. Либертиндіктердің, киренеліктердің, александриялықтардың, киликиялықтардың және азиялықтардың синагогалары да осындай еді, яғни Иерусалимдегі шетелдік еврейлердің мектептері болатын. Әулие Степанмен айтысқандар да осы мектептен еді.

Грек мектептерінің пайдасыздығы

Бірақ бұл мектептердің пайдасы қандай болды? Бүгінгі таңда олардың оқулары мен пікірталастары арқылы қандай ғылым иелендік? Барлық жаратылыстану ғылымдарының анасы — Геометрия үшін біз бұл мектептерге қарыздар емеспіз. Гректердің ең жақсы философы Платон өзінің мектебіне геометриядан хабары жоқтардың кіруіне тыйым салған. Бұл ғылымды адамзаттың игілігі үшін зерттегендер көп болды, бірақ олардың мектептері туралы дерек жоқ; геометрлердің ешқандай сектасы болған емес, олар ол кезде философтар деп те аталмаған. Ол мектептердің жаратылыстану философиясы ғылым емес, мағынасыз және мәнсіз тілде баяндалған түс сияқты еді. Геометрияны терең білмей тұрып философияны үйретпек болғандар мұндайдан қашып құтыла алмайды. Өйткені Табиғат қозғалыс арқылы әрекет етеді; ал оның жолдары мен дәрежелерін сызықтар мен фигуралардың пропорциялары мен қасиеттерін білмейінше тану мүмкін емес. Олардың моральдық философиясы — өз құмарлықтарының сипаттамасы ғана. Өйткені азаматтық үкіметсіз мінез-құлық ережесі — Табиғат заңы, ал оның ішінде не игілікті, не ұятсыз екенін; не әділ, не әділетсіз екенін; жалпы не жақсы, не жаман екенін анықтайтын — Азаматтық заң. Ал олар жақсы мен жаманның ережелерін өздерінің ұнатуы мен ұнатпауына қарай жасайды. Осындай талғам әртүрлілігінде ешқандай ортақ келісім жоқ; әркім мемлекеттің іргесін шайқай отырып, өз көзіне не жақсы болып көрінсе, соны істейді (қолдарынан келгенше). Олардың логикасы пайымдау әдісі болудың орнына, сөздерге ілінісу және өздеріне сұрақ қойғандарды шатастыру амалдарына айналған. Қорыта айтқанда, ескі философтар (олардың бірі болған Цицерон айтқандай) жақтамаған ешқандай абсурд жоқ. Меніңше, жаратылыстану философиясында қазіргі «Аристотельдің Метафизикасы» деп аталатын нәрседен артық абсурд айту қиын; оның «Саясатында» айтқандарынан артық мемлекетке қарсы нәрсе жоқ; ал оның «Этикасының» үлкен бөлігінен артық надандық табу мүмкін емес.

Еврей мектептерінің пайдасыздығы

Еврей мектептері бастапқыда Мұсаның Заңын үйрететін мектептер еді; Мұса әр жетінші жылдың соңында, Күркелер мерекесінде халық естіп, үйренуі үшін Заңды оқуды бұйырған (Заңды қайталау 31:10). Сондықтан (тұтқыннан кейін енген) әр сенбі сайын Заңды оқудың мақсаты — халықты өздері бағынуы тиіс өсиеттермен таныстыру және пайғамбарлардың жазбаларын түсіндіру ғана болуы керек еді. Бірақ Құтқарушымыздың оларды жиі айыптауынан көрініп тұрғандай, олар Заң мәтінін өздерінің жалған түсіндірмелерімен және бос дәстүрлерімен бұрмалаған; пайғамбарларды да түсінбегені соншалық, олар не Мәсіхті, не оның пайғамбарлар болжаған істерін танымады. Осылайша, синагогалардағы дәрістері мен пікірталастары арқылы олар Заң ілімін Құдай мен рухтардың түсініксіз табиғаты туралы қияли философияға айналдырды; оны гректердің бос философиясы мен теологиясынан және Жазбаның түсініксіз жерлерінен алынған, өз мақсаттарына оңай бұрмаланатын өз қиялдарымен, сондай-ақ ата-бабаларының аңыз дәстүрлерімен араластырып жіберді.

Университет дегеніміз не

Қазіргі таңда Университет деп аталатын нәрсе — бір қаладағы көптеген қоғамдық мектептердің бір басқару жүйесіне бірігуі мен корпорациялануы. Ондағы негізгі мектептер үш кәсіпке арналған: Рим діні, Рим құқығы және Медицина өнері. Ал философияны зерттеуге келетін болсақ, ол Рим дінінің «қызметшісі» (handmaid) ретінде ғана орын алған. Онда тек Аристотельдің беделі ғана жүретіндіктен, бұл зерттеу нақты философия емес (өйткені философияның табиғаты авторларға тәуелді емес), ол — «Аристотельдік» (Aristotelity). Геометрияға келсек, соңғы уақытқа дейін оған мүлдем орын болмаған; өйткені ол қатаң Ақиқаттан басқа ештеңеге қызмет етпейді. Егер кімде-кім өз зеректігімен осы салада жетістікке жетсе, оны әдетте сиқыршы деп санап, оның өнерін «шайтандық» деп білген.

Аристотель метафизикасынан дінге енген қателіктер

Енді университеттерге, содан кейін шіркеуге Аристотельден немесе ақылдың соқырлығынан енген бос философияның нақты қағидаларына тоқталайын; алдымен олардың принциптерін қарастырамын. Басқа философиялар тәуелді болуы тиіс белгілі бір Philosophia Prima (Алғашқы философия) бар; ол негізінен ең жалпы атаулардың мағынасын дұрыс шектеуден тұрады. Бұл шектеулер пайымдаудағы екіұштылық пен ауыспалы мағыналардан қашу үшін қажет және әдетте Анықтамалар (Definitions) деп аталады. Мысалы: Дене, Уақыт, Орын, Материя, Форма, Мән, Субъект, Субстанция, Акциденция, Күш, Әрекет, Шектілік, Шексіздік, Сан, Сапа, Қозғалыс, Әрекет, Құмарлық және т.б. Бұлар денелердің табиғаты мен пайда болуы туралы түсініктерді түсіндіру үшін қажет. Осы және осыған ұқсас терминдерді түсіндіру (яғни мағынасын бекіту) мектептерде әдетте Метафизика деп аталады. Бұл Аристотель философиясының осы атаумен аталатын бөлігі. Бірақ басқа мағынада — онда бұл «оның жаратылыстану философиясынан кейін жазылған немесе қойылған кітаптар» дегенді білдіреді. Ал мектептер оларды «Табиғаттан тыс философия кітаптары» деп қабылдайды, өйткені «Метафизика» сөзі екі мағынаны да бере алады. Шындығында, онда жазылғандардың көбі түсінілуі мүмкін емес және табиғи ақылға қайшы болғаны соншалық, кімде-кім одан бірдеңе түсінем десе, оны міндетті түрде табиғаттан тыс нәрсе деп санауы керек.

Абстрактілі мәндерге қатысты қателіктер

Мектеп теологиясын жасау үшін Жазбамен араластырылған осы метафизикадан бізге әлемде денелерден бөлек белгілі бір мәндер бар екені айтылады, оларды Абстрактілі мәндер (Abstract Essences) және Субстанциялық формалар деп атайды. Бұл «жаргонды» түсіндіру үшін осы жерде ерекше назар аудару қажет. Сондай-ақ, мұндай әңгімелерге үйренбегендерден кешірім сұрай отырып, осыған қызығатындарға арнап айтайын. Әлем (тек Жер ғана емес, бүкіл Ғалам, яғни барлық заттардың жиынтығы) — Корпоральды, яғни Дене; оның шама өлшемдері бар, атап айтқанда: Ұзындығы, Ені және Тереңдігі. Сондай-ақ дененің әрбір бөлігі де — Дене және оның да осындай өлшемдері бар; демек, Ғаламның әрбір бөлігі — Дене, ал Дене емес нәрсе — Ғаламның бөлігі емес. Ғалам — бәрі болғандықтан, оның бөлігі емес нәрсе — Ештеңе (Nothing), демек — Ешжерде (No Where). Бұдан рухтар — ештеңе деген қорытынды шықпайды: өйткені олардың өлшемдері бар, демек олар нақты Денелер; бірақ қарапайым тілде бұл атау тек көрінетін немесе ұсталатын денелерге ғана беріледі. Ал рухтарды олар «Денесіз» (Incorporeall) деп атайды, бұл — құрметтірек атау, сондықтан Құдайдың өзіне таңуға лайықты; Құдай туралы айтқанда біз оның түсініксіз табиғатын жақсы сипаттайтын атрибутты емес, біздің оған деген құрметімізді жақсырақ білдіретін атрибутты қарастырамыз.

Абстрактілі мәндер мен Субстанциялық формалар туралы

«Абстрактілі мәндер» (заттардан бөлек өмір сүреді деп есептелетін дерексіз ұғымдар) немесе «Субстанциялық формалар» (заттың ішкі болмысын анықтайтын бейнелер) деп аталатын ұғымдардың қандай негізде айтылатынын түсіну үшін, біз бұл сөздердің шын мәнінде нені білдіретінін қарастыруымыз керек.

Сөздерді қолданудың мақсаты — өз ойларымыз бен түсініктерімізді жадымызда сақтау және оларды басқаларға паш ету. Бұл сөздердің кейбірі — қабылданған заттардың атаулары, мысалы, сезім мүшелеріне әсер етіп, қиялымызда із қалдыратын барлық денелердің атаулары. Басқалары — қиялдың (елестетудің) өзінің атаулары, яғни біз көретін немесе есімізде сақтайтын нәрселердің идеялары мен менталды бейнелері. Тағы бір тобы — атаулардың атаулары немесе сөйлеудің әртүрлі түрлерінің атаулары: мысалы, «Универсалды», «Көпше», «Жекеше», «Теріске шығару», «Ақиқат», «Жалған», «Силлогизм» (екі пікірден үшінші қорытынды шығаратын логикалық тұжырым) , «Сұрақ», «Уәде», «Келісім» — бұлар сөйлеудің белгілі бір формаларының атаулары болып табылады.

Кейбір сөздер бір атаудың екіншісінен туындайтынын немесе оған қайшы келетінін көрсету үшін қызмет етеді; мысалы, біреу «Адам — бұл дене» десе, ол «дене» атауы «адам» атауынан міндетті түрде туындайтынын білдіреді, өйткені бұл екеуі де бір заттың — адамның әртүрлі атаулары ғана. Бұл байланыс оларды «болып табылады» (Is) сөзімен біріктіру арқылы көрсетіледі. Біз «болып табылады» етістігін қолданғанымыздай, латындар Est сөзін, ал гректер Esti сөзін қолданады. Әлемнің басқа халықтарының тілдерінде бұған сәйкес келетін сөз бар-жоғын білмеймін, бірақ олардың бұған мұқтаж емес екеніне сенімдімін. Егер бұл әдетке айналған болса (өйткені сөздерге күш беретін — әдет), екі атауды ретімен қою-ақ олардың байланысын «болып табылады» немесе «бар» сөздері сияқты білдіре алатын еді.

Егер Est немесе «болып табылады» дегенге сәйкес етістігі жоқ тіл болса да, сол тілде сөйлейтін адамдар гректер мен латындардан кем емес дәрежеде пайымдауға, қорытынды жасауға және ой қорытуға қабілетті болар еді. Олай болса, осы сөзден туындаған және қазіргі уақытта жиі қолданылатын «Болмыс» (Entity), «Мән» (Essence), «Мәндік» (Essential), «Мәні бойынша» (Essentially) сияқты терминдердің күйі не болмақ? Бұлар заттардың атаулары емес; бұл — бір атаудың немесе атрибуттың екіншісінен туындайтынын білдіретін белгілер ғана. Мәселен, біз «Адам — тірі дене» дегенде, адам бір нәрсе, тірі дене басқа нәрсе, ал «болып табылады» деген үшінші нәрсе деп айтқымыз келмейді; біз «Адам» мен «Тірі дене» бір нәрсе екенін айтамыз. Себебі «Егер ол адам болса, демек ол тірі дене» деген тұжырым — ақиқат, және ол «болып табылады» сөзімен таңбаланған. Сондықтан, «дене болу», «жүру», «сөйлеу», «өмір сүру», «көру» сияқты инфинитивтер, сондай-ақ дәл соны білдіретін «денелілік», «жүріс», «сөйлеу», «өмір», «көру» сияқты ұғымдар — ештеңенің атауы емес.

Біреу былай деуі мүмкін: «Мен тек басқару және бағыну іліміне қажетті нәрселерді ғана қарастыратын мұндай еңбекте мұндай нәзік егжей-тегжейлердің не қажеті бар?» Бұның мақсаты — адамдардың Аристотельдің бос философиясына негізделген «Бөлінген мәндер» (Separated Essences) туралы ілім арқылы өздерін алдауына бұдан былай жол бермеу. Бұл ілім адамдарды өз елінің заңдарына бағынудан қорқыту үшін қолданылатын бос атаулар ғана; бұл дәл егістіктен құстарды үркіту үшін қойылған бос костюм, қалпақ және қисық таяқ сияқты.

Дәл осы негізде олар адам өліп, жерленген соң, оның жаны (яғни оның өмірі) денесінен бөлек жүре алады және түнде зираттардың арасында көрінеді дейді. Осы негізде олар нанның пішіні, түсі және дәмі нан жоқ жерде де өмір сүре береді дейді. Сондай-ақ осы негізде олар сенім, даналық және басқа да ізгіліктер адамға кейде «құйылады», кейде аспаннан «үрленеді» дейді; бұл — ізгі адам мен ізгіліктің бір-бірінен бөлек болуы мүмкін деген сияқты ақылға сыйымсыз нәрсе. Мұндай тұжырымдардың көбі бағынушылардың өз елінің егемен билігіне (мемлекеттегі ең жоғарғы билік иесі) тәуелділігін азайтуға қызмет етеді. Себебі, егер адам бағынудың өзіне «құйылатынын» немесе «үрленетінін» күтсе, заңдарға бағынуға кім тырысады? Немесе өз егеменінен гөрі, тіпті Құдайдың өзінен де артық етіп «Құдайды жасай алатын» діни қызметкерге кім бағынбайды? Немесе аруақтардан қорқатын адам оларды қуып жіберетін «қасиетті суды» жасай алатындарға үлкен құрметпен қарамай ма?

Аристотельдің «болмыстары» мен «мәндерінен» шіркеуге енген қателіктерге осы мысалдар жеткілікті. Мүмкін, ол бұның жалған философия екенін білген де шығар, бірақ оны Сократтың тағдырынан қорқып, өз діндеріне сәйкес келетін және оны нығайтатын дүние ретінде жазған болар.

Бір рет «Бөлінген мәндер» қателігіне бой алдырған соң, олар бұдан туындайтын басқа да көптеген ақылға қонымсыздықтарға тап болады. Олар бұл «формаларды» шынайы деп есептегендіктен, оларға қандай да бір орын беруге мәжбүр. Бірақ бұл формаларды тәні жоқ (инкорпоральды), ешқандай өлшемі жоқ деп есептейтіндіктен, ал орынның өлшем екенін және оны тек денелі нәрсе ғана толтыра алатынын бәрі білетіндіктен, олар өз беделін сақтап қалу үшін жаңа бір айырмашылық ойлап табады: олар бұл формалар кеңістікте «Циркумскриптивті» (кеңістікте нақты шекарасы бар) емес, «Дефинитивті» (тек белгілі бір орында бар екені анықталған, бірақ көлемі жоқ) түрде болады дейді. Бұл терминдер жай ғана сөздер және бұл жағдайда мағынасыз, олар тек бостығын жасыру үшін латын тілінде айтылады. Өйткені нәрсенің «циркумскрипциясы» — оның орнын анықтаудан басқа ештеңе емес; демек, бұл екі терминнің мағынасы бір. Атап айтқанда, адамның «мәні» (олардың айтуынша, ол — жан) туралы айтқанда, олар жанның бәрі оның кішкентай саусағында, және жанның бәрі оның денесінің кез келген басқа (қаншалықты кішкентай болса да) бөлігінде болады дейді; бірақ бүкіл денедегі жан сол бөліктердің кез келгеніндегіден артық емес екен. Құдайға мұндай сандырақпен қызмет ету мүмкін деп кім ойлайды? Дегенмен, денеден бөлек, тәнсіз жанның бар екеніне сенетіндер үшін мұның бәріне сену қажет болып тұр.

Тәнсіз субстанция қалайша ауырсынуды сезінеді және тозақ немесе тазару отында қалай азапталады деген сұраққа келгенде, олардың берер жауабы жоқ, тек «оттың жанды қалай өртейтінін білу мүмкін емес» деп қана құтылады.

Тағы да айта кетсек, қозғалыс — орынды ауыстыру, ал тәнсіз субстанциялардың орны болмайды. Олай болса, олар жанның денесіз бұл дүниеден жұмаққа, тозаққа немесе тазару орнына қалай баратынын және адамдардың аруақтары (және олар киіп жүрген киімдерінің елестері) түнде шіркеулерде, зираттарда және басқа да жерлеу орындарында қалай жүретінін түсіндіре алмай әлек болады. Бұған олардың: «олар циркумскриптивті емес, дефинитивті түрде, немесе тәнмен емес, рухани түрде жүреді» деуден басқа амалдары жоқ. Мұндай сорақы айырмашылықтарды кез келген қиындыққа қарсы қолдана беруге болады.

Nunc-stans

Мәңгіліктің мағынасына келгенде, олар оны уақыттың шексіз сабақтастығы деп қабылдағысы келмейді. Олай болса, олар Құдайдың еркі мен алдын ала белгілеуі неліктен Оның алдын ала білуінен бұрын жүрмейтінін (себеп салдардан, немесе әрекет етуші әрекеттен бұрын жүретіні сияқты) түсіндіре алмас еді. Сондықтан олар бізге мәңгілік дегеніміз — қазіргі уақыттың бір орында тұрып қалуы, яғни Nunc-stans (мәңгілікті тоқтап тұрған «қазіргі сәт» деп түсіндіретін схоластикалық термин) (мектептер атағандай) деп үйретеді. Мұны не олар, не басқа ешкім түсінбейді; бұл шексіз кеңістікті «осы жерде тұру» (Hic-stans) деп атағанмен бірдей.

Бір дененің бір мезгілде көп жерде, және көп дененің бір мезгілде бір жерде болуы

Адамдар өз ойында денені оның бөліктерін санау арқылы бөледі, ал сол бөліктерді санағанда, ол толтырып тұрған орынның бөліктерін де санайды. Сондықтан көптеген бөліктерді жасағанда, біз сол бөліктер үшін көптеген орындарды да жасаймыз. Адамның санасында орыннан көп немесе аз бөлік бар деп елестету мүмкін емес. Дегенмен, олар бізді Құдайдың құдіретімен бір дене бір уақытта көп жерде, ал көп дене бір уақытта бір жерде бола алады деп сендіргісі келеді. Бұл «бар нәрсе — жоқ» немесе «болған нәрсе — болмаған» деуді Құдайдың құдіретін мойындау деп санағанмен бірдей.

Бұл — Құдайдың керемет әрі түсініксіз табиғатына таң қалып, табынудың орнына, оны философиялық тұрғыдан талқылауға тырысқандықтан туындаған сәйкессіздіктердің бір бөлігі ғана. Оның атрибуттары Оның кім екенін білдіре алмайды, олар тек Оны біз білетін ең жақсы атаулармен құрметтеуге деген ұмтылысымызды білдіруі керек. Бірақ Оның табиғаты туралы осы құрмет атрибуттары арқылы пайымдауға тырысатындар, алғашқы қадамда-ақ адасып, бітпейтін қайшылықтарға тап болады. Бұл дәл сарай этикетін білмейтін адамның, өзі үйреншікті емес мәртебелі тұлғаның алдына шыққанда, кіреберісте сүрініп кетіп, құлап қалмау үшін шапанын түсіріп алуы, сосын шапанын алам деп қалпағын түсіруі сияқты; ол бірінен соң бірі қателік жасап, өзінің аңғалдығы мен дөрекілігін көрсетеді.

Натурфилософиядағы ақылға қонымсыздықтар: салмақтың себебі ретіндегі ауырлық

Ал физикаға, яғни табиғи құбылыстардың бағынышты және екінші реттік себептері туралы білімге келетін болсақ, олар ештеңе түсіндірмейді, тек бос сөздер айтады. Егер сіз кейбір денелердің неге табиғи түрде жерге батып, ал басқаларының одан неге қашатынын білгіңіз келсе, схоластар сізге Аристотельге сүйеніп, төмен батқан денелер «ауыр» дейді; және олардың төмен түсуіне осы «ауырлық» себеп дейді. Бірақ «ауырлық» деген не деп сұрасаңыз, олар оны «жердің орталығына баруға ұмтылу» деп анықтайды. Демек, заттардың төмен батуының себебі — олардың «төменде болуға ұмтылуы» екен; бұл «денелер төмен түседі немесе жоғары көтеріледі, өйткені олар солай істейді» дегенмен бірдей. Немесе олар сізге жердің орталығы — ауыр заттардың тыныштық табатын және сақталатын жері, сондықтан олар сонда болуға тырысады дейді. Тастар мен металдардың адам сияқты қалауы бар немесе баратын жерін ажырата алатын сияқты, немесе адамдар қаламайтын «тыныштықты» олар жақсы көретіндей, немесе әйнек сынығы көшеге құлап түскеннен гөрі терезеде тұрғанда қауіпсіз емес сияқты сөйлейді.

Дайын денеге мөлшерді енгізу

Егер біз бір дененің (оған ештеңе қоспасақ та) неге бірде үлкен, бірде кіші болып көрінетінін білгіміз келсе, олар кіші болып көрінгенде — «тығыздалған» (Condensed), ал үлкен болып көрінгенде — «сұйытылған» (Rarefied) дейді. Бұл «тығыздалған» және «сұйытылған» деген не? Тығыздалған — бұл тура сол материяда бұрынғыдан аз мөлшер болғанда, ал сұйытылған — бұрынғыдан көп болғанда дейді. Бұл белгілі бір мөлшері жоқ материя болуы мүмкін деген сияқты; шын мәнінде, «мөлшер» — материяның (яғни дененің) анықтамасынан басқа ештеңе емес, ол арқылы біз бір дененің екіншісінен қаншалықты үлкен немесе кіші екенін айтамыз. Бұл дене алдымен ешқандай мөлшерсіз жасалып, содан кейін оның тығыздығына қарай оған аз ба, көп пе мөлшер «енгізілетін» сияқты көрінеді.

Жандарды «құю»

Адам жанының себебі туралы олар: Creatur Infundendo және Creando Infunditur дейді, яғни «ол құю арқылы жаратылады» және «жаратылу арқылы құйылады».

Елестердің барлық жерде болуы

Түйсіктің себебі ретінде олар «түрлердің барлық жерде болуын» (ubiquity of Species) атайды; яғни объектілердің бейнелері немесе елестері. Бұл елестер көзге көрінсе — көру, құлаққа естілсе — есту, таңдайға тисе — дәм, мұрынға жетсе — иіс, ал дененің қалған бөлігіне тисе — сезу болып табылады.

Ерік — қалаудың себебі

Белгілі бір әрекетті жасауға деген еріктің (Volitio) себебі ретінде олар адамдарда болатын жалпы қабілетті — «ерікті» (Voluntatis) атайды. Осылайша олар «мүмкіндікті» «әрекеттің» себебі етіп қояды. Бұл адамның жақсы немесе жаман істерінің себебі ретінде оның сол істерді істей алу қабілетін атағанмен бірдей.

Надандық — жасырын себеп

Көптеген жағдайларда олар табиғи құбылыстардың себебі ретінде өздерінің надандығын басқа сөздермен бүркемелеп көрсетеді. Мысалы, кездейсоқ нәрселердің себебі — «сәттілік» дейді; бұл — өздері себебін білмейтін нәрселер деген сөз. Сондай-ақ олар көптеген әсерлерді «Оккульттік қасиеттерге» (себебі белгісіз, жасырын табиғи күштер) жатқызады; яғни өздеріне белгісіз, демек (олардың ойынша) басқа ешкімге де белгісіз қасиеттер. Бұған «симпатия», «антипатия», «антиперистазис», «спецификалық қасиеттер» және басқа да осыған ұқсас терминдерді жатқызуға болады, олар не оны тудыратын агентті, не оның қалай жасалатынын білдірмейді.

Егер мұндай метафизика мен физика «бос философия» болмаса, онда әлемде ешқашан бос философия болмаған; және Әулие Павелдің бізді одан аулақ болуға шақыруының да қажеті болмас еді.

Бірі сәйкессіз заттарды жасайды, екіншісі — сәйкессіздіктің өзін

Олардың моральдық және азаматтық философиясында да осындай немесе бұдан да сорақы ақылға қонымсыздықтар бар. Егер адам әділетсіздік жасаса, яғни заңға қайшы әрекет етсе, олар Құдай — заңның басты себебі, сондай-ақ сол әрекеттің және барлық басқа әрекеттердің де басты себебі дейді; бірақ әділетсіздіктің, яғни әрекеттің заңға сәйкес келмеуінің себебі емес дейді. Бұл — бос философия. Бұл «бір адам түзу сызықты да, қисық сызықты да жасайды, бірақ олардың сәйкессіздігін басқа біреу жасайды» дегенмен бірдей. Бұл — алғышарттарын білмей тұрып, қорытынды жасап қойған адамдардың философиясы; олар түсініксіз нәрсені түсінуге тырысады және құрмет атрибуттарынан табиғат атрибуттарын жасайды. Бұл айырмашылық «ерік бостандығы» ілімін, яғни адамның еркі Құдайдың еркіне бағынбайды дегенді қолдау үшін жасалған.

Жеке тәбет — қоғамдық игіліктің ережесі

Аристотель және басқа да пұтқа табынушы философтар жақсылық пен жамандықты адамдардың тәбетімен (қалауымен) анықтайды. Бұл әркім өз заңымен өмір сүрген жағдайда дұрыс та шығар. Өйткені өз тәбетінен басқа заңы жоқ адамдардың арасында жақсы және жаман әрекеттердің жалпы ережесі болуы мүмкін емес.

Бірақ мемлекетте (Достастықта) бұл өлшем қате: мұнда жеке адамдардың тәбеті емес, мемлекеттің еркі мен тәбеті болып табылатын Заң — өлшем. Дегенмен, бұл ілім әлі де қолданыста; адамдар өздерінің және басқалардың әрекеттерінің, тіпті мемлекеттің әрекеттерінің жақсы-жамандығын өз құмарлықтарына қарай бағалайды. Мемлекеттік заңдарға қарамастан, әркім тек өз көзіне жақсы немесе жаман көрінген нәрсені ғана солай атайды. Тек монахтар мен ағайындықтар (фриарлар) ғана өз басшыларына бағынуға серт берген, бірақ шын мәнінде әрбір азамат табиғат заңы бойынша өз егеменіне дәл солай бағынуға міндеттімін деп есептеуі керек. Бұл жекеше «жақсылық» өлшемі — жай ғана бос қана емес, сонымен бірге мемлекет үшін өте қауіпті ілім.

Заңды неке — арсыздық

Некелік өмірді пәктікке немесе ұстамдылыққа қайшы деп айту және соның салдарынан оларды моральдық мін ретінде көрсету — бос және жалған философия. Олар діни қызметкерлерге некеге тұруға тыйым салудың негізі ретінде осы пәктік пен ұстамдылықты алға тартады. Олардың өздері бұл — алтарьда қызмет ететін және Евхаристияны жүргізетіндерден «тұрақты пәктік, ұстамдылық және тазалық» атымен әйелдерден тұрақты бас тартуды талап ететін шіркеу конституциясы ғана екенін мойындайды. Сондықтан олар әйелдермен заңды қарым-қатынасты пәктіктің жоқтығы деп атайды; осылайша некені күнә немесе адамды алтарьға лайықсыз ететін таза емес нәрсе етіп көрсетеді.

Егер бұл заң әйелдермен болу пәктікке қайшы болғандықтан жасалса, онда барлық неке — мін. Егер ол Құдайға арналған адам үшін тым таза емес нәрсе болғандықтан жасалса, онда барлық адамдар күнделікті істейтін басқа да табиғи және қажетті істер адамды діни қызметкер болуға бұдан да бетер лайықсыз етуі керек еді, өйткені олар әлдеқайда таза емес.

Бірақ діни қызметкерлерге некеге тұруға тыйым салудың астарында моральдық философиядағы мұндай қателіктер ғана жатқан жоқ. Бұл Әулие Павелдің даналығынан туған нәрсе емес (ол қуғын-сүргін кезінде уағызшылардың бір елден екінші елге қашып жүруіне әйел мен бала-шағаның кедергі болатынын түсінген еді). Бұл — кейінгі папалар мен діни қызметкерлердің өздерін «клирос» (яғни бұл дүниедегі Құдай патшалығының жалғыз мұрагерлері) ету жоспарынан туған. Ол үшін олардан неке құқығын тартып алу керек болды, өйткені Құтқарушымыз: «Құдай патшалығы келгенде Құдай балалары не үйленбейді, не тұрмысқа шықпайды, олар көктегі періштелер сияқты болады», яғни рухани болады деген. Сондықтан олар өздеріне «рухани» деген атты алған соң, (қажеттілік болмаса да) әйелдерге иелік етуді рұқсат ету олардың бейнесіне сәйкес келмес еді.

Халықтық басқарудан басқаның бәрі — тирания

Аристотельдің азаматтық философиясынан олар халықтық басқарудан (сол кездегі Афина сияқты) басқа кез келген мемлекеттік құрылымды «тирания» деп атауды үйренді. Олар барлық патшаларды тирандар деп атады; ал оларды бағындырған лакедемондықтар тағайындаған отыз билеушінің аристократиясын — «отыз тиран» деп атады. Сондай-ақ демократия кезіндегі халықтың жағдайын «бостандық» деп атады. «Тиран» деген сөз бастапқыда жай ғана «монарх» дегенді білдіретін. Бірақ кейіннен Грекияның көптеген бөлігінде мұндай басқару түрі жойылған соң, бұл атау халықтық мемлекеттердің оған деген жеккөрінішін білдіре бастады. Римде патшалар құлатылғаннан кейін «патша» деген ат та жексұрын болды. Кез келген адам жауласушы тарапқа берілген атрибуттан бір үлкен мінді көруге бейім келеді.

Және сол адамдар демократияны немесе аристократияны басқарып отырғандарға көңілі толмаса, өз ашуларын білдіру үшін басқа ат іздеп жатпайды; оларды бірден «анархия» немесе «олигархия» (азшылықтың тираниясы) деп атай салады. Халықты ренжітетін нәрсе — олардың әрқайсысы қалағандай емес, қоғамдық өкіл (мейлі ол бір адам болсын, мейлі жиналыс болсын) дұрыс деп тапқандай басқарылуы, яғни «кездейсоқ» (ерікті) басқару. Олар өз басшыларын жамандайды, бірақ (мүмкін, азаматтық соғыстан кейін ғана түсінер) мұндай шексіз биліксіз соғыстың мәңгілік болатынын, және заңдардың күші мен қуатын құрайтын сөздер мен уәделер емес, адамдар мен қару екенін білмейді.

Адамдар емес, заң басқарады

Аристотельдің саяси іліміндегі тағы бір қателік — дұрыс реттелген мемлекетте адамдар емес, заңдар басқаруы керек деген тұжырым. Оқып-жаза білмесе де, табиғи түйсігі бар қай адам өзі бағынбаған кезде өзін өлтіре алатын немесе зиян келтіре алатын адамдардан қорықпайды және солар арқылы басқарылмайды? Немесе заңның, яғни адамның қолы мен қылышынсыз қағаздағы сөздердің өзіне зиян келтіре алатынына кім сенеді? Бұл да қауіпті қателіктердің бірі; өйткені олар адамдарды өз басшыларын ұнатпаған кезде оларды «тиран» деп атайтындарға қосылуға және оларға қарсы соғыс ашуды заңды деп санауға итермелейді. Соған қарамастан, діни қызметкерлер мінберден мұндай ойларды жиі қолдап жатады.

Ар-ождан үстіндегі заңдар

Ар-ождан үстінен жүретін заңдар

Азаматтық философия (мемлекет пен қоғамның құрылымы мен басқарылуын зерттейтін ілім) саласында олардың тағы бір қателігі бар (оны олар Аристотельден де, Цицероннан да, немесе басқа бірде-бір пұтқа табынушыдан үйренген емес). Бұл қателік — тек іс-әрекеттердің ережесі болып табылатын Заңның билігін адамдардың сөзі мен ісінің сәйкестігіне қарамастан, олардың ұстанымдарын тергеу және тексеру (инквизиция) арқылы тіпті ой-санасы мен ар-ожданына дейін жаю. Осының салдарынан адамдар не өз ойларындағы шындықты айтқаны үшін жазаланады, не жазадан қорыққандықтан өтірік айтуға мәжбүр болады.

Азаматтық магистрат (мемлекеттік билік өкілі) оқытушылық қызметке министрді тағайындау барысында одан белгілі бір доктриналарды уағыздауға келісетін-келіспейтінін сұрауы және ол бас тартқан жағдайда жұмысқа алудан бас тартуы мүмкін екені рас. Бірақ оның іс-әрекеттері заңмен тыйым салынбаған кезде, оны өз көзқарастары үшін өзін-өзі айыптауға мәжбүрлеу — Табиғат заңына қайшы келеді.

Әсіресе, христиандық сенімнің қандай да бір бабына қатысты қате пікірмен өлген адам мәңгілік әрі шексіз азапқа ұшырайды деп үйрететіндер үшін бұл өте маңызды. Өйткені, қателіктің осындай үлкен қаупі бар екенін білетін кім болса да, өзін-өзі табиғи түрде қорғауға тырысып, өз жанын басқа біреудің емес, өз пайымына сеніп тапсыруды жөн көрмей ме?

Заңды жекелей түсіндіру

Жеке адамның Мемлекет беделінсіз, яғни оның Өкілінің рұқсатынсыз Заңды өз бетінше түсіндіруі — саясаттағы тағы бір қателік. Бұл да Аристотельден немесе басқа пұтқа табынушы философтардан алынбаған. Өйткені олардың ешқайсысы заң шығару билігінің ішіне, қажет болған жағдайда оны түсіндіру билігі де кіретінін жоққа шығармайды. Сонымен қатар, Қасиетті Жазбалар Заң ретінде қолданылатын барлық жерлерде Мемлекеттің беделімен Заңға айналған жоқ па, демек, ол Азаматтық заңның бір бөлігі емес пе?

Дәл осы сияқты, Егеменнен (жоғарғы билік иесінен) басқа біреу Мемлекет шектемеген билікті адамдар үшін шектесе, бұл да қателік болып табылады. Мысалы, заңдар еркін қалдырған жерде Інжілді уағыздауды тек белгілі бір топқа ғана теліп қоятындар осындай. Егер мемлекет маған уағыз айтуға немесе сабақ беруге рұқсат берсе, яғни тыйым салмаса, ешкім де маған кедергі келтіре алмайды.

Егер мен Американың пұтқа табынушыларының арасында болсам, христиан бола тұра (тіпті діни лауазымым болмаса да), Римнен рұқсат алғанша Иса Мәсіх туралы уағыздауды күнә деп санаймын ба? Немесе уағыз айтқан соң, олардың күмәніне жауап беріп, Жазбаларды түсіндірмеймін бе? Кейбіреулер бұл үшін немесе Сакramentтерді (діни рәсімдерді) орындау үшін қажеттілік жеткілікті негіз болады деп айтуы мүмкін, бұл рас. Бірақ қажеттілікке байланысты рұқсат берілетін кез келген нәрсе үшін, егер оған тыйым салатын заң болмаса, ешқандай рұқсаттың қажеті жоқ. Сондықтан Азаматтық Егемен тыйым салмаған бұл функцияларды орындауға кедергі жасау — заңды Бостандықты тартып алу болып табылады, бұл Азаматтық басқару іліміне қайшы келеді.

Схоласт-теологтардың тілі

Схоластық теология (ортағасырлық діни-философиялық мектеп) докторлары тарапынан дінге енгізілген жалған философияның бұдан да көп мысалдарын келтіруге болар еді. Мен тек мынаны қосамын: схоласт-теологтардың еңбектері көбінесе мағынасыз, түсініксіз және дөрекі сөздер тізбегінен немесе латын тілінің үйреншікті қолданысынан тыс қолданылған сөздерден тұрады. Мұндай сөздер ежелгі Римнің Цицерон, Варро сияқты шешендері мен грамматиктерін де тығырыққа тірер еді. Егер біреу мұны дәлелдегісі келсе, схоласт-теологтардың кез келген еңбегін француз, ағылшын немесе басқа бір бай тілге аударып көрсін: бұл тілдердің көбінде түсінікті бола алмайтын нәрсе, латын тілінде де түсінікті емес. Тілдің бұл мағынасыздығын мен жалған философия деп айта алмаймын, бірақ оның шындықты жасырып қана қоймай, адамдарды "біз шындықты білеміз" деп сендіріп, одан әрі ізденуден бас тартқызатын қасиеті бар.

Дәстүрден туындаған қателіктер

Ақырында, жалған немесе күмәнді тарихтан енген қателіктерге келсек: әулиелердің өміріндегі ойдан шығарылған кереметтер туралы аңыздар, Рим шіркеуінің докторлары тозақ, тазарту орны (чистилище), экзорцизм (жын шығару) күші және ақыл-ойға да, Жазбаларға да негізделмеген басқа да доктриналарды негіздеу үшін келтіретін аруақтар мен елестер туралы оқиғалардың бәрі — бос ертегілер емес пе? Олар ежелгі шіркеу әкелерінің еңбектерінен кейбір деректерді тапқанымен, ол әкелер де жалған хабарларға тез сенгіш адамдар болған. Олардың пікірлерін шындықтың айғағы ретінде келтіру, Рим шіркеуінің билігіне қатысты мәселелерде олардың куәлігін жоққа шығарудан басқа күшке ие емес. Өйткені ең шынайы адамдардың өзі (шіркеу әкелері сияқты), табиғи себептерді терең білмесе, жалған хабарларға көбірек сенгіш келеді. Себебі жақсы адамдар алаяқтық ниеттен ең аз күдіктенеді. Рим папасы Григорий, Әулие Бернард және біздің Беда елестер туралы жазған, бірақ бұлардың бәрі де басқалардан естіген деректері болса керек. Егер олар немесе басқа біреу мұндай оқиғаларды өз көзімен көргендей баяндаса, бұл бос қауесеттерді растамайды, керісінше олардың өз әлсіздігін немесе қулығын әшкерелейді.

Ақыл-ойды тұншықтыру

Жалған ілімдердің енгізілуімен қатар, заңды беделі де, жеткілікті білімі де жоқ адамдардың ақиқат философияны тұншықтыруын да атап өтуге болады. Біздің теңіз саяхаттарымыз айқын көрсеткендей және барлық ғалымдар мойындағандай, Антиподтар (Жердің қарама-қарсы бетінде өмір сүретін адамдар) бар. Және күн сайын Жердің қозғалысы арқылы жылдар мен күндердің анықталатыны көбірек дәлелденуде. Соған қарамастан, өз еңбектерінде мұндай доктринаны тек талқылау ретінде ұсынған адамдардың өзі шіркеу билігі тарапынан жазаланды.

Бұған қандай негіз бар? Мұндай пікірлер шынайы дінге қайшы келгендіктен бе? Егер олар шындық болса, олай болуы мүмкін емес. Сондықтан алдымен ақиқатты құзыретті төрешілер тексерсін. Әлде бұл орныққан дінге қайшы келгендіктен бе? Онда оларды сол оқытушылар бағынатын заңдармен, яғни Азаматтық заңдармен тыйым салсын. Өйткені заңға қарсы шығып, тіпті ақиқат философияны үйреткені үшін де бағынбаушылық жазалануы мүмкін. Әлде бұл мемлекеттік бүлікке немесе толқуларға итермелей ме? Онда қоғамдық тыныштыққа жауапты билік иесі оларды тоқтатып, оқытушыларды жазаласын. Өйткені дінбасылар мемлекетке бағынышты бола тұра, өз бетінше иемденетін кез келген билік (тіпті оны Құдайдың құқығы десе де) — заңсыз иемдену болып табылады.

XLVII ТАРАУ. МҰНДАЙ ТҮНЕКТЕН КЕЛЕТІН ПАЙДА ЖӘНЕ ОНЫҢ КІМГЕ ТИЕСІЛІ ЕКЕНДІГІ ТУРАЛЫ

Әрекеттен пайда көруші оның авторы деп есептеледі

Цицерон римдіктер арасындағы қатал төреші Кассийлердің бірі туралы құрметпен еске алады. Ол қылмыстық істерде куәгерлердің айғағы жеткіліксіз болғанда, айыптаушылардан: "Cui Bono?" (Кімге пайдалы?) деп сұрайтын әдеті болған. Яғни, айыпталушы бұл істен қандай пайда, абырой немесе қанағат тапты немесе күтті? Өйткені жорамалдардың ішінде іс-әрекеттен келетін ПАЙДА сияқты авторды нақты көрсететіні жоқ. Осы ережені басшылыққа ала отырып, мен христиан әлемінің осы бөлігінде адамзаттың бейбіт қоғамына қайшы келетін осы доктриналармен халықты сонша уақыт бойы кімдер билеп келгенін зерттемекпін.

"Жердегі күресуші шіркеу — Құдай патшалығы" деген ілімді алғаш рет Рим шіркеуі үйретті

Ең алдымен, "Қазір жердегі күресуші шіркеу — Құдайдың патшалығы" (яғни Даңқ патшалығы немесе Уәде етілген жер; тек Уәде ғана болып табылатын Рақым патшалығы емес) деген қателікке мынадай дүниелік пайдалар тіркелген:

  1. Шіркеу шопандары мен мұғалімдері Құдайдың қоғамдық қызметшілері ретінде шіркеуді басқару құқығына ие болады.
  2. Шіркеу мен Мемлекет бір адамдардан тұратындықтан, олар Мемлекеттің де билеушілеріне айналады.

[/LIST_NUM]

Осы атақтың арқасында Папа барлық христиан князьдерінің қол астындағыларды өзіне бағынбау — Мәсіхтің өзіне бағынбау деп сендіре алды. Ол және басқа князьдер арасындағы кез келген келіспеушілікте халық "Рухани билік" деген сөзге арбалып, өздерінің заңды егемендерінен бас тартты. Бұл іс жүзінде бүкіл христиан әлеміне ортақ монархия орнату еді.

Олар алғашқыда Рим империясының шеңберінде христиан императорларының қол астында христиан доктринасының жоғарғы оқытушылары ретінде тағайындалған болатын. Ол кезде олар Pontifex Maximus (Жоғарғы діни қызметкер) лауазымымен азаматтық мемлекетке бағынышты қызметкерлер еді. Бірақ империя бөлініп, ыдырағаннан кейін, халыққа Әулие Петрдің құқығы деген басқа атақты таңу қиын болған жоқ. Бұл олардың билігін сақтап қана қоймай, оны Рим империясына бірікпеген христиан провинцияларына да жаю үшін жасалды.

Бұл бүкіл әлемдік монархияның пайдасы (адамдардың билікке деген құмарлығын ескерсек), осы доктринаның авторлары — одан пайда көрген папалар екенін айқын көрсетеді.

Бұл ілімді Пресвитериандықтар да ұстанды

Кейбір шіркеулер Папаның бұл шексіз билігінен бас тартқаннан кейін, сол шіркеулердегі азаматтық егемендер өздерінің заңды құқықтарын қайтарып алуы керек еді. Англияда солай болды да. Алайда, патшалар дінді басқаруды тапсырған адамдар өз қызметтерін "Құдайдың құқығы" деп атап, азаматтық билікке тәуелсіздік танытқысы келді. Бірақ патша оларды кез келген уақытта қызметінен босата алатындықтан, бұл тек заңсыз иемденуге ұқсас әрекет қана еді.

Пресвитериандықтар (шіркеуді ақсақалдар кеңесі арқылы басқаруды жақтайтындар) билікке келген жерлерде Рим шіркеуінің көптеген доктриналарына тыйым салынғанымен, "Мәсіхтің патшалығы орнап қойды" деген ілім сақталып қалды. Cui Bono? Олар бұдан не күтті? Папалар күткен нәрсені: халық үстінен егемен билік жүргізуді. Өйткені өз патшасын шіркеуден шығару (экскомуникация) — оны өз патшалығындағы Құдайға қызмет ету орындарынан шектеу және оған қарсылық көрсету емес пе?

Қателеспеушілік

Осыған қоса, рухани егемендікті сақтап қалуға қызмет ететін доктриналарды атап өтуге болады: Біріншіден, "Папа өзінің қоғамдық лауазымында қателеспейді" деген ілім. Бұған сенген адам оның кез келген бұйрығына екі етпей бағынбай ма?

Епископтардың бағыныштылығы

Екіншіден, барлық епископтар өз құқықтарын Құдайдан немесе өз мемлекетінің егеменінен емес, Пападан алады деген ілім. Осы арқылы әрбір христиан мемлекетінде Папаға тәуелді, соған бағынатын көптеген ықпалды адамдар (епископтар) пайда болады. Бұл Папаға өзіне бағынбаған мемлекетке қарсы азаматтық соғыс ашуға мүмкіндік береді.

Дінбасылардың артықшылықтары

Үшіншіден, барлық діни қызметкерлер мен монахтардың азаматтық заңдардың билігінен босатылуы. Осылайша, мемлекеттің үлкен бір бөлігі заңдардың игілігін көріп, мемлекет қорғауында бола тұра, ешқандай салық төлемейді және қылмыстары үшін жауапқа тартылмайды. Олар тек Пападан ғана қорқады және оның монархиясын қолдайды.

"Sacerdotes" және "Құрбандық" атаулары

Төртіншіден, діни қызметкерлерді (Жаңа Өсиетте олар тек ақсақалдар — Presbyters деп аталады) Sacerdotes (Құрбандық шалушылар) деп атау. Бұл атау ежелгі еврейлерде Құдай олардың патшасы болған кездегі азаматтық егеменнің лауазымы еді. Сондай-ақ, "Құдайдың кешкі асын" құрбандыққа теңеу халықты "Папаның билігі Мұса мен Ааронның билігіндей" деп сендіруге қызмет етеді.

Некелесу рәсімі

Бесіншіден, некелесуді "Сакrament" (киелі рәсім) деп үйрету дінбасыларға некенің заңдылығын, балалардың заңдылығын және мұрагерлік патшалықтардың құқығын анықтау билігін береді.

Діни қызметкерлердің бойдақ өмірі

Алтыншыдан, діни қызметкерлерге үйленуге тыйым салу. Егер патша діни қызметкер болса, ол үйлене алмайды және тағын ұрпағына қалдыра алмайды. Ал егер діни қызметкер болмаса, Папа оның үстінен рухани билік жүргізуге құқылы болып шыға келеді.

Тәубеге келу және басқалары

  • Құлаққа сыбырлап тәубе ету: Бұл арқылы олар князьдер мен беделді тұлғалардың жоспарларын біліп отырады.
  • Әулиелерді канонизациялау: Халықты өз егемендеріне қарсы шығуға, тіпті өлімге баруға итермелеу құралы.
  • Трансубстанциация және күнәні кешіру: Әрбір діни қызметкерге "Мәсіхті жасау" және күнәларды кешіру немесе қалдыру күшін телу.
  • Тазарту орны (Чистилище) мен индульгенциялар: Дінбасыларды байытудың көзі.
  • Демонология және экзорцизм: Халықты қорқынышта ұстау құралы.
  • Схоластық философия: Аристотельдің метафизикасы мен түсініксіз терминдері осы қателіктерді жасыруға қызмет етеді.

[/LIST_DOT]

Рухани түнектің авторлары кімдер?

Осылайша, "Cui Bono" ережесі бойынша, біз бұл рухани түнектің авторлары — Рим Папасы, Римдік дінбасылар және "жердегі шіркеу — Құдай патшалығы" деген қате ілімді таратушылар деп нық сеніммен айта аламыз.

Императорлар мен басқа да христиан егемендері бұл қателіктердің енуіне жол беріп, өздерінің және халықтың тыныштығын бұзды. Олар өз оқытушыларының астыртын жоспарларын дер кезінде көре алмағандықтан, өз зияндарына өздері себепкер болды деп есептеуге болады.

Мен император Фридрихті отандасымыз Папа Адрианның үзеңгісін ұстағаны үшін кінәламаймын, өйткені ол кездегі халықтың көңіл-күйі солай болды. Бірақ мен билігі толық болып тұрған кезде өз иеліктеріндегі университеттерде мұндай доктриналардың соғылуына жол бергендерді кінәлаймын. Олар осы арқылы кейінгі папалардың христиан егемендерінің тағына мінуіне және халықты өз қалауынша қанауына жағдай жасап берді.

Адамдардың ойлап тапқан нәрселері қалай тоқылса, солай тарқатылады; жолы бір болғанымен, реті керісінше: бұл өрмек биліктің алғашқы элементтерінен — елшілердің (апостолдардың) даналығынан, кішіпейілділігінен, шынайылығынан және басқа да ізгі қасиеттерінен басталды. Халық оларға міндеттеме бойынша емес, құрметпен бағынды: олардың ар-ожданы еркін, ал сөздері мен істері тек азаматтық билікке ғана бағынышты еді. Кейіннен [!TERM]Пресвитерлер (шіркеу ақсақалдары — христиан қауымдастығындағы жетекшілер) Мәсіхтің отары көбейген сайын, не үйрету керектігін ақылдасу үшін жиналып, өз жиналыстарының қаулыларына қайшы келетін ештеңе үйретпеуге міндеттенді. Бұл халықты олардың доктринасына еріруге міндетті деген ойға итермеледі, ал бас тартқандармен араласудан тыйылатын болды (бұл сол кезде [!TERM]Экскоммуникация — адамды діни қауымдастықтан аластату деп аталды). Бұл олардың сенімсіздігінен емес, бағынбағаны үшін жасалды, және бұл олардың бостандығына түскен алғашқы түйін еді. Пресвитерлер саны артқан сайын, басты қаланың немесе провинцияның пресвитерлері приходтық пресвитерлерден жоғары билікке ие болып, өздерін «Епископтар» деп атады: бұл христиандық бостандықтағы екінші түйін болды. Соңында, Рим епископы империялық қаланың мәртебесіне сүйеніп, ішінара императорлардың еркімен, ішінара [!TERM]Pontifex Maximus (ежелгі Римдегі ең жоғары діни лауазым, кейін папаларға өткен) атағымен, ал императорлар әлсірегенде Әулие Петрдің артықшылықтарына сүйеніп, империяның барлық басқа епископтарына өз билігін жүргізді: бұл үшінші және соңғы түйін, сондай-ақ папалық биліктің толық синтезі мен құрылымы еді.

Сондықтан талдау немесе бұл мәселені шешу де дәл осы жолмен, бірақ ең соңғы байланған түйіннен бастап жүзеге асады; мұны біз Англиядағы саясатқа дейінгі шіркеу басқаруының таратылуынан көре аламыз.

  1. Біріншіден, Папалардың билігін Королева Елизавета толығымен жойды; бұған дейін өз функцияларын Папаның құқығымен жүзеге асырып келген епископтар, кейіннен мұны Королева мен оның мұрагерлерінің құқығымен атқарды.
  2. Осыдан кейін Англиядағы пресвитериандар жақында епископатты (епископтар билігін) жоюға қол жеткізді: осылайша екінші түйін тарқатылды.
  3. Шамамен сол уақытта билік пресвитериандардан да тартып алынды: осылайша біз алғашқы христиандардың тәуелсіздігіне (индепенденттікке) қайта оралдық, мұнда әркім Пауылдың, Кифаның немесе Аполлостың соңынан өз қалауынша ере алады.

Егер бұл араздықсыз және Мәсіхтің ілімін оның қызметшісіне деген жеке көзқарасымызбен өлшемей жүзеге асса, бұл ең жақсы жол болуы мүмкін. Өйткені адамдардың ар-ожданына тек Құдай сөзінің өзінен басқа ешқандай билік жүрмеуі тиіс. Сондай-ақ, әрбір кішкентай қателікте үлкен қауіп бар деп үйрететін ұстаздардың, ақыл-ойы бар адамнан басқа біреудің немесе көпшіліктің ақылына соқыр еріруді талап етуі қисынсыз; бұл өз құтқарылуыңды жеребеге тігумен бірдей.

Папалықты перілер патшалығымен салыстыру

«Қазіргі соғысушы Шіркеу — Ескі және Жаңа Өсиетте айтылған Құдай Патшалығы» деген ілім әлемде қабылданғаннан кейін, ондағы лауазымдарға, әсіресе «Мәсіхтің лейтенанты» (өкілі) болу бағытындағы амбиция мен талас-тартыс ушыға түсті. Рим епископы Әулие Петрдің мұрагерімін деген желеумен «Әлемдік Епископ» мәртебесіне ие болғаннан бері, олардың бүкіл иерархиясын немесе «Қараңғылық Патшалығын» [!TERM]Перілер патшалығымен (ағылшын фольклорындағы тылсым мақұлықтар әлемі) салыстыруға болады.

Егер біз осы ұлы шіркеулік үстемдіктің бастауын қарастырсақ, Папалықтың өлген Рим империясының оның қабірінде тәж киіп отырған елесі екенін оңай байқаймыз.

Салыстыру негізіПерілер патшалығыПапалық (Шіркеу иерархиясы)
**Тілі**Ескі ертегілердегі түсініксіз тілдер.Латын тілі — қазір ешбір ұлт қолданбайтын «Рим тілінің елесі».
**Билеушісі**Король Оберон (немесе Вельзевул — жындардың әміршісі).Рим Папасы — «Әлемдік Король».
**Табиғаты**Рухтар мен елестер.«Рухани адамдар» мен «Елестей әкелер» (Ghostly Fathers).
**Мекені**Қараңғылық, оңаша жерлер мен қабірлер.Доктриналық бұлыңғырлық, монастырлар мен зираттар.
**Қорғаны**Сиқырланған қамалдар мен алып елестер.Кафедралды шіркеулер мен экзорцизм (жын шығару) күші.
**Заң**Оларды ұстау немесе істері үшін жауапқа тарту мүмкін емес.Шіркеу қызметкерлері азаматтық соттардан тыс қалады.
**Ақыл-ой**Балаларды ұрлап, оларды «эльфке» (ақымаққа) айналдырады.Метафизика мен сиқыр арқылы жастардың ақыл-ойын өзгертеді.
**Целибат**Олар үйленбейді, бірақ «инкубтармен» байланыста болады.Діни қызметкерлер де үйленбейді.
**Табыс**Сүттің бетіндегі қаймақты сыпырып алады.Халықтың қайыр-садақасы мен [!TERM]Оныншылықты (кірістің оннан бір бөлігі түріндегі шіркеу салығы) жинап алады.

Генри VIII немесе Королева Елизавета үшін бұл «елестерді» қуып шығу қиын болған жоқ. Бірақ Римнің бұл рухы Қытай, Жапония мен Үндістанның құрғақ жерлерін кезіп жүріп, бір күні тазаланған үйімізге одан да жаман рухтарды ертіп қайта оралмайтынына кім кепіл? Өйткені Құдай патшалығы осы дүниелік деп есептеп, азаматтық биліктен бөлек билікке ие болғысы келетіндер тек Рим дінбасылары ғана емес.

Адам табиғаты және азаматтық парыз

Кейбіреулер адамның ақыл-ой қабілеттері мен құмарлықтарының қарама-қайшылығынан (мысалы, қатал пайымдау мен ұшқыр қиялдың бір арнаға сыймауы) бір адамның барлық азаматтық міндеттерге лайықты болуы мүмкін емес деп есептейді. Олардың айтуынша, пайымдаудың қаталдығы адамды сыншыл етеді, ал қиялдың ұшқырлығы ойды тұрақсыз қылады.

Мен бұған былай деп жауап беремін: бұл қиындықтар бар болғанымен, оларды еңсеру мүмкін емес. Тәрбие мен тәртіп арқылы оларды үйлестіруге болады. Мен пайымдаудың айқындығы мен қиялдың кеңдігін, ақылдың күші мен көркем сөзді, соғысқа деген батылдық пен заңдарға деген құрметті — бәрін де бір адам бойынан көрдім. Ол менің асыл әрі құрметті досым — [!TERM]Мистер Сидни Годольфин (ағылшын ақыны және саясаткері, азамат соғысында қаза тапқан) еді.

Табиғи заңдарға мынаны қосар едім: «Әрбір адам бейбіт уақытта өзін қорғайтын билікті, соғыс уақытында қолдан келгенше қорғауға міндетті». Өйткені өз тәнін сақтауға табиғи құқығы бар адам, оны сақтап отырған күшті жоюға құқылы емес; бұл қайшылық болар еді.

Жеңіс пен бағынудың мәні

Азаматтық соғыстар адамдарға бағыну міндеті қай сәтте басталатынын әлі толық үйреткен жоқ. Сондықтан мен былай деймін: адамның жеңімпазға бағынышты болатын сәті — оған мойынсұнуға еркіндігі болып, сөзбен немесе басқа да белгілермен оның қол астына кіруге келіскен сәті.

Жеңіс (Conquest) — бұл жеңістің өзі емес, сол жеңіс арқылы адамдардың үстінен құқыққа ие болу. Шайқаста қаза тапқан адам — жеңілген, бірақ бағындырылған емес. Түрмеге түскен немесе кісенделген адам — бағындырылған емес, өйткені ол әлі де жау және құтылуға тырысуы мүмкін. Тек бағынуға уәде беріп, өмірі мен бостандығы сақталған адам ғана бағындырылған (Conquered) және субект болып саналады.

Мемлекеттердің күйреуіне себеп болатын ең қауіпті дән — жеңімпаздардың тек болашақтағы бағынуды ғана емес, сонымен бірге олардың өткендегі барлық іс-әрекеттерін ақтауды талап етуі. Әлемде бастауы ар-ождан тұрғысынан толық ақталатын бірде-бір мемлекет жоқ десе де болады. Сондай-ақ, «Тирания» деген сөз «Суверенитет» (жоғарғы билік) дегеннен басқа ештеңені білдірмейді, тек бұл сөзді билікке ашуланғандар қолданады. Тиранияны жек көруге рұқсат беру — жалпы мемлекетті жек көруге жол ашу деген сөз.

Құдайдың Егемендігі және Исраилдіктердің Заңдары

35-тарауда мен Жазбаларға сүйене отырып, еврейлердің Қоғамдастығында (Common-wealth — ортақ игілік үшін біріккен мемлекеттік құрылым) Құдайдың өзі халықпен жасасқан Келісім арқылы Егемен Билеуші (Soveraign — мемлекеттегі ең жоғарғы шексіз билік иесі) болғанын жеткілікті түрде дәлелдедім. Сондықтан олар Құдайдың өз еркімен емес, Оның құдіретті күшімен бағынған әлемнің қалған бөлігінен ерекшелену үшін «Оның меншікті халқы» деп аталды. Бұл патшалықта Мұса Құдайдың жердегі уәкілі болды; ол халыққа Құдайдың үкімдерін орындау үшін қандай заңдар тағайындағанын, әсіресе өлім жазасына қатысты ережелерді айтып отырды. Мен бұрын бұл мәселеге қазіргідей үлкен мән бермеген едім. Біз білеміз, әдетте барлық мемлекеттерде дене жазасын орындау не егемен биліктің күзетшілеріне немесе басқа сарбаздарына жүктелетін; немесе мұндай қызметке мұқтаждықтан, ар-намыстың жоқтығынан және жүректің тастығынан итермеленген адамдарға берілетін. Бірақ исраилдіктер арасында олардың Егемені — Құдайдың тікелей заңы бойынша, ауыр қылмыс жасаған адам халық тарапынан таспен атып өлтірілуі тиіс еді; бұл ретте куәгерлер бірінші тасты лақтыруы керек, содан кейін ғана халықтың қалған бөлігі қосылатын. Бұл заң жазаны кім орындауы керектігін белгіледі, бірақ бұл қауымдастық сот болып табылатын жерде айып тағылып, үкім шыққанға дейін кез келген адамның тас лақтыруына рұқсат бермеді. Куәгерлердің сөзі жазаға көшпес бұрын міндетті түрде тыңдалатын, тек қылмыс қауымның немесе заңды төрешілердің көз алдында жасалған жағдайда ғана куәгерлер қажет болмайтын, өйткені төрешілердің өздері куә болатын. Солай болса да, бұл процестің мәнін терең түсінбеушілік қауіпті пікірдің тууына себеп болды: кейбір жағдайларда кез келген адам «құдайшыл құлшыныс құқығымен» өзге біреуді өлтіре алады деген түсінік қалыптасты. Соның салдарынан Құдай Патшалығындағы қылмыскерлерді жазалау егеменнің әмірінен емес, жеке адамдардың құлшыныс билігінен туындағандай көрінді; бірақ бұған қолдау көрсететіндей көрінетін мәтіндерді зерттесек, шындық мүлдем басқаша екенін көреміз.

  1. Алтын бұзауға табынған халыққа левиттіктердің шабуыл жасап, үш мың адамды өлтіруі Мұсаның Құдай аузынан естіген әмірі бойынша болды (Мысырдан шығу 32:27).
  2. Исраилдік әйелдің ұлы Құдайға тіл тигізгенде, мұны естігендер оны бірден өлтірген жоқ, керісінше Мұсаның алдына әкелді. Мұса оған қатысты Құдай үкім шығарғанша оны күзетпен ұстады (Леуіліктер 24:11, 12).
  3. Пинехас Зимри мен Козбиді өлтіргенде (Сандар 25:6, 7), бұл «жеке құлшыныс құқығымен» жасалған жоқ. Олардың қылмысы жамағаттың көз алдында болды, куәгерлер қажет емес еді, заң бәріне мәлім болатын, әрі ол егемендіктің заңды мұрагері еді. Ең бастысы — оның іс-әрекетінің заңдылығы кейіннен Мұсаның бекітуіне байланысты болды, бұған оның еш күмәні болмаған еді.

Болашақ бекітуге (ратификацияға) деген мұндай сенім кейде мемлекеттің қауіпсіздігі үшін қажет. Мысалы, кенеттен басталған бүлік кезінде оны өз күшімен баса алатын кез келген адам мұны заңды түрде істей алады және іс барысында немесе одан кейін оны мақұлдауды немесе кешірім алуды қарастыра алады.

Сондай-ақ Сандар 35:30-да анық айтылған: «Кімде-кім кісі өлтірушіні өлтірсе, оны куәгерлердің сөзі бойынша өлтіруі керек». Бірақ куәгерлердің болуы ресми сот билігін білдіреді, демек, бұл Jus Zelotarum (Зелоттар құқығы — күнәһарларды сотсыз жазалауға болады деген діни фанатизмге негізделген жорамал құқық) деген сылтауды жоққа шығарады. Мұсаның заңы бойынша (Заң қайталау 13:8), пұтқа табынушылыққа (яғни, Құдай Патшалығында бағыныштылықтан бас тартуға) итермелеген адамды жасыруға тыйым салынады; айыптаушы оны өлім жазасына кесуге және бірінші тасты лақтыруға міндетті, бірақ ол үкім кесілгенге дейін оны өлтірмеуі керек. Заң қайталау 17:4, 5, 6-да пұтқа табынушылыққа қарсы процесс нақты көрсетілген: Құдай ол жерде халыққа Төреші ретінде сөйлеп, біреу пұтқа табынушылықпен айыпталғанда, істі мұқият зерттеуді, егер шындық анықталса, оны таспен атуды бұйырады; бірақ әлі де бірінші тасты куәгердің қолы лақтырады. Бұл жеке құлшыныс емес, қоғамдық үкім болып табылады. Сол сияқты, егер әкенің тіл алмайтын бүлікші ұлы болса, заң бойынша (Заң қайталау 21:18) ол оны қала төрешілерінің алдына әкелуі керек және қаланың барлық халқы оны таспен атуы тиіс. Соңында, Әулие Стефан осы заңдарды сылтау етіп таспен атылды, бұл жеке құлшыныс емес еді: өйткені жаза орындалмас бұрын, ол Бас абыздың алдында өз ісін қорғаған болатын. Киелі кітаптың ешбір жерінде жеке құлшыныс арқылы жазалауды қолдайтын ештеңе жоқ; мұндай әрекет көбінесе надандық пен құмарлықтың қосындысы болып табылады және мемлекеттің әділдігі мен тыныштығына қайшы келеді.

Құдайдың Мұсамен сөйлесуі

36-тарауда мен Құдайдың Мұсамен табиғаттан тыс жолмен қалай сөйлескені нақты айтылмағанын жаздым. Бұл Құдай онымен басқа пайғамбарлар сияқты түстер, аяндар немесе табиғаттан тыс дауыс арқылы сөйлеспеді дегенді білдірмейді. Оның рақым тағынан (Mercy-seat) Мұсамен қалай сөйлескені Сандар 7:89-да нақты жазылған: «Сол уақыттан бастап Мұса Құдаймен сөйлесу үшін қауым шатырына кіргенде, куәлік сандығының үстіндегі, херувимдердің арасындағы рақым тағынан өзіне сөйлеген дауысты еститін». Бірақ Құдайдың Мұсамен сөйлесу тәсілінің Самуил немесе Ибраһим сияқты басқа пайғамбарлармен (олармен де дауыс, яғни аян арқылы сөйлескен) сөйлесуінен артықшылығы неде екені ашық айтылмаған, тек аянның анықтығында айырмашылық болмаса. Өйткені «бетпе-бет» немесе «ауызба-ауыз» деген сөздерді Құдай табиғатының шексіздігі мен түсініксіздігіне қатысты тікелей мағынада түсінуге болмайды.

Ілімнің негіздемесі және ақиқатты іздеу

Осы бүкіл ілімге келетін болсақ, оның принциптері дұрыс әрі орынды, ал ой қорытулары (ratiocination) негізді деп есептеймін. Өйткені мен егемендердің азаматтық құқығын, бағыныштылардың міндеті мен бостандығын адамзаттың белгілі табиғи бейімділіктеріне және табиғат заңдарының баптарына негіздедім; өз отбасын басқаруға жетерлік парасаты бар кез келген адам бұдан хабарсыз болмауы тиіс. Ал егемендердің шіркеулік билігін мен Киелі жазбаның мақсат-мүддесіне сай келетін және өздігінен айқын мәтіндерге негіздедім. Сондықтан, бұл еңбекті тек білім алу мақсатында оқыған адам одан көп нәрсе үйренетініне сенімдімін. Бірақ өздерінің жазбаларымен, қоғамдық сөздерімен немесе ірі істерімен қарама-қайшы пікірлерді ұстануға бел буғандар оңайлықпен қанағаттанбайды. Мұндай жағдайларда адамдардың оқып отырып, назарларын бұрын оқығандарына қарсы уәж іздеуге аударуы — табиғи құбылыс. Әсіресе адамдардың мүдделері өзгерген заманда (өйткені жаңа үкіметті орнатуға қызмет ететін ілімнің көп бөлігі ескі үкіметтің ыдырауына әкелген ілімге міндетті түрде қайшы келеді), мұндай қарсылықтардың көп болуы заңды.

Христиандық Қоғамдастықты қарастыратын бөлімде кейбір жаңа ілімдер бар. Мүмкін, қарама-қайшы пікірлер толық орныққан мемлекетте бағынышты адамның рұқсатсыз мұндайды жариялауы ұстаздың орнын иемдену ретінде кінәрат болар еді. Бірақ адамдар тек Тыныштықты ғана емес, сонымен бірге Ақиқатты да іздеп жатқан осы кезеңде, меніңше дұрыс және бейбітшілік пен адалдыққа бастайтын ілімдерді әлі де ой үстінде жүргендердің талқысына ұсыну — бұл екеуін де сақтап қалу үшін жаңа шарапты жаңа торсыққа құюмен бірдей. Меніңше, жаңашылдық мемлекетте бүлік пен тәртіпсіздік тудырмайтын кезде, адамдар көне қателіктерді жаңа әрі дәлелденген ақиқаттан жоғары қоятындай ежелгі дәуірге табынуға бейім емес.

Элокуция және ежелгі авторларға қатысты ұстаным

Мен өз Элокуцияма (Elocution — ойды жеткізудің шешендік шеберлігі мен мәнері) ешқашан қатты сенген емеспін; солай болса да, баспа қателерін есептемегенде, оның түсініксіз емес екеніне сенімдімін. Соңғы уақыттағы әдетке қайшы, ежелгі ақындардан, шешендерден және философтардан дәйексөз келтіру сәнін елемегенім (бұл дұрыс болды ма, әлде бұрыс па) көптеген себептерге негізделген менің шешімім еді.

  • Біріншіден, ілімнің барлық ақиқаты не Ақыл-парасатқа, не Киелі жазбаға байланысты; бұл екеуі де көпшілікке сенім ұялатады, бірақ ешқашан ешбір жазушыдан сенім алмайды.
  • Екіншіден, қарастырылып отырған мәселелер фактілер емес, құқық мәселелері, ал бұл жерде куәгерлерге орын жоқ.
  • Үшіншіден, ол ескі жазушылардың ішінде кейде өзіне де, өзгелерге де қайшы келмейтіні некен-саяқ; бұл олардың айғақтарын жеткіліксіз етеді.
  • Төртіншіден, тек ежелгі дәуірдің беделіне сүйеніп қабылданған пікірлер — оларды келтіргендердің өз пайымы емес, ауыздан-ауызға (есінеу сияқты) көшкен сөздер ғана.
  • Бесіншіден, адамдар өздерінің бұзылған ілімдерін өзгелердің тапқырлығымен бүркемелеуді көбінесе арам ниетпен істейді.
  • Алтыншыдан, мен дәйексөз келтірілетін ежелгі авторлардың өздерінен бұрын жазғандарды дәл солай сән үшін қолданғанын байқамадым.
  • Жетіншіден, грек және латын сөйлемдерінің шайналмай, өзгеріссіз қайта шығуы — бұл ас қорытудың нашарлығының (интеллектуалдық толыспаудың) белгісі.
  • Соңында, мен ақиқатты анық жазған немесе оны өзіміз табуға жол көрсеткен ежелгі адамдарды құрметтесем де, ежелгі дәуірдің өзіне ештеңе қарыздар емеспін деп есептеймін. Егер біз «жасты» құрметтегіміз келсе, қазіргі уақыт — ең көне (ең тәжірибелі) уақыт. Егер жазушының көнелігіне келсек, маған құрмет көрсетілетін ол адамдар жазған кездегі жасынан менің қазіргі жасым кіші емес. Егер жақсылап қарасақ, ежелгі авторларды мақтау өлілерге деген құрметтен емес, тірілердің арасындағы бәсекелестік пен өзара көреалмаушылықтан туындайды.

Қорытынды сөз және ұсыныстар

Қорыта айтқанда, осы бүкіл пайымдауда да, осы тақырыпта бұрын латын тілінде жазған еңбегімде де, менің байқауымша, Құдай сөзіне, жақсы әдепке немесе қоғамдық тыныштыққа қайшы келетін ештеңе жоқ. Сондықтан, бұл еңбекті басып шығару пайдалы және университеттерде оқыту одан да пайдалы болады деп ойлаймын (егер бұған төрелік ететіндер де солай деп есептесе). Өйткені университеттер — азаматтық және моральдық ілімдердің қайнар бұлағы; уағызшылар мен ақсүйектер сол жерден су ішіп, оны (мінберден де, өзара әңгімеде де) халықтың үстіне себеді. Сондықтан бұл бұлақтың пұтқа табынушы саясаткерлердің уынан және алдамшы рухтардың арбауынан таза болуына үлкен мән берілуі керек. Осылайша, көпшілік өз міндеттерін біліп, мемлекетке қарсы пиғылы бар бірнеше қанағатсыз адамдардың амбициясына аз алданатын болады; өз тыныштығы мен қорғанысы үшін қажетті салықтарға аз ренжиді; ал билеушілердің өздері сыртқы жаулардың шабуылынан қоғамдық бостандықты қорғауға қажетті әскерден артық күшті халық есебінен ұстауға негізі азаяды.

Осылайша, мен қазіргі заманғы тәртіпсіздіктерден туындаған Азаматтық және Шіркеулік үкімет туралы еңбегімді ешқандай біржақтылықсыз, жағынусыз және адамдардың көз алдына Қорғау мен Мойынсұнудың өзара байланысын көрсетуден басқа ниетсіз аяқтадым. Мұны адам табиғатының жағдайы және Құдайдың заңдары (табиғи да, позитивті де) бұлжытпай сақтауды талап етеді. Мемлекеттердің төңкерістері кезінде мұндай ақиқаттардың тууы үшін қолайлы жағдай (жұлдыздар шоғыры) бола бермейді (өйткені ескі үкіметті бұзушылар бұған ашумен қарайды, ал жаңасын орнатушылар оның тек сыртын ғана көреді); солай болса да, бұл еңбек осы уақытта ілімнің қоғамдық төрешісі немесе қоғамдық тыныштықтың жалғасуын қалайтын кез келген адам тарапынан кінәланбайды деп ойлаймын. Осы үмітпен мен өзімнің үзіліп қалған табиғи денелер туралы зерттеуіме ораламын. Егер Құдай оны аяқтауға денсаулық берсе, оның жаңашылдығы осы жасанды дене (Мемлекет) туралы ілім адамдардың намысына тигендей емес, оларды қуантады деп үміттенемін. Өйткені ешкімнің пайдасына немесе ләззатына қайшы келмейтін Ақиқат — бәріне де қош келген.

АЯҚТАЛДЫ

Пікірлер (0)

Әзірге пікір жоқ.
An error has occurred. This application may no longer respond until reloaded. Reload 🗙