Тақ пен парасат

РИМ ИМПЕРАТОРЫ МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН

КІТАПТАР

КІРІСПЕ

ОНЫҢ БІРІНШІ КІТАБЫ

ЕКІНШІ КІТАП

ҮШІНШІ КІТАП

ТӨРТІНШІ КІТАП

БЕСІНШІ КІТАП

АЛТЫНШЫ КІТАП

ЖЕТІНШІ КІТАП

СЕГІЗІНШІ КІТАП

ТОҒЫЗЫНШЫ КІТАП

ОНЫНШЫ КІТАП

ОН БІРІНШІ КІТАП

ОН ЕКІНШІ КІТАП

ҚОСЫМША

ЕСКЕРТПЕЛЕР

ГЛОССАРИЙ

КІРІСПЕ

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН біздің заманымыздың 121 жылы 26 сәуірде дүниеге келген. Оның шын есімі М. Анний Вер болды және ол Римнің екінші патшасы Нумадан бастау алатын текті әулеттен шыққан.

Осылайша, императорлардың ішіндегі ең діншілі ерте заманғы патшалардың ішіндегі ең тақуасының қанынан жаралған. Оның әкесі Анний Вер Римде жоғары лауазымдарды иеленген, ал дәл сондай есімді атасы үш рет Консул (Ежелгі Римдегі жоғары сайланбалы мемлекеттік лауазым) болған.

Ата-анасы екеуі де жас кезінде қайтыс болды, бірақ Маркус оларды сүйіспеншілікпен еске алатын. Әкесі қайтыс болғаннан кейін Маркусты атасы, консул Анний Вер асырап алды және бұл екеуінің арасында терең махаббат болды. Өз кітабының дәл бірінші бетінде Маркус атасынан биязылық пен жуастықты, ашу мен құмарлықтан тыйылуды қалай үйренгенін ризашылықпен мәлімдейді. Император Адриан баланы Verus (Шыншыл) емес, оның өз есімінен де асырып Verissimus (Ең шыншыл) деп атап, оның тамаша мінезін аңғарған. Ол Маркусты алты жасында салт аттылар дәрежесіне көтеріп, сегіз жасында ежелгі Салийлік абыздар қатарына қосты.

Баланың тәтесі Анния Галерия Фаустина кейіннен император болған Антонин Пийге тұрмысқа шыққан еді. Сондықтан Антониннің ұлы болмағандықтан, Маркусты асырап алып, оның есімін қазіргі біз білетін есімге өзгертті және оны өз қызы Фаустинаға атастырды. Оның тәрбиесіне үлкен мән берілді. Оған ең білікті мұғалімдер жалданып, ол өзінің ең үлкен ермегіне айналған Стоиктер (адамның ішкі еркіндігі мен төзімділігіне негізделген философиялық мектеп) философиясының қатаң доктринасы бойынша тәрбиеленді. Ол қарапайым киінуге, жұпыны өмір сүруге, кез келген жұмсақтық пен сән-салтанаттан аулақ болуға үйренді. Оның денесі күреспен, аңшылықпен және ашық аспан астындағы ойындармен шынықтырылды; денсаулығы нашар болса да, ол ең қаһарлы қабандарға қарсы тұруда үлкен жеке батылдық танытты. Сонымен бірге ол өз дәуірінің шектен шығушылықтарынан аулақ ұсталды.

Римдегі ең үлкен қызығушылық цирктегі «Фракциялар» деп аталатын топтардың тартысы еді. Жарыс жүргізушілері төрт түстің бірін — қызыл, көк, ақ немесе жасыл — таңдайтын, ал олардың жақтастары оларды қолдауда ештеңемен тең келмейтін құлшыныс көрсететін. Күйме жарыстарының соңы тәртіпсіздіктер мен жемқорлыққа ұласатын; Маркус осының бәрінен өзін аулақ ұстады.

140 жылы Маркус консул дәрежесіне көтерілді, ал 145 жылы оның некесі қиылды. Екі жылдан кейін Фаустина оған қыз сыйлады; көп ұзамай оған Трибунат (халық мүддесін қорғайтын және вето қою құқығы бар лауазым) және басқа да империялық құрметтер берілді.

Антонин Пий 161 жылы қайтыс болды және Маркус империя билігін қолға алды. Ол бірден өзімен бірге Л. Цеоний Коммодты серіктес етіп алды, оны Антонин Маркуспен бір уақытта кіші ұлы ретінде асырап алып, оған Луций Аврелий Вер деген есім берген болатын. Содан бері екеуі империяда әріптес болды. Маркус таққа отырысымен жан-жақтан соғыстар басталды. Шығыста Парфиялық Вологез III бүкіл Рим Легионын (Рим әскерінің шамамен 5000-6000 сарбаздан тұратын негізгі бөлімі) жойып, Сирияға басып кіру арқылы (162 ж.) бұрыннан жоспарлаған көтерілісін бастады. Вер бұл көтерілісті басу үшін шұғыл аттандырылды; бірақ ол соғысты өз офицерлеріне қалдырып, ішімдік пен азғындыққа салынды.

Көп ұзамай Маркус өз елінде солтүстік шекарадағы бірнеше қуатты тайпалардың коалициясынан туындаған үлкен қауіпке тап болды. Олардың ішінде Маркомандар, Квадтар (осы кітапта аталады), Сарматтар, Каттар және Языгтар болды. Римнің өзінде індет пен аштық жайлады: біріншісін Вердің легиондары шығыстан әкелсе, екіншісі үлкен көлемдегі астықты жойып жіберген су тасқынынан болды.

Аштықты басу және шұғыл қажеттіліктерді өтеу үшін қолдан келгеннің бәрі жасалғаннан кейін — Маркус тіпті ақша табу үшін империялық асыл тастарды сатуға мәжбүр болды — екі император да Маркустың билігінің соңына дейін жалғасатын күреске аттанды. Осы соғыстар кезінде, 169 жылы Вер қайтыс болды. Соғыс жорықтарын егжей-тегжейлі бақылау мүмкін емес, бірақ римдіктердің жабайы тайпаларды талқандап, империяны қауіпсіз еткен келісімге қол жеткізгені анық. Маркустың өзі бас қолбасшы болды және жеңіске оның өз қабілетімен қатар, Пертинакстың жағдайында айқын көрінген орынбасарларды таңдаудағы даналығы да септігін тигізді.

Бұл жорықтарда бірнеше маңызды шайқастар болды; олардың бірі «Күркіреуік легион» туралы аңызбен танымал болды. 174 жылы Квадтарға қарсы шайқаста күн жаудың пайдасына шешіліп жатқандай көрінгенде, кенеттен қатты күн күркіреп, жаңбыр жауды; найзағай жабайыларды қатты қорқытып, олар шегіне бастады. Кейінірек бұл дауыл көптеген христиандары бар легионның дұғаларына жауап ретінде жіберілген деп айтылды және легионға осы себепті «Күркіреуік легион» атауы берілуі керек делінді. Бұл атау ертерек белгілі болған, сондықтан оқиғаның бұл бөлігі шындыққа жанаспайды; бірақ дауылдың көмегі Римдегі Антонин колоннасында қашап жазылған көріністердің бірінде мойындалған.

Шығыстағы күтпеген көтеріліс болмағанда, бұл келісімдер тиімдірек болар еді. Парфия соғыстарында атаққа ие болған қабілетті капитан Авидий Кассий сол уақытта шығыс провинциялардың бас басқарушысы болатын. Маркус қайтыс болған бойда өзін император деп жариялауды жоспарлаған ол, Маркустың өлгені туралы жалған хабар жеткенде, ойлағанын іске асырды. Маркус бұл жаңалықты естігенде, дереу бітімге келіп, жаңа қауіпке қарсы тұру үшін үйіне оралды.

Императордың үлкен қайғысы — оның азаматтық соғысқа араласуға мәжбүр болғандығы еді. Ол Кассийдің қасиеттерін мақтап, Кассийге кешірім беру мүмкіндігі туғанша ол өзіне қол жұмсамаса екен деген шын жүректен шыққан тілегін білдірді. Бірақ ол шығысқа жеткенше Кассийге императордың тірі екені туралы хабар жетті; оның жақтастары одан теріс айналып, ол өлтірілді. Маркус шығысқа барғанда, өлтірушілер оған Кассийдің басын әкелді; бірақ император олардың сыйын ашумен қабылдамай, ол адамдарды өз алдына жібермеді.

Осы сапар кезінде оның әйелі Фаустина қайтыс болды. Оралған соң император триумфын (176 ж.) атап өтті. Дереу содан кейін ол Германияға аттанып, соғыс ауыртпалығын тағы да арқалады. Оның операциялары толық жеңіспен аяқталды; бірақ соңғы жылдардағы қиындықтар оның онсыз да әлсіз денсаулығына ауыр тиіп, 180 жылы 17 наурызда Паннонияда қайтыс болды.

Жақсы император отбасылық қиындықтардан да ада болмады. Фаустина оған бірнеше бала сыйлады, ол оларды қатты жақсы көрді. Олардың пәк жүздерін әлі күнге дейін көптеген мүсін галереяларынан көруге болады, олар әкесінің арманшыл бейнесін еске түсіреді. Бірақ олар бірінен соң бірі қайтыс болды, ал Маркус өмірден өткенде тек бір ұлы — әлсіз және түкке тұрғысыз Коммод тірі қалды. Әкесінің өлімінен кейін таққа отырған Коммод асығыс және ақылсыз бітім жасау арқылы көптеген жорықтардың жұмысын жоққа шығарды; оның он екі жылдық билігі оның қатыгез және қандықол тиран екенін көрсетті. Фаустинаның есіміне де кір келтіретін өсектер тарады, ол тек опасыздық жасап қана қоймай, Кассиймен астыртын байланысып, оны көтеріліске итермеледі деп айыпталды. Бұл айыптардың нақты дәлелдерге негізделмегенін мойындау керек; ал император оны қатты жақсы көрді және ешқашан күдіктенген емес.

Маркус сарбаз ретінде қабілетті әрі табысты болды; әкімші ретінде сақ және ұжданды болды. Философия ілімдеріне қанық болса да, ол әлемді қандай да бір алдын ала ойластырылған жоспар бойынша қайта құруға тырыспады. Ол өз ізашарлары салған жолмен жүріп, тек өз міндетін барынша жақсы орындауға және жемқорлықты болдырмауға тырысты.

Ол кейбір ақылсыз істер де жасады. Вермен жасағандай билікке серіктес құру — егер екеуінің бірі өзін екінші орынға қоймаса, тек сәтсіздікке ұшырайтын қауіпті жаңалық еді; Диоклетиан тұсында дәл осы үрдіс Рим империясының екіге бөлінуіне себеп болды. Ол өзінің азаматтық басқаруында тым көп орталықтандыру арқылы қателік жіберді. Бірақ оның билігінің күшті жағы — әділ сот жүйесі болды. Маркус заңдар арқылы әлсіздерді қорғауға, құлдардың тағдырын жеңілдетуге, жетімдерге әке болуға тырысты. Кедей балаларды тәрбиелеу мен оқыту үшін қайырымдылық қорлары құрылды. Провинциялар қанаудан қорғалды, ал апатқа ұшыраған қалалар мен аймақтарға мемлекеттік көмек берілді.

Оның есіміндегі үлкен дақ және түсіндіру қиын нәрсе — оның христиандарға жасаған қарым-қатынасы. Оның билігі кезінде Римде Юстин өз сенімі үшін шәһид болды, Смирнада Поликарп қаза тапты және біз провинциялардағы көптеген фанатизм оқиғаларының адал жандардың өліміне себеп болғанын білеміз. Оның атынан жасалған зұлымдықтар туралы ештеңе білмегенін айтып ақталуға болмайды: бұл оның білуге тиісті міндеті еді. Оның христиандар туралы айтқан сөздерінен оларды тек жала жабу арқылы білгені анық; бірақ олардың әділ тыңдалуын қамтамасыз ету үшін ешқандай шара қолданылғанын естімедік. Бұл тұрғыда Траян одан жақсырақ болды.

Ойлы сана үшін Рим діні аз қанағаттанарлық берер еді. Оның аңыздары жиі балалық немесе мүмкін емес сипатта болды; оның ілімі моральмен аз байланысты еді. Рим діні іс жүзінде мәміле сияқты болды: адамдар белгілі бір құрбандықтар мен жораларды орындады, ал құдайлар дұрыс немесе бұрыс екеніне қарамастан өз игіліктерін берді. Бұл жағдайда барлық тақуа жандар Грекиядағыдай философияға жүгінді. Ертерек империя тұсында өрісті өзара бөліскен екі бәсекелес мектеп болды: Стоицизм және Эпикуреизм (рахат пен тыныштықты өмірдің басты мақсаты деп санайтын ілім).

Әрқайсысының алдына қойған идеалы ұқсас болды. Стоиктер ἁπάθεια (апатия) — барлық эмоцияларды басып тастауға, ал эпикурейшілер ἀταραξία (атараксия) — барлық мазасыздықтан босауға ұмтылды; бірақ соңында бірі табанды төзімділіктің, екіншісі шексіз еркіндіктің синониміне айналды. Біздің эпикуреизммен қазір жұмысымыз жоқ; бірақ стоиктер сектасының тарихы мен қағидаларын қысқаша сипаттауға тұрарлық.

Стоицизмнің негізін қалаушы Зенон Кипрда белгісіз бір уақытта дүниеге келген, бірақ оның өмірі шамамен б.з.д. 350-250 жылдар аралығында болған деуге болады. Кипр ежелден Шығыс пен Батыстың түйіскен жері болған. Ол киник Кратестің қол астында оқыды, бірақ басқа философиялық жүйелерді де назардан тыс қалдырмады. Көптеген жылдар бойғы оқудан кейін ол Афинада «Боялған галерея» немесе Стоа (Stoa) деп аталатын жерде өз мектебін ашты, бұл стоиктерге олардың есімін берді. Зеноннан кейін мектеп стоицизмді жүйеге келтірген Хрисиппке (б.з.д. 280—207 жж.) қарыздар. Ол туралы: «Егер Хрисипп болмаса, Стоа да болмас еді» деп айтылған.

Стоиктер пайымдауды мақсатқа жету құралы ретінде қарастырды және сол мақсат, Зенон айтқандай, «тұрақты өмір сүру» (ὁμολογουμένος ζῆν) немесе кейінірек түсіндірілгендей, «табиғатпен үйлесімде өмір сүру» (ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν) болды. Өмірдің табиғатпен бұл үйлесімділігі стоиктердің Ізгілік (Virtue) туралы түсінігі еді.

Бұл тұжырым ізгілік әрбір табиғи инстинктке бой алдырудан тұрады деген мағынаны білдіруі мүмкін; бірақ бұл стоиктердің мағынасынан мүлдем алшақ еді. Табиғатпен үйлесімде өмір сүру үшін табиғаттың не екенін білу қажет; осы мақсатта философия үш бөлікке бөлінді:

**Физика**: Әлем мен оның заңдарымен, құдайлық басқару және телеология мәселелерімен айналысады.
**Логика**: Ақыл-ойды шындық пен жалғанды ажыратуға үйретеді.
**Этика**: Осылайша алынған және тексерілген білімді практикалық өмірде қолданады.

Стоиктердің физика жүйесі Пантеизм (Құдай мен табиғатты теңестіретін ілім) араласқан материализм болды. Платонның «Идеялар» ғана шынайы өмір сүреді деген көзқарасына қайшы, стоиктер тек материалдық объектілер ғана бар деп есептеді; бірақ материалдық әлемде олар арқылы әрекет ететін, өзін от, эфир, рух, жан, ақыл-ой, басқарушы принцип ретінде көрсететін рухани күш бар деп білді.

Ғалам, демек, Құдай болып табылады; ал аңыздар мен мифтер аллегориялық сипатқа ие. Адам жаны — құдайлықтың бір бөлшегі, ол ақыр соңында қайтадан соған сіңіп кетеді. Құдайлық басқарушы принцип бәрін жақсылық үшін, бірақ тұтастың игілігі үшін жұмыс істетеді. Адамның ең жоғары игілігі — ортақ игілік үшін Құдаймен саналы түрде бірге жұмыс істеу.

Логикада стоиктер жүйесі шындықты тексеру теориясымен немесе «Критериймен» ерекшеленеді. Олар жаңа туған жанды жазуға дайын қағаз парағына теңеді. Оған сезімдер өз әсерлерін (φαντασίαι) жазады, ал олардың көпшілігінің тәжірибесі арқылы жан бейсаналы түрде жалпы ұғымдарды (κοιναὶ ἔννοιαι) немесе болжамдарды (προλήψεις) қалыптастырады.

Ең жоғары игілік ізгілікті өмір болды. Тек ізгілік қана бақыт, ал жамандық — бақытсыздық. Стоиктер ізгілік пен жамандық арасында ешқандай дәреже болмайтынын айтты. Сонымен қатар, ізгіліктен басқа ештеңе жақсы емес, ал жамандықтан басқа ештеңе жаман емес. Денсаулық пен ауру, байлық пен кедейлік, ләззат пен ауырсыну сияқты әдетте жақсы немесе жаман деп аталатын сыртқы нәрселер ол үшін бейтарап (ἀδιάφορα) болып табылады. Идеалды Данышпан Адам (Wise Man) барлық нәрседе өзіне-өзі жетеді (αὐταρκής); және осы шындықтарды біле отырып, ол тіпті азаптау кезінде де бақытты болады.

Стоиктер жүйесіндегі екі жайт ерекше атап өтуге тұрарлық:

Біздің билігіміздегі нәрселер мен билігімізде емес нәрселер арасындағы нақты айырмашылық. Қалау мен ұнатпау, пікір мен сүйіспеншілік ерік-жігердің билігінде; ал денсаулық, байлық, құрмет сияқтылар әдетте олай емес.
Әлемнің біртұтастығын және адамның үлкен тұтастықтың бір бөлігі ретіндегі міндетін қатты талап ету. Қоғамдық рух ежелгі әлемнің ең тамаша саяси ізгілігі болды және мұнда ол космополиттік сипатқа ие болды.

Бұл — Марк Аврелийдің «Толғаныстарының» негізінде жатқан жүйе. Біз Марк Аврелийге стоицизм туралы трактат іздеп келмейміз. Ол студенттерге ілім айтатын мектеп басшысы емес; ол тіпті басқалардың жазғандарын оқитынын да ойламайды. Оның философиясы қызу интеллектуалды ізденіс емес, біз көбінесе діни сезім деп атайтын нәрсеге жақын. Зенонның немесе Хрисипптің ымырасыз қаталдығы ізгі және төзімді, жұмсақ әрі арамдықтан ада табиғат арқылы өтіп, жұмсарып, өзгерген. Оның кітабы міндет ауырпалығын және қарбалас өмірдің сансыз қиындықтарын көтеруге көмектесетін моральдық қағидалар мен ойлармен толтырылған, өз жүрегін жеңілдету үшін жазылған ең ішкі ойларын жазып қалдырған еңбегі болып табылады.

"Толғаулар" мен "Мәсіхке еліктеу" еңбектерін салыстыру

"Толғаулар" (Марк Аврелийдің жеке философиялық жазбалары) кітабын басқа бір әйгілі туынды — "Мәсіхке еліктеумен" салыстырудың танымдық маңызы зор. Екі еңбекте де өзін-өзі игерудің ортақ идеалы көрініс тапқан. "Еліктеуде" айтылғандай, адамның міндеті — "өзін жеңу және күн сайын өзінен күштірек болу". "Құмарлықтарға қарсы тұруда жүректің шынайы тыныштығы жатыр". "Тамырына балта шабайық, сонда құмарлықтардан арылып, байсалды ақылға ие боламыз". Осы мақсатта үнемі өзіңді тексеріп отыру қажет. "Егер сен үнемі өз ойыңды жинақтай алмасаң, тым болмаса күніне бір рет, таңертең немесе кешке солай жаса. Таңертең мақсат қой, кешке іс-әрекетіңді, бүгінгі сөзіңді, ісіңді және ойыңды талқыла".

Стоик (Төзімділік пен парасаттылықты басты орынға қоятын ежелгі философиялық мектептің өкілі) .

Римдіктің мінезі қарапайым өзіне сенімділік болса, Христиан пассивті күйді, кішіпейілділік пен момындықты, сондай-ақ Құдайдың қатысуы мен жеке достығына сенім артуды мақсат тұтады. Римдік өз кемшіліктерін қаталдықпен тексереді, бірақ Христианды "өз алдында қор" сезіндіретін өзін-өзі жек көрушілікке бой алдырмайды. Христиан, Римдік сияқты, "жүрегіңді көрінетін нәрселерге деген сүйіспеншіліктен алшақтатуға тырыс" дейді; бірақ оның ойындағысы іскерлік міндет емес, барлық дүниелік нәрселерді менсінбеу және "барлық төменгі ләззаттардан тыйылу". Екеуі де адамдардың мақтауына немесе кінәлауына лайықты құнсыздықпен қарайды; "Сенің тыныштығың адамдардың аузында болмасын", - дейді Христиан. Бірақ Христиан Құдайдың үкіміне жүгінсе, Римдік өз жанына жүгінеді.

Әділетсіздік немесе мейірімсіздіктің ұсақ қиындықтарына екеуі де бірдей кеңпейілділікпен қарайды. "Саған қарсы айтылған немесе істелген кішкене нәрсе сені неге мұңайтады? Бұл жаңа ештеңе емес; бұл бірінші де емес, егер сен ұзақ өмір сүрсең, соңғысы да болмайды. Ең болмағанда, қуана алмасаң, сабырмен төз".

Христиан өз жарасынан гөрі басқа адамдардың зұлымдығына көбірек қайғыруы керек; ал Римдік кінәлі адамнан қолын жуып тартуға бейім. "Басқа адамдардың кемшіліктері мен әртүрлі әлсіздіктерін көтеруде сабырлы болуға тырыс", - дейді Христиан; бірақ Римдік: "Егер барлық адамдар кемел болса, онда біз Құдай үшін басқалардан не нәрсеге төзер едік?" деп қосуды ешқашан ойламаған болар еді. Азап шегудің өз бойындағы ізгілік идеясы "Толғауларда" кездеспейді.

Екі кітаптың негізгі айырмашылығы

Біз қарастырып отырған екі кітаптың арасында бір үлкен айырмашылық бар. "Еліктеу" басқаларға арналған болса, "Толғауларды" автор өзіне арнаған. Біз "Еліктеуден" автордың өз өмірі туралы ештеңе білмейміз, тек ол өз уағыздарын орындады деп қана болжай аламыз; ал "Толғаулар" оны жазған адамның ойын сәт сайын бейнелейді. Олардың шынайылығы мен ашықтығында үлкен тартымдылық бар.

Бұл жазбалар уағыз емес; олар тіпті мойындаулар да (confessions) емес. Мойындауларда әрқашан өзін-өзі сезіну (self-consciousness) ауасы болады; мұндай ашылуларда тіпті ең жақсы адамдар үшін де жағымпаздық немесе дөрекілік қаупі бар. Әулие Августин әрқашан мінсіз емес, ал Джон Баньянның өзі кешірімді кемшіліктерді ауыр күнәларға дейін асыра сілтейді. Бірақ Марк Аврелий дөрекі де, жағымпаз да емес; ол ештеңені ақтамайды, бірақ ештеңені зұлымдықпен де жазбайды.

Ол ешқашан көрермен алдында кейіп танытпайды; ол терең болмауы мүмкін, бірақ ол әрқашан шынайы. Және мұнда біздің алдымызда асқақ әрі сабырлы жан ашылады. Дөрекі міндер оны азғыра алмайтын сияқты; ол үзуге тырысатын шынжырлармен байланған адам емес. Оның бойынан тапқан кемшіліктері — көбінесе көптеген адамдар көре алмайтын нәзік нәрселер. Бойындағы құдайлық рухқа қызмет ету үшін адам "өзін барлық зорлық-зомбылық құмарлықтардан және жаман сезімдерден, барлық ұшқалақтық пен бос әуестіктен, құдайларға немесе адамдарға қатысты кез келген қанағатсыздықтан таза ұстауы керек"; немесе ол басқа жерде айтқандай, "ләззатпен ластанбаған, ауырсынудан тайсалмаған" болуы тиіс.

Оның мақсаттары — мызғымас ілтипат пен ілтипаттылық:

"Кез келген адам не істесе де, не айтса да, сен жақсы болуың керек"; "Біреу ренжітті ме? Ол өзіне қарсы зұлымдық жасады: бұл сені неге мазалайды?"; Кінәлі адам ашуға емес, аянышқа лайық; Түзетуді қажет ететіндерге әдеппен және жұмсақтықпен қарау керек; Әрқашан жақсырақ нәрсені үйренуге дайын болу керек. * "Кек алудың ең жақсы түрі — оларға ұқсап кетпеу".

Бұл сөздердің жай бос сөз емес екені оның императорлық тағын иеленгісі келген Авидий Кассий туралы оқиғадан көрінеді. Осылайша, император жамандықты жақсылықпен жеңу керек деген өз қағидасын адал орындайды. Табиғат, - дейді ол, - басқалардың әрбір кемшілігіне қарсы бізге қарсы тұрушы ізгілік берді; "мысалы, алғыс білмейтіндерге қарсы у қайтарғыш ретінде жақсылық пен момындықты берді".

Туыстары мен ұстаздарына алғыс

Жауға сондай жұмсақ болған адам, әрине, жақсы дос болары анық; шынында да, оның беттері өзіне қызмет еткендерге деген шексіз ризашылыққа толы. Бірінші кітабында ол туыстары мен ұстаздарына қарыздар екенін жазады. Ол атасына өз бойындағы жұмсақ рухы үшін, әкесіне ұят пен батылдығы үшін қарыздар; анасынан ол діндар, жомарт және ақкөңіл болуды үйренді. Егер Рустик өз шәкіртіне оның өмірі түзетуді қажет ететінін көрсетсе, ол бекер жұмыс істемегені. Аполлоний оған қарапайымдылықты, парасаттылықты, ризашылықты және шынайы бостандыққа деген сүйіспеншілікті үйретті. Тізім осылай жалғаса береді; ол араласқан әрбір адам оған жақсы бір нәрсе берген сияқты, бұл оның зұлымдықты ойламайтын табиғатының жақсылығының айқын дәлелі.

Марк Аврелийдің діни көзқарастары

Егер оның жүрегі христиандық идеалға сай адал әрі шынайы болса, бұл оның христиандарды күшті ететін иманның жоқтығымен одан сайын таңғалдырады. Ол былай деп айта алатын: "не Құдай бар, сонда бәрі жақсы; немесе бәрі кездейсоқтық пен сәттілікке байланысты болса, онда сен өзіңе тікелей қатысты нәрселерде өз қамқорлығыңды қолдана аласың; сонда сен жақсы боласың". Немесе тағы да: "Біз ғаламды басқаратын табиғат бар екенін мойындауымыз керек". Бірақ оның осы дүниедегі орны соншалықты кішкентай болғандықтан, ол бұл фәни өмірде сабырлы жан иелене алатын бақыттан басқа жеке бақыттан үміттенбейді.

"О, менің жаным, мен сенетін уақыт келеді, сен өзіңді қоршаған денеден гөрі жақсырақ, қарапайым, ашық әрі көрінетін боласың"; бірақ бұл дене тұсауларынан құтылатын уақыт туралы емес, ол қол жеткізуге үміттенетін адам тағдырына деген тыныш қанағаттану туралы айтылған. Қалғанына келсек, дүние және оның даңқы мен байлығы — "бәрі бос әуестік".

Құдайлар оған ерекше қамқорлық жасауы мүмкін, бірақ олардың басты қамқорлығы тұтас ғаламға арналған: осының өзі жеткілікті болуы керек. Оның құдайлары адамдық істерден алшақ, алаңсыз және қамсыз отыратын стоик құдайларынан жақсырақ, бірақ оның жеке үміті де соншалықты күшті емес. Бұл мәселеде ол аз айтады, дегенмен өлімге табиғи соң ретінде көптеген сілтемелер бар; сөзсіз, ол бір күні өз жанының ғаламдық жанға сіңіп кететінін күтті, өйткені ештеңеден ештеңе шықпайды және ештеңе жойылмайды. Оның көңіл-күйі — қажырлы шаршау; ол шегінуді білдіретін керней дыбысын күтіп тұрған жақсы сарбаз сияқты өз міндетін атқарады.

Ғаламдық жанға сіңу және өлім туралы ойлар

Марк Аврелий өз жанының сіңіп кетуге және өз санасын жоғалтуға тиіс екенін интеллектуалды түрде мойындаса да, мұндай сенімнің қаншалықты қанағаттанғысыз екенін сезінген кездері болды. Сонда ол бос және мағынасыз нәрседен гөрі маңыздырақ нәрсені соқыр түрде іздейді. "Сен кемеге отырдың, - дейді ол, - сен жүзіп өттің, сен жерге келдің, шық, егер басқа өмірге болса, онда да барлық жерде бар құдайларды табасың". Мұнда тек аргумент үшін жасалған болжамнан артық нәрсе бар. Егер дүниелік нәрселер "тек түс сияқты болса", шындыққа ояну мүмкін деген ой алыс емес. Ол өлімді қажетті өзгеріс деп айтқанда және өзгеріссіз ешқандай пайдалы әрі тиімді нәрсеге қол жеткізу мүмкін еместігін көрсеткенде, ол бидай дәнінің өліп барып тірілетіні туралы ойлаған ба еді? Табиғаттың жоқтықтан қайта жасау керемет күші тек тәнге ғана қатысты болмауы керек.

Оның көптеген ойлары Әулие Павелдің алыстан келген жаңғырығы сияқты естіледі; бұл христиандық императордың христиандар туралы жақсы ештеңе айтпағаны таңқаларлық. Ол үшін олар тек "қайсарлықпен және құмарлықпен қарсылық көрсетушілер" ғана.

Бақыт пен парыздың мәні

Бұл "Толғаулар" философия ретінде терең болмауы мүмкін; бірақ Марк Аврелий өз тәжірибесіндегі нәрселердің мәнін көрмеу үшін тым шынайы еді. Ежелгі діндер негізінен сыртқы нәрселерге қатысты болған. Қажетті рәсімдерді жасасаң, құдайларды разы етесің; бұл рәсімдер көбінесе маңызсыз, кейде дұрыс сезімді немесе тіпті адамгершілікті бұзатын болған. Құдайлар әділдік жағында болса да, олар ниеттен гөрі іс-әрекетке көбірек көңіл бөлген. Бірақ Марк Аврелий жүректің немен толғанын адамның істейтінін біледі. "Сенің ойларың мен әдеттегі пайымдауларың қандай болса, - дейді ол, - сенің ақылың да уақыт өте келе сондай болады". Және кітаптың әр беті оның ойдың іс-әрекетке ұласатынын білгенін көрсетеді. Ол өз жанын дұрыс принциптерге үйретеді, сонда уақыт келгенде ол солармен басқарылуы мүмкін. Төтенше жағдайды күту — тым кеш болу дегенді білдіреді.

Ол сондай-ақ бақыттың шынайы мәнін де көреді. "Егер бақыт ләззаттан тұрса, қалайша әйгілі қарақшылар, арамдықты сүйетін адамдар, әкесін өлтіргендер мен тирандар ләззаттың соншалықты үлкен үлесіне ие болды?" Дүниенің барлық ләззаттарына қол жеткізе алған адам былай деп жазады: "Бақытты үлес пен үлес — жанның жақсы бейімділігі, жақсы тілектер, жақсы істер".

Императордың тағдыры

Тағдырдың келекесімен бұл жұмсақ әрі жақсы адам, тыныш қуаныштар мен қамсыз ақылды қалайтын адам, Шығыс пен Батыстан үлкен қауіп төнген кезде Рим империясының басына келді. Бірнеше жыл бойы ол өз әскерлерін басқарды. Квадилердің алдындағы лагерьде ол өзінің "Толғауларының" бірінші кітабын жазды және қару-жарақтың дөрекі дыбысы арасында өз ішіне қалай шегінуге болатынын көрсетті. Ол жек көрген салтанат пен даңқ оған тиесілі еді; көптеген адамдар үшін амбиция немесе арман болған нәрсе, ол үшін тек қатал парыз сезімімен ғана атқарылатын шаршататын міндеттер болды. Және ол өз жұмысын жақсы атқарды. Оның соғыстары баяу әрі жалықтыратын болса да, сәтті болды. Мемлекет қайраткерінің парасатымен ол солтүстіктен келетін варварлық ордалардың Римге төндіретін қаупін алдын ала болжап, оны қарсы алу үшін шаралар қабылдады. Оның шешімі Рим империясына екі ғасырлық тыныштық сыйлады.

Шынында да, Марк Аврелийге ақыл-ойдың жағдайға қарамастан не істей алатынын көрсетуге сирек мүмкіндік берілді. Ең бейбіт жауынгер, идеалы үй өміріндегі тыныш бақыт болған айбынды монарх, белгісіздікке бейім, бірақ ұлылық үшін туылған, жас кезінде қайтыс болған немесе жек көрінішті болып шыққан балалардың сүйікті әкесі — оның өмірі бір парадокс еді. Ештеңе жетіспеуі үшін, ол жаудың алдындағы лагерьде дүниеден өтіп, өз орнына кетті.

Марк Аврелийдің негізгі ағылшын тіліндегі аудармаларының тізімі:

Мерик Казаубон, 1634 ж.;
Джереми Коллиер, 1701 ж.;
Джеймс Томсон, 1747 ж.;
Р. Грейвс, 1792 ж.;
Г. МакКормак, 1844 ж.;
Джордж Лонг, 1862 ж.;
Г. Х. Рендалл, 1898 ж.;
Дж. Джексон, 1906 ж.

Ренанның "Марк-Аврелий" (1882 ж. жарық көрген "Христиандықтың шығу тарихы") — Марк Аврелий заманына қатысты ең өміршең әрі түпнұсқа кітап. Патердің "Эпикуршыл Мариус" атты еңбегі де сол кезеңді қайта елестету үшін пайдалы тағы бір түсіндірме болып табылады.

Мұнда Антонин кімнен және неден — ата-анасынан, достарынан немесе ұстаздарынан; олардың жақсы үлгілері немесе жақсы кеңестері арқылы не үйренгенін жазады:

Сандарға немесе бөлімдерге бөлінген.

АНТОНИН. VI кітап. № XLVIII. Қай кезде де өзіңді қуантқың келсе, сенімен бірге өмір сүретіндердің кез келгенінен байқаған жақсы қасиеттері мен ерекше сыйлары туралы ойлан және толған:

біреуінің еңбекқорлығы, екіншісінің қарапайымдылығы, үшіншісінің жомарттығы, тағы біреуінің басқа бір қасиеті туралы. Өйткені сенімен бірге өмір сүретіндердің бойындағы әртүрлі ізгіліктердің ұқсастықтары мен параллельдері сияқты ештеңе сені қуанта алмайды, әсіресе олардың бәрі бірден сенің алдыңда көрінген кезде. Сондықтан олардың әрқашан дайын болуын қадағала.

Атам Верустан мен жұмсақ әрі момын болуды, барлық ашу мен құмарлықтан тыйылуды үйрендім. Мені дүниеге әкелген адамның даңқы мен естелігінен мен ұяттылық пен ер мінезді мінез-құлықты үйрендім.
Анамнан мен діндар және жомарт болуды; зұлымдық жасаудан ғана емес, тіпті ниеттенуден де аулақ болуды; қарапайым тамақпен қанағаттануды және байлыққа тән барлық артықшылықтардан қашуды үйрендім.
Арғы атамнан мемлекеттік мектептер мен аудиторияларға жиі баруды, үйде жақсы әрі қабілетті мұғалімдерді жалдауды үйрендім; мұндай жағдайларда артық шығындар болса, ол үшін көп ойланбау керектігін түсіндім.
Мені тәрбиелеген адамнан цирктегі "Празини" және "Венети" деп аталатын екі үлкен фракцияның ешқайсысына құлай берілмеуді үйрендім: амфитеатрда гладиаторлардың немесе семсерлесушілердің, мейлі ол "Пармуларии" немесе "Секуторлар" болсын, ешқайсысына ерекше қолдау көрсетпеуді үйрендім. Сонымен қатар, еңбекке төзуді; көп нәрсеге мұқтаж болмауды; істейтін ісім болса, оны басқалар арқылы емес, өзім істеуді; көп істерге араласпауды және жалаға оңай сенбеуді үйрендім.
Диогнеттен бос нәрселермен айналыспауды және ғажайыптар жасайтындардың, сиқыршылардың немесе престидижитаторлардың (көзбайлаушылар мен фокусшылар) және алаяқтардың арбау күші, жындарды немесе зұлым рухтарды қууы туралы айтатын сөздеріне оңай сенбеуді үйрендім. Ойын үшін бөдене ұстамауды және мұндай нәрселерге естен кетіп қызықпауды үйрендім. Басқа адамдардың сөйлеу еркіндігіне ренжімеуді және өзімді философияға арнауды үйрендім. Сондай-ақ мен алдымен Бакхийді, содан кейін Тандасис пен Марцианды тыңдағаным үшін, жастық шағымда диалогтар жазғаным үшін; философтардың кішкентай кушеткасы мен терілеріне және грек тәртібі бойынша философиямен айналысатындарға тән басқа да нәрселерге қызыққаным үшін оған алғыс айтамын.
Рустикке менің өмірім түзету мен емдеуді қажет ететін жағдайда екенін бірінші болып түсіндіргені үшін қарыздармын. Сонымен қатар, қарапайым софистердің (ақылы шешендік өнер мұғалімдері) амбициясына берілмегенім, ортақ теоремалар туралы трактаттар жазбағаным немесе көпшілік алдында сөйлеген сөздерім арқылы адамдарды ізгілікке және философияны оқуға үгіттемегенім үшін; сондай-ақ кез келген дене жаттығуларында өзімді белсенді әрі қабілетті адам ретінде көрсетуге тырыспағаным үшін оған рахмет айтамын. Мен риторика (шешендік өнер) мен поэзияны және талғампаз, таза тілді оқуды тоқтаттым. Үй ішінде ұзын халат киіп жүруді немесе соған ұқсас нәрселерді істемеуді үйрендім. Сонымен қатар, одан хаттарды ешқандай жасандылықсыз немесе әсірелеусіз жазуды үйрендім; Синуэссадан менің анама жазған хаты сияқты. Мені ренжіткендермен, олардың кез келгені маған қайта жақындағысы келген бойда, оңай келісуге және қайтадан татуласуға дайын болуды үйрендім. Мұқият оқуды; жеңіл және үстірт біліммен қанағаттанбауды, сондай-ақ көпшілік айтқан нәрселерге тез келіспеуді үйрендім. Оған сондай-ақ Эпиктеттің "Гипомнемата" (философиялық естеліктері мен түсініктемелері) еңбегін оқуға мүмкіндік бергені үшін алғыс айтамын; оны маған өзі берген болатын.
Аполлонийден шынайы еркіндікті және өзгермейтін тұрақтылықты үйрендім; дұрыс пен парасаттан басқа ештеңеге, тіпті ең кішкентай нәрсеге де мән бермеуді үйрендім. Ең ауыр азапта да, баласынан айырылғанда да, ұзақ ауруда да әрқашан бірқалыпты адам болып қалуды үйрендім. Ол маған бір адамның бір мезгілде жігерлі де, сабырлы да бола алатынының тірі үлгісі болды. Ол өз лекциялары мен түсініктемелерінде шәкірттері мен тыңдаушыларының қабілетсіздігіне ашуланбайтын және ренжімейтін адам еді. Ол өзінің барлық жақсы қасиеттері мен қабілеттерінің ішінде стоик философиясының ортақ теоремалары мен қағидаларын басқаларға үйрету және көндіру қабілетін ең аз бағалайтын адамның нағыз үлгісі болды. Одан мен достардан келетін жақсылықтар мен ілтипаттарды (әдетте солай есептеледі) қалай қабылдау керектігін үйрендім, сонда мен оларға тәуелді болмаймын немесе қажет болған жағдайда әділеттіліктен артық иілмеймін; сонымен бірге сезімсіз және алғыс білмейтін адам сияқты оларды елеусіз қалдырмаймын.
Сексттен жұмсақтық пен әкелік сүйіспеншілікпен басқарылатын отбасының үлгісін және табиғатқа сәйкес өмір сүру мақсатын үйрендім: жасандылықсыз байсалды болуды; достарымның әртүрлі бейімділіктерін мұқият бақылауды; надан адамдарға ренжімеуді және көпшілік пікіріне ергендерге философтардың теоремалары мен қағидаларымен орынсыз тиіспеуді үйрендім. Оның қарым-қатынасы адамның барлық адамдармен және топтармен қалай үйлесе алатынының үлгісі болды; сондықтан оның ортасы кез келген жағымпаздың алдауы мен жалпақтауынан да тәтті әрі жағымды болса да, сонымен бірге ол ең құрметті және қадірлі болды. Оның адам өміріне қажетті барлық шешімдер мен нұсқауларды ұтымды және әдістемелік түрде табу және ретке келтіру қабілеті мен бақыты болды. Ол ашудың немесе басқа құмарлықтың ең кішкентай белгісі де жоқ адам еді; бір мезгілде стоикалық апатияны (сезімдерге берілмеу, жан тыныштығы) немесе құмарлықсыздықты сақтай отырып, сонымен бірге ең мейірімді жүректі бола білді. Ол әрқашан жақсы беделге ие болды, бірақ шусыз және даңғазасыз; ол өте білімді болды, бірақ онымен мақтанбады.
Грамматик Александрдан өзім мінсіз болуды және біреудің барбаризм (сөйлеудегі дөрекі қате) немесе солецизм (грамматикалық қате), я болмаса қате дыбыстауы үшін оны қорлап сөкпеуді үйрендім. Оның орнына жауап беру немесе сол мәселені растау арқылы (сөзге мән бермей), оны қалай айтылуы керек болса, солай шебер жеткізуді; немесе басқа да жанама ескертулер арқылы оған әдеппен және мәдениетті түрде айтуды үйрендім.
Фронтодан залым патшаның күйі қаншалықты қызғанышқа, алаяқтыққа және екіжүзділікке толы болатынын және әдетте εὐπατρίδαι (яғни текті туылғандар) деп аталатындардың табиғи сүйіспеншіліктен қаншалықты мақұрым немесе бос болатынын үйрендім.
Платоник Александрдан хатта немесе сөзде біреуге жиі немесе үлкен қажеттіліксіз "қолым тимей жатыр" деп айтпауды; сондай-ақ шұғыл істерді сылтау етіп, достарымыз бен таныстарымыздың алдындағы міндеттерімізді кейінге қалдырмауды үйрендім.
Катулдан достың реніші әділетсіз болса да, оны елеусіз қалдырмауды, керісінше оны бұрынғы қалпына келтіруге тырысуды; Домитий мен Атенодот туралы айтылғандай, кез келген жағдайда барлық ұстаздарым туралы еркін әрі шын жүректен жақсы пікір айтуды және балаларымды шынайы сүйіспеншілікпен жақсы көруді үйрендім.

БІРІНШІ КІТАП (Жалғасы)

XI. Северос ағамнан үйренгенім

Ағам Северос маған отбасыма және жақындарыма мейіріммен қарауды үйретті. Ол арқылы мен Тразея, Хельвидий, Катон, Дион және Брут сияқты ұлы тұлғалардың есімдерімен таныстым.

Commonwealth — барлық азаматтардың заң алдындағы теңдігі мен сөз бостандығына негізделген мемлекеттік басқару жүйесі.

Ол маған заң мен теңдікке негізделген тең құқылы мемлекет және халықтың игілігі мен әл-ауқатынан асқан ештеңе жоқ патшалық туралы алғашқы түсінікті қалыптастырды.
Одан философияға деген құрмет пен оны зерттеудегі табандылықты (ешқандай алаңдаушылыққа бой алдырмай) үйрендім.
Жомарт болуды, әрдайым жақсылықтан үміт үзуді және достарымның мені жақсы көретініне сенімді болуды меңгердім.
Оның бойынан біреуді түзегісі келсе, оны ашық айтатынын байқадым. Оның достары оның не қалайтынын немесе не қаламайтынын анық білетін, ол сондай ашық әрі қарапайым еді.

XII. Клавдий Максимустан үйренгенім

Клавдий Максимус кез келген жағдайда өз-өзіне қожа бола білетін және ешқашан бағытынан таймайтын.

Кенеттен болған қиындықтарда, тіпті ауру кезінде де рухты әрі батыл болу.
Жұмсақтықты, байсалдылықты және салмақтылықты сүю.
Өз ісін шағымданбай, мұқият орындау.

Ол не айтса да, жұрт оның сөзі мен ойы бір екеніне және не істесе де, игі ниетпен істейтініне сенетін.

Оның әдеті — ешнәрсеге таңғалмау, ешқашан асықпау және ешқашан баяуламау еді.
Ол ешқашан есеңгіремейтін, таусылмайтын, орынсыз немесе шектен тыс күлмейтін.
Ешқашан ашуланбайтын немесе күдіктенбейтін, керісінше әрдайым жақсылық жасауға, кешіруге және шындықты айтуға дайын болатын.
Ол сырттан түзелген адам емес, тумысынан түзу әрі дұрыс адам болып көрінетін.
Ешкім оның жанында өзін төмен санамайтын, сондай-ақ ешкім өзін одан артық адаммын деп ойлауға батылы бармайтын. Ол сондай-ақ өте жағымды әрі сыпайы еді.

XIII. Әкемнен (Антонин Пийден) байқағаным

Әкемнің бойынан мен оның биязылығын және мұқият зерттеу мен талқылаудан кейін қабылдаған шешімдеріне деген айнымас табандылығын көрдім.

Атақ-даңқ пен құрметке (жұрт айтатын) деген менмендіктен ада болуы.
Еңбекқорлығы мен зерттеуге деген құштарлығы.
Ортақ игілікке қатысты айтар сөзі бар кез келген адамды тыңдауға дайындығы.
Әркімге тиісті үлесін әділ әрі алаламай беруі.
Қашан қаталдық таныту керектігін, ал қашан жұмсақтық пен байсалдылық көрсету керектігін білетін ілімі мен білімі.
Жастарға деген арам махаббаттан өзін тыюы.
Достарынан оны ас ішкенде күтуді немесе сапарларда міндетті түрде бірге жүруді талап етпеуі.
Мәселелерді кеңесу кезінде мұқият зерттеуі және өзгелерді шыдамдылықпен тыңдауы.
Достарын сақтай білуі; оларға ешқашан немқұрайлы қарамауы немесе олардан жалықпауы, сондай-ақ оларға шектен тыс құлай берілмеуі.
Барлық нәрсеге қанағат ететін көңілі, жарқын жүзі және алдағыны болжай білуі.
Мақтау мен жағымпаздықты тыюы.
Мемлекетті басқарудағы ұқыптылығы, шығындардың есебін жүргізуі және осы қаталдығы үшін біреулердің өзін сөккеніне шыдамдылықпен қарауы.

Ол құдайларға табынуда ырымшыл болған жоқ, адамдардың көңілінен шығуға тырыспады және көпшіліктің қошеметіне құмартпады. Барлық нәрседе байсалды, жинақы және әрдайым лайықты іс істеуге тырысатын.

XIV. Құдайлардың шапағаты

Құдайлардан мен жақсы ата-әжелер, ата-аналар, жақсы қарындас, ұстаздар, жақсы қызметшілер мен туыстар алдым — бұл мендегі барлық нәрсе.

Мен олардың ешқайсысына асығыстықпен немесе ойланбай тіл тигізбедім, бірақ менің мінезім осындай қателікке бой алдыруы мүмкін еді; тек құдайлардың мейірімі ғана мені бұл кінәдан сақтап қалды.
Әкемнің көңілдесінің қолында ұзақ тәрбиеленбегенім және жастық шағымның тазалығын сақтағаным үшін ризамын.
Өз уақытынан бұрын ер жеттім демей, бұл кезеңді қажетінше кейінге қалдырғаным үшін ризамын.
Маған менмендік пен бос мақтаннан арылуды үйреткен, сарайда оққағарларсыз-ақ өмір сүруге болатынын көрсеткен әкемнің басшылығында өмір сүргеніме ризамын.
Маған өзімді тәрбиелеуге үлгі болған және махаббатымен қуантқан ағам болғанына ризамын.
Балаларымның ақылды және дене бітімі дұрыс болып туылғанына ризамын.
Риторика мен поэзияға тым көп уақыт жұмсамағаныма ризамын.

Rhetoric — шешендік өнер, сендіру және әдемі сөйлеу шеберлігі.

Маған тәрбие берген адамдарды олар қалаған дәрежелерге дер кезінде көтергеніме ризамын.
Аполлоний, Рустик және Максимус сияқты тұлғаларды танығаныма ризамын.
Табиғатқа сай өмір сүрудің не екенін жиі әрі терең ойлауға мүмкіндік алғаныма ризамын.
Денсаулығымның осындай өмір салтында ұзақ уақыт шыдас бергеніне ризамын.
Түсімде қан түкіруді немесе бастың айналуын қалай емдеу керектігі туралы көмек алғаныма ризамын.
Философияны зерттей бастағанда, софистердің қолына түспегеніме немесе уақытымды бос кітаптарды оқумен өткізбегеніме ризамын.

Осының бәрі құдайлар мен тағдырдың жәрдемінсіз мүмкін болмас еді.

XV. Квади елінде, Грануа өзенінің бойында жазылған ойлар

Таңертең ерте өзіңе былай де: "Бүгін мен бос сөйлейтін, алғыс білмейтін, өктем, айлакер, жалған немесе іштар адаммен кездесемін; қоғамға жат, мейірімсіз адаммен бетпе-бет келемін".

Бұл жағымсыз қасиеттердің бәрі оларда шын жақсылық пен шын жамандықты білмегендіктен пайда болған.

Бірақ мен жақсылықтың табиғатын түсінемін — тек ол ғана қалаулы; мен жамандықтың табиғатын білемін — тек ол ғана ұятты әрі жеккөрінішті. Сондай-ақ мен сол қателесушінің маған туыс екенін білемін, қаны бір болғандықтан емес, бірдей ақыл-ой мен иләһи бөлшектің иесі болғандықтан. Олар маған қалай зиян тигізе алады? Біз бәріміз бірге жұмыс істеу үшін жаратылғанбыз — аяқтар, қолдар, кірпіктер немесе үстіңгі және астыңғы тістер сияқты. Сондықтан бір-біріне қарсы тұру — табиғатқа жат.

XVI. Менің болмысым

Reason — адамның басқарушы бөлігі, ақыл-ой.

Мен не тәнмін, не өмірмін (тыныс), не ақыл-оймын.
Кітаптарыңды таста, ақыл-ойыңды одан әрі алаңдатпа. Дәл қазір өлетін адамдай тән туралы аз ойла: ол тек қан, сүйек, тері және жүйке мен тамырлардан тұратын мата ғана.
Өмір (тыныс) деген не? Ол — жел; әр сәтте шығарылып, қайта жұтылатын тұрақсыз ауа.
Үшіншісі — сенің басқарушы бөлігің. Есіңде болсын: сен ересек адамсың; бұл асыл бөлігіңнің құлдыққа түсуіне, нәпсінің жетегінде кетуіне жол берме. Тағдыр жазған нәрсеге шағымданба және болашақтан қорықпа.

XVII. Тағдыр мен табиғат

Құдайлардан бастау алатын барлық нәрсе иләһи тағдырға байланысты. Ал біз "кездейсоқтық" деп атайтын нәрселер де табиғаттан немесе құдайдың еркімен жүзеге асатын байланыстардан туындайды.

Барлық нәрсе содан бастау алады: бар болған нәрсенің бәрі қажетті және бүкіл әлемнің (сен оның бір бөлшегісің) игілігі үшін.
Кітапқа деген шөліңді қандыруды доғар, сонда сен өмірден күңкілдемей, ризашылықпен әрі тыныш өтесің.

I. Уақыттың шектеулілігі

Осы істерді қанша уақытқа кейінге қалдырғаныңды және құдайлар берген мүмкіндіктерді қанша рет пайдаланбағаныңды есіңе ал.

Сен өзің бөлшегі болып табылатын әлемнің және сені жаратқан Басқарушының табиғатын түсінуің керек.
Саған белгілі бір уақыт қана берілген; егер сен оны жаныңды тыныштандыруға жұмсамасаң, ол уақыт өтіп кетеді, сен де өтесің және ол ешқашан қайтып келмейді.

II. Римдік ретінде әрекет ету

Римдік әрі ер адам ретінде алдыңдағы істі нағыз салмақтылықпен, мейіріммен, еркіндікпен және әділдікпен орындауды басты мақсатың ет.

Әрбір ісіңді өміріңнің соңғы ісіндей атқарсаң, барлық бос қиялдардан, ақылға сыйымсыз сезімдерден, екіжүзділіктен, өзімшілдіктен және тағдырыңа деген ризасыздықтан арыласың. Көріп тұрғаныңдай, бақытты әрі иләһи өмір сүру үшін көп нәрсе қажет емес.

III. Жанның қадірі

Ей, жан! Өзіңді қор қыл, өз-өзіңді төмендет; бірақ өзіңді құрметтейтін уақытың жақында таусылады. Әр адамның бақыты өзіне байланысты, бірақ сенің өмірің аяқталуға жақын, ал сен өз бақытыңды өзгелердің ойынан іздеп жүрсің.

IV. Сыртқы алаңдаушылықтар

Неге сыртқы оқиғалар сені соншалықты алаңдатады? Жақсы нәрсені үйренуге уақыт бөл және босқа сандалуды қой. Бірақ басқа бір қаңғыбастықтан сақ бол: өмірде еңбек етіп, бірақ өз істері мен тілектерін бағыттайтын нақты мақсаты жоқ адамдар да бос жүргендермен тең.

V. Өз жаныңды тану

Өзгенің жанында не болып жатқанын байқамағаны үшін бақытсыз болған адамды кездестіру қиын. Бірақ өз жанының қозғалысын ақылмен бақыламайтын адам міндетті түрде бақытсыз болады.

VI. Әлеммен байланыс

Мынаны әрдайым есте сақта: Ғаламның табиғаты қандай және менің табиғатым қандай? Менің оған қандай қатысым бар? Мен қандай әлемнің қандай бөлшегімін? Сенің өзің бөлшегі болып табылатын табиғатқа сай сөйлеуіңе және әрекет етуіңе ешкім кедергі келтіре алмайды.

VII. Нәпсі мен ашу-ыза

Theophrastus — ежелгі грек философы, Аристотельдің шәкірті.

Теофраст күнәларды салыстыра келе, ашумен жасалған күнәдан қарағанда, нәпсімен жасалған күнә ауыр деп өте дұрыс айтқан.
Өйткені ашуланған адам ақылдан қайғы мен іштей қысылу арқылы алшақтайды; ал нәпсіге еріп күнә жасаған адам ләззатқа жеңіліп, өзінің әлсіздігін көрсетеді.
Ашуланған адам біреуден зәбір көріп, соның салдарынан ашуға мәжбүр болғандай көрінуі мүмкін; ал нәпсімен іс жасаған адам өз еркімен сол әрекетке барады. Сонымен, ләззатпен күнә жасау — қайғымен күнә жасаудан да айыптырақ.

VIII

Әрбір ісіңді, әрбір жоспарыңды осы сәтте-ақ өмірден өтіп кетуің мүмкін екенін ескере отырып орында.

Егер құдайлар бар болса, адамдар қоғамынан кету қорқынышты емес, өйткені олар саған жамандық жасамайды. Ал егер құдайлар жоқ болса немесе олар дүние ісіне араласпаса, онда құдайсыз және [Providence] (Тәңірлік қамқорлық — әлемдегі оқиғалардың құдайлық ерікпен алдын ала белгіленуі) жоқ дүниеде өмір сүрудің не керегі бар?

Бірақ құдайлар анық бар және олар әлемге қамқорлық жасайды. Олар нағыз жамандық болып табылатын күнә мен арсыздықты адамның өз еркіне берді, осылайша адам қаласа, олардан аулақ бола алады. Егер бұдан басқа да жаман нәрселер болса, құдайлар адам одан қаша алатындай жағдай жасаған болар еді. Бірақ адамды жақсырақ немесе нашарлата алмайтын нәрсе, оның өміріне қалай зиян тигізуі мүмкін? Әлем табиғаты мұндай нәрселерді білместіктен жіберіп алды немесе оларды болдырмауға қауқары жетпеді деп ойлауға болмайды. Ол күші немесе шеберлігі жетпегендіктен, жақсы мен жаманның барлығына бірдей ортақ болуына жол берді деп айту мүмкін емес.

Сондықтан өмір мен өлім, даңқ пен атақсыздық, еңбек пен ләззат, байлық пен кедейлік — мұның бәрі жақсыға да, жаманға да бірдей келе береді. Бұл нәрселердің өздігінен ары да, мақтауы да жоқ, демек олар өздігінен жақсы да, жаман да емес.

IX

Барлық нәрсенің — денелердің әлемдік материяға, ал естеліктердің уақыт ағынына — қаншалықты тез сіңіп, жоғалып кететінін ойла.

Дүниедегі сезілетін заттардың табиғатын қарастыр: әсіресе ләззатымен арбап, ауыртпалығымен қорқытатын немесе сыртқы жылтырымен таңғалдыратын нәрселердің қаншалықты құнсыз, жиіркенішті, шірімелі және шынайы өмірден жұрдай екенін түсін.

X

Ақыл-ойы толысқан адамның міндеті — өздерінің бос қиялдарымен біреуге құрмет пен атақ беретін адамдардың шын мәнінде кім екенін білу. Сондай-ақ, өлімнің не екенін түсіну маңызды. Егер адам өлімді басқа үрейлі ойлардан бөлек алып қарастырса, оның табиғаттың бір туындысы екенін көреді. Ал табиғаттың ісінен қорқатын адам — нағыз бала. Өлім — табиғаттың туындысы ғана емес, ол табиғаттың игілігі үшін қажет нәрсе.

XI

Адамның Құдаймен қалай және қай жері арқылы байланысатынын және адам жанының сол бөлігі қалай әсер ететінін ойла.

«Жердің тереңдігін қазып», өзгелердің жанындағы ойларды аңдып, әуре болатын жаннан асқан бақытсыз ешкім жоқ. Ондай адам өзінің ішкі рухына қызмет ету мен оған адал болу жеткілікті екенін сезбейді.

Рухқа қызмет ету дегеніміз — оны құмарлықтан, бос ойлардан, бекершіліктен, құдайлар мен адамдарға деген реніштен таза ұстау. Құдайлардан келген нәрсе — құрметке лайық, ал адамдардан келген нәрсе — жақындығымыз үшін сүйіспеншілікке, кейде білместігі үшін аяушылыққа лайық. Ақ пен қараны ажырата алмау қандай соқырлық болса, жақсы мен жаманды ажырата алмау да сондай соқырлық.

XII

Үш мың жыл немесе он мың жыл өмір сүрсең де, мынаны ұмытпа: адам қазіргі сәтте сүріп жатқан қысқа ғұмырынан басқа ештеңеден айырыла алмайды. Ең ұзақ өмір де, ең қысқа өмір де бір нәтижеге әкеледі. Өткен шақ әртүрлі болғанымен, қазіргі сәт бәріне ортақ. Өлгенде жоғалтатынымыз тек осы бір қас қағым сәт қана.

Біріншіден, әлемдегі барлық нәрсе мәңгілік айналымда, бәрі бір табиғатқа ие. Сондықтан адам сол бір нәрсені жүз жыл ма, екі жүз жыл ма, әлде шексіз уақыт бойы көре ме — бәрібір.
Екіншіден, ең ұзақ жасаған адам да, ең ерте өлген адам да бірдей нәрсесін жоғалтады. Олар тек қолда бар «қазіргі сәтті» ғана бере алады, ал қолда жоқ нәрсені ешкім жоғалта алмайды.

XIII

[Cynic] (Киник — ежелгі грек философиялық мектебінің өкілі, қарапайымдылықты насихаттаушы) Монимге айтылған «Бәрі — тек қана пікір мен қиял» деген сөздердің астары терең. Егер осы сөздердің ішіндегі шындықты қабылдай білсең, оның пайдасы зор.

XIV

Адам жаны өзіне бірнеше жағдайда зиян келтіреді:

Әлемде болып жатқан оқиғаларға ренжіп, қарсы шыққанда; ол бүкіл әлем табиғатынан бөлінген [aposteme] (іріңді ісік — мұнда мағынасы жағынан бүтін құрылымнан бөлініп шыққан жат нәрсе) іспетті болады.
Кімде-кімге қастық ойлап, ашуға бой алдырғанда.
Ләззатқа немесе ауырсынуға жеңілгенде.
Екіжүзділік танытып, өтірік айтқанда немесе жалған әрекет еткенде.
Белгілі бір мақсатсыз, ойланбай, бейберекет іс істегенде.

Тіпті ең ұсақ істің өзі үлкен мақсатқа бағытталуы тиіс. Ал саналы жаратылыстардың мақсаты — осы ұлы қала мен көне мемлекеттің заңы мен ақылы болып табылатын Жаратушыға бағыну.

XV

Адам өмірі — бір нүктедей; оның мәні — тоқтаусыз ағын, сезімі — көмескі, денесі — шіруге бейім. Жаны — тынымсыз, тағдыры — белгісіз, атағы — күмәнді. Қысқасы, денеге қатыстының бәрі — өзендей, жанға қатыстының бәрі — түстей немесе түтіндей. Біздің өміріміз — соғыс пен сапар. Өлгеннен кейінгі даңқ — ұмытылумен тең.

Сұрақ: Бізге не көмектесе алады? Жауап: Тек қана философия. Ол ішкі рухыңды қорлықтан, зақымнан, ләззат пен ауырсынудан жоғары ұстауды үйретеді. Ештеңені ойланбай немесе екіжүзділікпен істемеуді, өз ісіңе ғана сенуді және тағдырдың жазғанын ризашылықпен қабылдауды талап етеді. Ең бастысы, өлімді элементтердің ыдырауы ретінде сабырмен күту керек. Егер элементтердің бір-біріне айналуынан табиғат зардап шекпесе, онда бәріне ортақ бұл өзгеруден неге қорқу керек? Бұл — табиғи нәрсе, ал табиғи нәрсе жаман болмайды.

I

Адам тек өмірінің күн сайын қысқарып бара жатқанын ғана емес, сонымен бірге ұзақ жасаған күннің өзінде оның ақыл-ойының заттардың мәнін түсінуге қауқары жете ме, жоқ па — соны ойлауы керек. Егер ол алжып бастаса, тыныс алуы, қоректенуі және басқа да табиғи қабілеттері сақталуы мүмкін, бірақ өзін дұрыс басқару, әділеттілікті ажырату және ақыл-ой қуатын талап ететін істерді атқару мүмкіндігінен айырылады. Сондықтан асығу керек: өлім жақындап қана қоймай, заттардың шынайы табиғатын танитын санамыз өлімнен бұрын өшіп қалуы мүмкін.

II

Табиғатта болатын құбылыстардың өзіндік сұлулығы бар. Мысалы, нан піскенде оның бетінің жарылуы — наубайшының мақсаты болмаса да, тәбетті ашатын ерекше қасиетке ие. Сондай-ақ, інжірдің әбден пісіп, сола бастағаны, зәйтүннің шіри бастағандағы түрі де көркем. Арыстанның қабағы, жабайы қабанның аузындағы көбігі — өздігінен әдемі болмаса да, табиғи болғандықтан сүйсіндіреді. Дүниеге терең үңілген адам кез келген табиғи нәрседен ләззат табады. Ол жабайы аңның азуына да, қарт адамның келбетіне де таза ниетпен қарай алады. Мұны бәрі бірдей түсіне бермейді, тек табиғатпен етене таныс адам ғана сезінеді.

III

Гиппократ талайды емдеді, бірақ өзі де ауырып қайтыс болды. Халдейлер мен астрологтар өзгенің өлімін болжағанымен, өздері де ажалдан қаша алмады. Александр, Помпей, Юлий Цезарь талай қаланы қиратты, бірақ түбінде өздері де өмірмен қоштасты. Гераклит әлемнің өртеніп кетуі туралы көп жазды, бірақ өзі су ісігінен қайтыс болды. Демокритті бит, ал Сократты басқа түрдегі «паразиттер» — арам ниетті адамдар өлтірді.

Сонымен, не істеу керек? Сен кемеге міндің, жүздің, жағаға жеттің. Енді түс. Егер басқа өмірге баратын болсаң — онда да құдайлар бар. Ал егер сезімдерің тоқтаса, онда ауырсыну мен ләззаттан, мына құнсыз тәнді күтуден құтыласың. Тән — жай ғана топырақ пен қан, ал оған қызмет ететін рух — саналы әрі құдіретті.

IV

Қалған ғұмырыңды өзгелер туралы бос ойлармен өткізбе, егер бұл ортақ игілікке қатысы болмаса. Біреу не істеп жатыр, не айтты, не ойлады деп бас қатыру — адамды өзінің ақыл-ойын қадағалаудан алыстатады. Ойларыңды бекершіліктен, әсіресе зиянды қызығушылық пен қатыгездіктен тазарт. Егер сенен кенеттен «қазір не ойлап тұрсың?» деп сұраса, «мынаны және мынаны» деп еркін, ашық жауап бере алатындай болуың керек.

Ондай адам — құдайлардың қызметшісі. Ол өз ішіндегі рухын ләззатпен былғамайды, ауырсынудан қорықпайды, ешкімге жамандық жасамайды. Ол — өз құмарлықтарына жеңілмейтін нағыз балуан. Ол тек өзінің қолында бар істермен айналысады және тағдырдың бергеніне риза болады. Барлық саналы жаратылыстардың бір-біріне жақын екенін және барлық адамға қамқор болу — адам табиғаты екенін ұмытпайды. Бірақ ол барлығының емес, тек табиғатқа сай өмір сүретін адамдардың ғана мақтауын бағалайды.

V

Ештеңені еріксіз, ортақ мүддеге қарсы немесе ойланбай істеме. Ойыңды әдемі сөздермен безендіруге тырыспа. Көп сөйлеме, көп іске бірдей жабыспа. Ішіңдегі құдай сені нағыз ер азамат, Рим азаматы және өз өмірін ретке келтіріп, кез келген сәтте өмірден өтуге дайын тұрған басқарушы ретінде көрсін. Ондай адамға ант ішудің немесе куәгер іздеудің қажеті жоқ.

VI

Көңілді бол және өзгелердің көмегіне немесе басқалар беретін тыныштыққа мұқтаж болма. Түзетілген адам емес, өздігінен түзу тұратын адам бол.

VII

Егер сен мына өмірде әділдіктен, шындықтан, ұстамдылық пен батылдан артық бір нәрсе тапсаң, соған бүкіл жүрегіңмен ұмтыл. Бірақ егер өз ішіңдегі рухтан асқан бағалы ештеңе таппасаң, құмарлықтарыңды тыйып, ойларыңды саралап, Сократ айтқандай, сезімдік ләззаттардан бас тартып, құдайларға бағынып, адамдарға қамқор болсаң — осы жолдан тайма.

Егер сен атақ-даңққа, байлыққа немесе ләззатқа алдансаң, ақыл-ойға негізделген өз игілігіңді қорғай алмай қаласың. Бұл нәрселер бір сәтке ғана ұнауы мүмкін, бірақ олар тез арада адамды дұрыс жолдан тайдырады. Сондықтан ең жақсы нәрсені еркін таңда және соған берік бол. Пайдалы нәрсені таңда: егер ол адамның саналы табиғатына пайдалы болса — соны ұстан, ал егер жай ғана тәнге пайдалы болса — одан бас тарт. Заттарды дұрыс тану үшін сыртқы көрініске алданба.

Адалдығыңнан аттап өтуге немесе ар-ұятыңнан айырылуға; біреуді жек көруге, күдіктенуге, қарғыс айтуға, екіжүзділік жасауға, қабырғалар мен перделердің тасасындағы құпияны қажет ететін нәрсеге құмартуға мәжбүрлейтін ешбір нәрсені ешқашан пайдалы деп есептеме.

Кімде-кім өзінің ақыл-ой қабілеті мен рухын және одан бастау алатын ізгіліктің қасиетті құпияларын бәрінен жоғары қойса, ол ешқашан күңіренбейді және айғайламайды, ешқашан күрсінбейді; ол жалғыздыққа да, көпшілікке де мұқтаж болмайды: ең бастысы, ол ешқандай құмарлықсыз немесе қорқынышсыз өмір сүреді. Ал өмірге келетін болсақ, ол өз жанын тәнмен қоршалған күйде қанша уақыт (ұзақ немесе қысқа) иеленетініне мүлдем бейжай қарайды. Себебі, егер ол дәл қазір дүниеден өтуі керек болса, ол бұған кез келген басқа әдептілікпен және лайықты түрде орындалатын әрекетке дайын болғандай дайын тұрады. Оның бүкіл өмір бойғы жалғыз қамы – оның ақыл-ойы әрқашан ақылды әрі қоғамдық тіршілік иесіне тән ниеттермен және нысандармен айналысуы.

Тәртіпке келтірілген және тазартылған – бұл жерде нәпсі мен жалған түсініктерден арылған ақыл-ой туралы айтылып тұр.

Шын мәнінде тәртіпке келтірілген және тазартылған ақыл-ойда сен ешқандай жиіркенішті немесе арам нәрсені, немесе іріңдеген жараны таба алмайсың: онда құлдық ұру да, жасандылық та жоқ: ешқандай соқыр байлану; ешқандай қаскөйлік өшпенділік; ешқандай тәуелділік; жасырын ештеңе жоқ. Мұндай адамның өмірін өлім ешқашан аяқталмаған күйде таңғалдыра алмайды; бұл рөлін аяқтамай тұрып немесе пьеса бітпей тұрып қайтыс болған актер туралы айтқанмен бірдей болар еді.

Өзіңнің пікір айту қабілетіңді (opinative faculty) зор құрметпен және ілтипатпен пайдалан, өйткені бәрі соған байланысты: сенің пікірің сенің түсінігіңде табиғатқа немесе ақылды тіршілік иесінің тиісті құрылымына қайшы келетін ештеңе тудырмауы керек. Ақылды құрылымның мақсаты мен нысаны – ешнәрсені ойланбай жасамау, адамдарға мейіріммен қарау және барлық нәрседе құдайларға өз еркімен бағыну.

Сондықтан, басқа нәрселердің бәрін ысырып тастап, осы бірнешеуін ғана ұстан және сонымен бірге ешбір адамның дәл қазіргі сәттен, яғни уақыттың бір сәтінен артық өмір сүре алмайтынын есіңде сақта. Бұдан басқасының бәрі не өтіп кеткен, не белгісіз. Сондықтан адамның өмір сүретін уақыты өте аз, ол тұратын жері де жер бетінің өте кішкентай бір бұрышы ғана, тіпті адам өлгеннен кейін қалатын ең үлкен даңқтың өзі шағын ғана, тіпті ол да көп ұзамай өлетін және өздерінің шын мәнінде кім екенін де білмейтін, ал көп уақыт бұрын өліп кеткен адамды тіпті де біле алмайтын ақымақ пенделердің кезектесуімен ғана сақталады.

Осы әрқашан дайын тұратын көмекші құралдар мен ескертулерге тағы біреуін қос: ақыл-ойыңа келетін әрбір нысанды бүге-шігесіне дейін сипаттап, суреттеп отыр, сонда сен оны өзінің тиісті табиғатында, жалаң және ашық күйінде, тұтастай және жеке-жеке, бірнеше бөліктер мен аумақтарға бөлінген күйінде толықтай және терең бақылай аласың: содан кейін өз ішіңнен оны да, ол тұратын нәрселерді де, ол ақыры ыдырайтын нәрселерді де өздерінің тиісті шынайы есімдерімен және атауларымен ата.

Өмірде болып жатқан барлық нәрселерді шынайы және жүйелі түрде зерттеп, қарастыра білуден және олардың табиғатына бойлаудан артық шынайы кеңпейілділікті тудыратын ештеңе жоқ. Сонымен бірге біздің түсінігімізде мына сұрақтар да қатар жүруі тиіс: оның шынайы пайдасы неде? ол пайдалы болатын бұл ғаламның шынайы табиғаты қандай? ғаламға қатысты алғанда ол қаншалықты бағалануы мүмкін? дүниедегі барлық басқа қалалар үйлер мен отбасылар сияқты болатын жоғарғы қаланың азаматы – адамға қатысты алғанда ол қаншалықты?

"Дәл қазір менің қиялым неге ауды? Ол қандай нәрселерден тұрады? Ол қанша уақытқа созылуы мүмкін? Осы сәтте қолдануға тиісті ізгіліктердің қайсысы орынды? Мысалы, жуастық па, батылдық па, шындық па, сенім бе, шынайылық па, қанағат па немесе басқалары ма?"

Сондықтан сен әрбір нәрсе туралы былай айтуға дағдылануың керек: "Бұл тікелей Құдайдан келеді, бұл тағдырдың байланысы мен тізбегі арқылы немесе (бұл бірдей нәрсе) кездейсоқ сәйкестік арқылы болды. Ал мынаған келсек, ол менің көршімнен, туысымнан, жолдасымнан туындады: шын мәнінде оның білместігінен, өйткені ол өзіне не нәрсенің табиғи екенін білмейді: бірақ мен оны білемін, сондықтан оған қатысты достықтың табиғи заңына сәйкес әрекет етемін; яғни мейіріммен және әділдікпен. Ал өздігінен бейжай (indifferent) болатын нәрселерге келсек, менің пайымдауымша әрбір нәрсе аз ба, көп пе, неге лайық болса, мен оған солай қараймын".

Егер сен дәл қазіргі сәттегі ісіңді дұрыстық пен ақыл-ой ережесіне сүйеніп, мұқият, тиянақты, жуастықпен орындасаң және басқа ешбір істі араластырмай, тек өз рухыңды ластанбаған, таза күйінде сақтауға тырыссаң және ештеңеден үміт күтпей немесе қорықпай, барлық ісің мен сөзіңде қаһармандық шындыққа қанағаттансаң, онда сен бақытты өмір сүресің; және бұған саған ешкім кедергі келтіре алмайды.

Дәрігерлер мен хирургтардың кез келген кенеттен емдеу үшін құралдары әрқашан қол астында дайын тұратыны сияқты, сенің де құдайлық және адамдық нәрселерді тану үшін өз догматаларың әрқашан дайын болсын: және не істесең де, тіпті ең кішкентай ісіңде де, құдайлық пен адамдық нәрселердің арасындағы өзара байланыс пен қарым-қатынасты әрқашан есте сақта.

Догмата – адамның берік сеніміне айналған өмірлік қағидалар мен ілімдер.

Өйткені Құдаймен байланыссыз сен ешбір дүниелік істе табысқа жете алмайсың; сол сияқты адамдық нәрселерге мән бермейінше, ешбір құдайлық істе де табыс болмайды.

Алданба; өйткені сен өзіңнің адамгершілік жазбаларыңды, не атақты римдіктер мен гректердің істерін, не қартайғанда оқу үшін жинап қойған түрлі кітаптардан үзінділерді оқуға дейін өмір сүрмейсің. Сондықтан соңына асық және барлық бос үміттеріңді тастап, егер өзіңе тиісінше жаның ашыса, уақытында өзіңе көмектес.

Ұрлау, егу, сатып алу, демалу, не істеу керектігін көру (бұл көзбен емес, басқа көру қабілетімен көрінеді): бұл сөздердің не білдіретінін және оларды қаншалықты түрліше түсінуге болатынын олар түсінбейді. Тән, жан, ақыл-ой. Секімдер (senses) табиғи түрде тәнге, ал құмарлықтар мен сезімдер жанға тиесілі болса, догматалар ақыл-ойға тиісінше тиесілі.

Қиял мен елестерге бейім болу – адамға да, хайуанға да ортақ нәрсе. Жанның құмарлықтары мен тілектерінің жетегінде кету – Фаларис пен Нерон сияқты жабайы аңдар мен құбыжықтарға тән. Күнделікті міндеттер мен іс-әрекеттерде ақыл-ойға жүгіну – құдайлардың бар екеніне сенбейтін, өз пайдасы үшін өз елін сатудан тайынбайтын және есік жабылғанда кез келген нәрсеге бара алатын адамдарға да ортақ.

Егер басқаның бәрі осыларға да ортақ болса, онда адам үшін өзіне болатын және тағдырына жазылған барлық нәрсені ұнату және қабылдау, өз кеудесіндегі ғибадатханада орналасқан рухты бос қиялдар мен елестермен мазаламау, оны мейірімді күйде сақтау және оған құдай ретінде бағыну, ешқашан шындыққа қайшы ештеңе айтпау немесе әділдікке қайшы ештеңе жасамау – бұл жақсы адамның жалғыз шынайы қасиеті.

Мұндай адамды оның шынайы, ар-ожданымен немесе көңілді әрі қанағаттанарлық өмір сүріп жатқанына ешкім сенбесе де, ол бұған ешкімге ашуланбайды және бұл оны өмірінің соңына апаратын жолдан тайдырмайды; ол бұл жолдан таза күйінде өтуі керек, кетуге әрқашан дайын болуы және ешбір мәжбүрлеусіз өз еркімен өз тағдыры мен үлесіне бейімделуі тиіс.

Адамның ішкі билеуші бөлігі, егер ол өзінің шынайы табиғи күйінде болса, дүниелік кездейсоқтықтар мен оқиғаларға сондайлық бейім болады: ол алғашында жоспарлаған нәрсесі орындалмаған жағдайда, өз күші жететін және мүмкін болатын нәрсеге оңай бұрылып, бейімделе алады. Өйткені ол ешқашан қандай да бір нысанға толықтай тәуелді болмайды, бірақ қазір не нәрсені ниет етіп, жүзеге асырса да, оны ескертулер мен шектеулермен орындайды; сондықтан оның алғашқы ниеттеріне қайшы келетін кез келген нәрсе кейіннен оның тиісті нысанына айналады.

Бұл жолындағы нәрселерді шарпитын өрт сияқты; ол заттар кішкентай отты сөндіріп тастар еді, бірақ үлкен өрт оларды тез арада өз табиғатына айналдырып, жолындағының бәрін жалмап қояды: тіпті сол заттардың арқасында ол барған сайын күшейе түседі.

Ешбір нәрсе ойланбай және кездейсоқ жасалмасын, барлық іс өнердің ең дәл және мінсіз ережелеріне сәйкес атқарылсын.

Олар өздері үшін ауылдық жерлерді, теңіз жағалауларын, тауларды – оқшау демалыс орындарын іздейді; иә, сенің өзің де сондай жерлерді аңсауға бейімсің. Бірақ мұның бәрі ең жоғарғы дәрежедегі аңғалдықтан туындайтынын білуің керек. Қай уақытта болмасын, өз ішіңе үңіліп, тыныштықта және барлық істерден азат болу өз қолыңда.

Адам үшін өз жанынан артық жақсы оқшауланатын жер жоқ; әсіресе іштей дайындығы бар адам үшін, ол өз ішіне үңілгенде, оған бірден толық жеңілдік пен тыныштық сыйлайтын нәрселері бар адамға.

Тыныштық (Tranquillity) деп мен барлық бейберекетсіздік пен дүрбелеңнен ада, лайықты әрі тәртіпті күйді түсінемін.

Сондықтан өзіңе осындай оқшаулануды үнемі беріп отыр, сол арқылы өзіңді сергіт және жаңарт. Бұл қағидалар қысқа әрі негізгі болсын, оларды есіңе алған бойда жаныңды толық тазартуға және сені осы қысқаша оқшауланудан кейін қайта оралған істеріңе риза күйде жіберуге жеткілікті болсын.

Сені не ренжітеді? Адамдардың зұлымдығы ма? Мына қорытындыны есіңе алғанда: "барлық ақылды тіршілік иелері бір-бірі үшін жаратылған ба?", "оларға төзу – әділдіктің бір бөлігі екенін?" және "олар өз еркінен тыс қателесетінін?". Бір кездері өшпенділік танытқан, күдіктенген, жек көрген және қатты қақтығысқан қаншама адам қазір баяғыда сұлап жатыр және күлге айналды? Енді тоқтайтын уақытың болды.

Дүниенің жалпы кездейсоқтықтары арасында саған тиген үлесіңе ренжисің бе? Мына әдеттегі дилемманы есіңе түсір: "не Құдайдың құдіреті, не Демокриттің атомдары"; сонымен бірге, бүкіл әлем бір қала сияқты екенін дәлелдейтін барлық нәрсені есіңе ал.

Ал сенің тәніңе келетін болсақ, егер сенің ақыл-ойың бір рет өз-өзін жинақтап, өз күшін білгеннен кейін, бұл өмір мен тыныста (ол бірқалыпты әрі жұмсақ болсын, не қатал әрі дөрекі болсын) оның ешқандай мүддесі жоқ екенін және оның мүлдем бейжай екенін түсінсең, неден қорқасың? Ауырсыну немесе ләззат туралы естіген және келіскен нәрселеріңнің бәрін де есіңе ал.

Мүмкін сенің абыройың мен беделің туралы уайымың сені мазалайтын шығар? Егер сен артқа қарап, барлық нәрсенің қаншалықты тез ұмытылатынын, бұған дейін қандай шексіз мәңгілік хаос болғанын және одан кейін не болатынын, мақтаудың бостығын, адамдардың пайымдаулары мен пікірлерінің тұрақсыздығы мен өзгермелілігін және ол шектелген жердің тарлығын көрсең, бұл қалай мүмкін?

Өйткені бүкіл жер шары бір нүкте сияқты; ал оның қоныстанған бөлігі – өте кішкентай бір бөлігі ғана; ал осы бөліктің ішінде сені мақтайтындар қанша және олар қандай адамдар? Сонда не қалды? Осы кішкентай бөлігіңе, яғни өз-өзіңе жиі оқшаулануды әдетке айналдыр; бәрінен бұрын, көңіліңді бөлме және ешнәрсеге қатты берілме, азат бол және барлық нәрсені нысаны Ізгілік болған адам ретінде, табиғаты мейірімді әрі қоғамдық болуды қалайтын адам ретінде, азамат ретінде, пенде ретінде қарастыр.

Өз-өзіңе үңілу үшін мына екі нәрсе ең айқын және қолжетімді болсын. Біріншісі: заттар немесе нысандардың өздері жанға жете алмайды, олар сыртта тыныш тұрады, ал барлық дүрбелең мен қиындық тек іштегі пікірден (opinion) туындайды. Екіншісі: сен қазір көріп тұрған осы нәрселердің бәрі өте аз уақыт ішінде өзгереді және жоқ болады: әлемде өзің куә болған қаншама өзгерістер мен ауысуларды үнемі есте сақта. Бұл әлем – жай ғана өзгеріс, ал өмір – пікір.

Егер түсіну мен ақылдылық барлық адамдарға ортақ болса, онда бізді "ақылды" деп атайтын сол ақыл-ой да барлығына ортақ. Егер ақыл-ой жалпы болса, онда не істеу керектігін және не істемеу керектігін көрсететін ақыл-ой да барлығына ортақ. Егер солай болса, онда заң да ортақ. Егер заң болса, онда біз – отандаспыз. Егер солай болса, онда біз қандай да бір ортақ игіліктің серіктестеріміз. Егер солай болса, онда әлем – бір қала сияқты.

Себебі барлық адамдар мүшесі болып табылатын басқа қандай ортақ игілік болуы мүмкін? Бізге түсінік, ақыл-ой және заң осы ортақ қаладан келеді, әйтпесе қайдан болар еді?

Менің бойымдағы топырақ тектес нәрселер ортақ жерден, ылғалды нәрселер басқа элементтен, тынысым мен өмірім өз қайнар көзінен, сондай-ақ бойымдағы құрғақ және отты нәрселер де өз көзінен бастау алады: (өйткені ештеңе де жоқтан пайда болмайды, сондай-ақ ештеңе де мүлдем жоқ болып кетпейді): демек, менің ақыл-ойымның да шыққан бір ортақ бастауы бар.

Жаратылыс қандай болса, өлім де сондай – табиғат даналығының құпиясы: элементтердің қосылуы және қайтадан сол элементтерге ыдырауы. Бұл ешбір адам ұялуға тиіс емес нәрсе: бұл ақылды тіршілік иесіне тән тағдырлы оқиғалар мен салдарлар тізбегіндегі орынсыз немесе үйлесімсіз нәрсе емес, адамның табиғи және тиісті құрылымына қайшы емес.

Мұндай нәрселер мұндай себептерден міндетті түрде туындауы керек. Мұндай нәрселердің болғанын қаламайтын адам – інжір ағашының ешқандай шырынсыз немесе ылғалсыз өскенін қалайтын адаммен бірдей. Қысқасы, мынаны есіңде сақта: аз уақыттан кейін сен де, ол да өлесіңдер, ал тағы біраз уақыттан кейін сендердің есімдерің мен естеліктерің де қалмайды.

Пікіріңді алып таста, сонда ешкім өзін қорландым деп санамайды. Егер ешкім өзін қорландым деп санамаса, онда қорлық деген нәрсе де болмайды. Адамның өзін нашарлатпайтын нәрсе оның өмірін де нашарлата алмайды, оған іштей де, сырттай да зиян тигізе алмайды. Бұл табиғатта солай болуы тиіс еді, сондықтан бұл қажеттілік.

Әлемде не болса да, әділ болады, егер мұқият байқасаң, соны табасың. Мен тек болмай қоймайтын салдарлар тізбегі арқылы дұрыс тәртіппен ғана емес, сонымен бірге әділдік бойынша және әрбір нәрсенің шынайы құндылығына қарай тең бөліну арқылы айтып тұрмын.

Бастаған ісіңді жалғастыр және не істесең де, оны жақсы адам (бұл сөздің тиісті мағынасында) жасай алатындай етіп жаса. Мұны әрбір әрекетіңде мұқият қадағала.

Саған қиянат жасаған адамның түсінігімен немесе оның сенің солай түсінгеніңді қалайтынындай етіп ойлама, істің мәніне үңіл және оның шындығында не екенін көр.

Мына екі ережені әрқашан дайын ұста. Біріншіден: ақыл-ой адамдардың игілігі мен пайдасы үшін ұсынатын нәрседен басқа ештеңе жасама. Екіншіден: егер қасыңдағы біреу сені түзете алса немесе қате түсініктен қайтара алса, пікіріңді өзгертуге әрқашан дайын бол; бұл өзгеріс қандай де болсын ләззатқа немесе абыройға байланысты емес, әрқашан әділдіктің немесе қоғамдық игіліктің негізді негізіне сүйенуі керек.

Сенде ақыл-ой бар ма? – Бар. Онда неге оны пайдаланбайсың? Егер сенің ақыл-ойың өз міндетін атқарса, саған тағы не керек?

Осы уақытқа дейін сен жеке тұлға ретінде өмір сүрдің: енді сені жаратқан Тұлғаның ортақ затына сіңіп жоқ боласың, дәлірек айтқанда, сен барлық басқалар шыққан сол бастапқы ақыл-ой затына қайта ораласың. Бір алтарьға көптеген хош иісті заттар қойылған: бірі бірінші түсіп жанады, екіншісі кейін; бірақ бәрібір соңында бір нәтиже болады.

Он күн ішінде, егер солай болса, сені қазір ақыл-ойды құрметтеуге және догматаларға қайта оралсаң, хайуаннан немесе маймылдан артық көрмейтін адамдар құдайдай көретін болады.

Мыңдаған жылдар өмір сүретіндей болма. Өлім төбеңде тұр: әлі тірі кезіңде, қолыңнан келгенше, жақсы бол.

Көршісінің не айтқанын, не істегенін немесе неге ұмтылғанын білуге құмар болмай, тек өз ісінің әділ әрі қасиетті болуын қадағалаған адам қаншама уақыт пен бос уақытты үнемдейді? Немесе Агафостың сөзімен айтқанда: "Өзгенің жаман қасиеттеріне қарамай, ешқандай алаңдаусыз түзу жолмен алға жүру керек".

Өлгеннен кейін бедел мен даңққа құмартқан адам мынаны ескермейді: оны есіне алатындардың әрқайсысы да көп ұзамай өледі; олардан кейінгілер де солай; ақырында, тамсанған және артынша өлген адамдардың кезектесуімен сақталып келген бүкіл естелік мүлдем өшеді.

Тіпті сені еске алатындар да, сен туралы естелік те мәңгілік болсын делік, бұл саған не береді? Мен сен өлгеннен кейін демеймін, тіпті тірі кезіңде мақтаудың саған не пайдасы бар? Бұл тек "экономия" (οἰκονομίαн) немесе басқару деп аталатын жасырын әрі саяси мақсат үшін болмаса.

Oikonomia – бұл жерде стоиктердің қоғамдық міндеттерді орындау үшін беделді құрал ретінде пайдалануы.

Әдемі және жақсы нәрсе, ол не болса да, өзінен-өзі әдемі әрі жақсы, ол өз-өзімен аяқталады, мақтауды өзінің бір бөлігі ретінде қажет етпейді: сондықтан мақталған нәрсе одан жақсырақ немесе жаман болып кетпейді. Мен мұны тіпті әдемі немесе жақсы деп аталатын заттарға да (материалы үшін немесе шеберлігі үшін мақталатын) қатысты айтып тұрмын.

Шын мәнінде жақсы нәрсе әділдік пен шындықтан, немесе мейірімділік пен ұяттан басқа неге мұқтаж болуы мүмкін? Осылардың қайсысы мақталғандықтан жақсы немесе әдемі болады, немесе жамандалғандықтан зиян шегеді? Егер оны мақтамаса, зүбәржат өзінен-өзі нашарлап немесе құнсызданып қала ма? Ал алтын, піл сүйегі немесе күрең мата ше? Пышақ, гүл немесе ағаш сияқты қарапайым нәрселер ше?

XVII.

Егер жандар өлімнен кейін де сақталатын болса (бұған сенгісі келмейтіндер солай дейді), онда әуе кеңістігі оларды мәңгілік бойы қалай сыйдырып келеді? Мен де сұраймын: жер сонау заманнан бері онда жерленгендердің денелерін қалай сыйдырып келеді?

Өлі денелердің басқа тіршілік түріне ауысуы мен ыдырауы жаңа өлі денелерге орын босататыны секілді, жандар да өлімнен кейін ауаға ауысып, онда біраз уақыт болған соң, трансмутация (бір түрден екінші түрге айналу), трансфузия (араласу) немесе конфлаграция (өртену немесе жалындау — жанның алғашқы отты бастауға оралуы) арқылы барлық нәрсе бастау алатын сол алғашқы ақыл-ой субстанциясына қайта қабылданады. Осылайша, бұрын денелермен бірге болған, енді жеке өмір сүре бастаған жандарға орын береді.

Бұл сұраққа жандардың өлімнен кейін біраз уақыт жеке өмір сүретіні туралы болжам негізінде осылай жауап беруге болады. Мұнда біз тек жерленген денелердің санын ғана емес, сонымен бірге біз — адамдар және басқа да мақұлықтар жеген жануарлардың санын да ескеруіміз керек. Күн сайын қаншама жануар желініп, жеушілердің денесіне «жерленсе» де, олардың бір бөлігі қанға, бір бөлігі ауа мен отқа айналуының арқасында денелер мен кеңістік оларды сыйдыра алады. Бұл мәселедегі ақиқатты танудың жолы қандай? Ол — нәрселерді пассивті әрі материалдық және активті әрі бейнелік (формальды) деп бөлу.

XVIII.

Тура жолдан таймау, әрбір қозғалыс пен тілекте әділдікті сақтау және әрбір қиялға табиғи ақиқат тұрғысынан қарауға мұқият болу.

XIX.

Уа, Әлем! Сен үшін тиімді нәрсе мен үшін де тиімді. Сен үшін дер кезінде болған ешбір нәрсе мен үшін ерте не кеш емес. Уа, Табиғат! Сенің маусымдарың сыйлаған барлық нәрсе мен үшін бақытты жеміс пен береке. Барлық нәрсе сенен бастау алады, сенде өмір сүреді және саған қайта оралады. Біреу Афины туралы: «Уа, Кекроптың сүйікті қаласы!» — дей алса, сен әлем туралы: «Уа, Құдайдың сүйікті қаласы!» — деп айтпайсың ба?

XX.

«Егер көңілді өмір сүргің келсе, көп іске араласпа», — дейді адамдар. Әрине, адам үшін өзін тек қажетті істермен, яғни қоғам үшін жаралғанын білетін саналы жанның ақылы бұйырған істермен ғана шектегенінен артық ештеңе жоқ. Бұл тек ізгіліктен туатын көңіл күйді ғана емес, сонымен қатар істердің аздығынан туатын тыныштықты да қамтамасыз етеді. Сөйлейтін сөзіміз бен істейтін ісіміздің көбі қажетсіз болғандықтан, оларды қысқартсақ, бос уақытымыз көбейіп, мазасыздығымыз азаяды. Сондықтан әрбір іс үстінде адам өзіне: «Бұл іс қажетсіз істердің қатарынан емес пе?» — деп сұрақ қоюы керек. Тек істі ғана емес, қажетсіз ойлар мен қиялдарды да тыю керек, сонда ғана солардың соңынан еретін қажетсіз істердің алдын алуға болады.

XXI.

Ізгі адамның өмірін өзіңе үлгі етіп көр: ол әлемдегі өзгерістер мен кездейсоқтықтардан өзіне тиген үлеске риза, қазіргі ісінің әділдігіне сенімді және болашаққа ізгі ниетпен қарайтын, барына қанағаттанған жанның өмірі. Сен басқаша өмірдің дәмін таттың, енді осы өмірді де сынап көр. Бұдан былай өзіңді қинай берме, өзіңді кемел қарапайымдылыққа үйрет. Біреу саған қиянат жасады ма? Ол қиянатты өзіне жасады. Басыңа бір жағдай түсті ме? Жақсы, демек, ол әлемнің басынан бері тағдырыңа жазылған, барлық оқиғалар тізбегінде саған арналған нәрсе. Қысқаша айтқанда: өмір қысқа; қазіргі уақытты парасаттылық пен әділдікпен пайдалануға тырыс. Сергуді сабырмен қолдан.

XXII.

Бұл әлем не космос (ғарыш — реттелген, үйлесімді әлем), не араласқан, бірақ бәрібір реттелген дүние. Сенің бойыңда қандай да бір сұлулық болып, ал бүкіл әлемде тек ретсіздік пен бейберекеттік болуы мүмкін бе? Оның үстіне, барлық нәрселердің өзіндік табиғи қасиеттеріне қарай бір-бірінен ерекшеленуіне қарамастан, олардың барлығы біртұтас табиғи үйлесіммен байланысып, бірігіп тұр емес пе?

XXIII.

Қара ниетті немесе қатыгез мінез; әлсіз, жасқаншақ мінез; қатал, рақымсыз мінез; жабайы, адамгершіліксіз мінез; жуас (қой сияқты), балалық мінез; ақымақ, өтірікші, пасық, алаяқ, тирандық мінез. Егер әлемде не бар екенін білмеген адам оған жат болса, онда әлемде болып жатқан нәрселерге таңғалатын адамды да сондай жат деп санамасқа неге?

XXIV.

Адамдарды әлеуметтік ететін ақылдан қашқан адам — нағыз қашқын. Өз санасымен көре алмайтын адам — зағип. Өзгеге мұқтаж болып, бұл өмірге қажеттінің бәрін өз бойынан таба алмайтын адам — кедей. Әлемде болып жатқан жағдайларға наразылық білдіріп, ортақ табиғаттың парасатты басқаруынан бөлініп қалған адам — әлемнің апостемасы (іріңді ісік; бұл жерде әлемнің бүтіндігінен бөлініп, наразылық танытқан адамды білдіреді). Өйткені сені осы әлемге әкелген табиғат, басыңа түскен жағдайды да әкелген сол табиғат. Парасатты мақұлықтардың ортақ жанынан өз жанын ақылға сыйымсыз істермен бөліп алған адам — қаланың ішінен бүлік шығарушы.

XXV.

Біреудің үстінде шапаны жоқ, біреудің қолында кітабы жоқ, бірақ олар философияны іс жүзінде қолданады. «Менің үстім жартылай жалаңаш, жейтін наным жоқ, бірақ мен ақылдан таймаймын», — дейді бірі. Ал мен айтар едім: «Менің жақсы ілім мен нұсқаулықтарым жеткіліксіз, бірақ мен де ақылдан таймаймын».

XXVI.

Қандай өнерді немесе кәсіпті үйренсең де, соны сүюге тырыс және содан жұбаныш тап. Өміріңнің қалған бөлігін өз болмысың мен өзіңе тиесілі барлық нәрсені құдайларға шын жүректен тапсырған адам ретінде өткіз; ал адамдарға келсек, ешкімге қатыгездік те, құлдық та жасама.

XXVII.

Мысалы, Веспасианның заманын көз алдыңа елестетші: сен сол баяғы көріністерді көресің: біреулер үйленіп жатыр, біреулер бала тәрбиелеуде, біреулер ауырып, біреулер өліп жатыр, біреулер соғысуда, біреулер тойлауда, біреулер сауда жасауда, біреулер жер жыртуда, біреулер жағынуда, біреулер мақтануда, біреулер күдіктенуде, біреулер ор қазуда, біреулер өлім тілеуде, біреулер өз жағдайына налып, күңкілдеуде, біреулер ғашық болып, біреулер дүние жинауда, біреулер лауазым, біреулер патшалық іздеуде. Олардың дәуірі келмеске кетті емес пе? Енді Траянның заманын қара. Онда да дәл сол көріністер, ол дәуір де аяқталды. Осылайша басқа кезеңдер мен тұтас халықтарды қарап шық; қаншама адам бір дүниелік істің соңына түсіп, бар күш-жігерін жұмсаса да, көп ұзамай өмірден өтіп, элементтерге ыдырап кетті.

Әсіресе өз көзіңмен көрген, бос нәрселерге алаңдап, өз болмысы талап ететін іске ден қоюды ұмытқан адамдарды есіңе ал. Әрбір істе оның маңыздылығы мен тиісті деңгейіне қарай әрекет ету керектігін ұмытпа; егер ұсақ-түйекке тиісті уақыттан артық бөлемесең, тез шаршап, қапаланбайсың.

XXVIII.

Бір кездері қарапайым әрі үйреншікті болған сөздер қазір көмескі тартып, ескірді; сол сияқты бір кездері танымал болған адамдардың есімдері де қазір ұмытыла бастады. Камилл, Цезон, Волезий, Леоннат; көп ұзамай Сципион, Катон, сосын Август, Адриан, Антонин Пий — бұлардың бәрі жақын арада ескіріп, ертегіге айналады. Бұл айтқандарым өз заманында жұлдыздай жарқырағандар туралы, ал қалғандарының есімі де, жады да өзімен бірге жоғалады. Мәңгі есте қалатын не бар? Бәрі — бос әурешілік. Онда біз неге күш салуымыз керек? Тек осыған: ақыл мен еркіміздің әділ болуына; істеріміздің қайырымды болуына; сөзіміздің ешқашан алдамшы болмауына; санамыздың қателікке бой алдырмауына; тағдырымызға бұйырған кез келген нәрсені қажетті, үйреншікті және ортақ бастаудан бастау алатын нәрсе ретінде қабылдауға. Өзіңді тағдырдың еркіне толықтай тапсыр.

XXIX.

Қазір болып жатқан және күн сайын орын алатын нәрселерді, естеліктерді және сол сананың өзін үнемі бақылап отыр; барлық бар нәрсе өзгеріс пен құбылыс арқылы өмір сүреді. Әлем табиғаты бар нәрсені өзгертуден және соған ұқсас жаңа нәрселерді жасаудан артық ештеңені ұнатпайтыны туралы жиі ойлан. Қазіргі бар нәрсені болашақта болатын нәрсенің тұқымы деуге болады. Егер сен «тұқым» деп тек жерге немесе жатырға түсетін нәрсені ғана түсінсең, онда сен өте қарапайымсың.

XXX.

Сен қазір өлуге дайынсың, бірақ әлі де кемел қарапайымдылыққа қол жеткізген жоқсың: сен әлі де мазасыздық пен толқуларға толысың; сыртқы жағдайлардан қорқу мен күдіктен әлі арылмағансың; адамдарға тиісінше жұмсақ емессің; барлық ісіңде әділ болуды ғана мақсат тұтқан данышпан деңгейіне жетпедің.

XXXI.

Олардың парасатты болмысының күйін байқа; әлем данышпан деп санайтын адамдардың неден қашатынын, неден қорқатынын және неге ұмтылатынын көр.

XXXII.

Сенің жамандығың басқа біреудің санасында немесе денеңнің (ол тек жаныңның шапаны немесе баспанасы ғана) күйінде өмір сүрмейді. Онда ол қайда? Ол — сенің бақытсыздықты сезінетін және қабылдайтын бөлігіңде. Сол бөлігіңе мұндай сезімдерді жолатпа, сонда бәрі жақсы болады. Денең кесілсе де, жанса да, шірісе де, бұларды бағалайтын жан бөлігі тыныш болсын; яғни, ол мынаны түсінсін: зұлым адамға да, ізгі адамға да бірдей келе беретін нәрсе — жақсылық та, жамандық та емес. Табиғатқа сай өмір сүретін адамға да, сүрмейтін адамға да бірдей орын алатын жағдай табиғатқа тән де, табиғатқа жат та емес; демек, ол жақсы да, жаман да емес.

XXXIII.

Әлемді бір тірі ағза, бір жаны бар бүтін нәрсе ретінде елестет; әлемдегі барлық нәрсе қалайша бір сезімтал күшке бағынатынын, бәрі сол бір жанның еркімен қалай орындалатынын ойла; барлық нәрсе қалайша бір-бірінің өмір сүруіне себепші болатынын және бәрінің өзара қалай тығыз байланысқанын көр.

XXXIV.

Сенің илаһи (құдайы) бөлігіңді есепке алмағанда, Эпиктет айтқандай, сен «өлікті көтеріп жүрген бейшара жансың».

XXXV.

Өзгеріске ұшырау — зиян емес; өзгеріс арқылы өмірге келу — ерекше жетістік те емес. Әлем уақыты — болып жатқан оқиғалардан тұратын асау ағын сияқты. Бір нәрсе көріне салысымен ғайып болады, оның орнына басқасы келеді, ол да көп ұзамай көзден таса болады.

XXXVI.

Әлемде болатын кез келген жағдай табиғат ағымында көктемдегі раушан гүлі немесе жаздағы жеміс сияқты үйреншікті нәрсе. Ауру мен өлім, жала жабу мен қастық, ақымақтарды қуантатын немесе мұңайтатын кез келген нәрсе де сондай. Алдыңғы оқиғаның соңынан келесі оқиға табиғи әрі етене жақын болып ереді. Әлемдегі нәрселерді тек қажетті оқиғалардың ретсіз тізбегі ретінде емес, жүйелі әрі үйлесімді байланыс ретінде қарастыру керек. Әлемде тек кезектілік қана емес, таңғажайып сәйкестік пен жақындық бар.

XXXVII.

Гераклиттің мына сөзін жадыңда ұста: Гераклит (Гераклит — заттардың өзара айналымы мен тұрақты қозғалысын уағыздаған көне грек ойшылы): «Жердің өлімі — су, судың өлімі — ауа, ауаның өлімі — от»; және керісінше. Жолдың қайда апаратынын білмейтін адамды және әлемді басқарып тұрған ақылмен адамдар күнделікті бетпе-бет келсе де, оған қалай қарсы шығатынын есіңе ал. Күнделікті болып жатқан нәрселер оларға қалай таңсық болып көрінетінін ойла. Біз ұйқыдағы адамдар сияқты тек қиял мен бос ойға сүйеніп сөйлемеуіміз немесе әрекет етпеуіміз керек; сондай-ақ «әкемізден көргеніміз осы» деп, тек ата-баба дәстүріне соқыр сеніммен еретін балалар сияқты болмауымыз керек.

XXXVIII.

Егер құдайлардың бірі саған: «Сен ертең немесе бүрсігүні өлесің», — десе, сен өте жасқаншақ немесе қорқақ болмасаң, ертең емес, бүрсігүні өлуді үлкен бақыт деп санамас едің (өйткені айырмашылығы қаншалықты!). Сол сияқты, көп жылдан кейін өлу мен ертең өлудің арасында да үлкен айырмашылық жоқ деп есепте.

XXXIX.

Үнемі мынаны ойла: науқастарына қабақ шытып қараған қаншама дәрігерлер қазір өздері де жоқ. Басқалардың өлімін болжаған қаншама астрологтар, өлім мен өлмес туралы том-том кітап жазған қаншама философтар, мыңдаған адамды қырған қаншама қолбасшылар, өздері өлмейтіндей адам өміріне билік жүргізген қаншама тирандар қазір қайда? Тұтас қалалар — Гелика, Помпей, Геркуланум және басқа да сансыз қалалар жойылды. Өз заманыңда таныған адамдарыңды көз алдыңнан өткіз. Біреу біреуді жерледі де, көп ұзамай өзі де жерленді. Бәрі қысқа уақыттың ішінде.

Дүниелік нәрселердің бәріне бір күндік, өткінші әрі құнсыз нәрсе ретінде қара. Адам деген не? Кеше ғана бір тамшы ұрық еді, ертең — бальзамдалған өлік немесе бір уыс күл. Сондықтан адам өмірінің бір сәттік екенін ақиқат тұрғысынан түсініп, осы өмірден ризашылықпен аттан: піскен зәйтүн жемісі жерге құлағанда, өзін өсірген жерді мақтап, өзіне өмір берген ағашқа алғыс айтқандай тыныш кет.

XL.

Толқындар тоқтаусыз соғылса да, мызғымай тұратын және айналасындағы асау толқындарды сабасына түсіретін теңіз мүйісі (жартас) сияқты бол.

XLI.

«Ой, неткен бақытсыз едім, басыма осындай іс түсті!» — деме. Керісінше: «Басыма осындай іс түссе де, қайғыға берілмей, қазіргі жағдайдан жараланбай, болашақтан қорықпай тұрғаным үшін бақыттымын!» — де. Өйткені мұндай жағдай кез келген адамның басына түсуі мүмкін еді, бірақ кез келген адам бұған қайғысыз төзе алмас еді. Неге біреуін бақытсыздық деп, екіншісін бақыт деп санамайсың? Адам табиғатына қайшы келмейтін нәрсені бақытсыздық деп атауға бола ма? Адам табиғатының еркіне қайшы келмейтін нәрсені келеңсіздік деп санауға бола ма? Сен адам табиғатының еркі не екенін білесің ғой. Басыңа түскен іс сенің әділ, жомарт, ұстамды, парасатты, шыншыл, қарапайым немесе еркін болуыңа кедергі келтіре ме? Жоқ. Олай болса, қайғылы жағдайда мына қағиданы есіңе ал: болған істің өзі бақытсыздық емес, оған лайықты төзе білу — үлкен бақыт.

XLII.

Өлімнен қорықпаудың қарапайым, бірақ тиімді жолы — өмірге құныға жабысып, ұзақ өмір сүрген адамдарды еске алу. Олар мезгілсіз өлгендерден артық не тапты? Соңында бәрібір өлді емес пе? Көптеген адамды жерлеп, соңында өздері де жерленген Кадициан, Фабий, Юлиан Лепид сияқтылар қазір қайда? Адам өмірі тым қысқа, оның өзі қаншама мазасыздықпен, бейшара денемен өткенін ойласаң, оған мән берудің қажеті жоқ. Артыңа қарасаң — шексіз уақыт, алдыңа қарасаң — шексіздік. Сол шексіздіктің ішінде үш күн жасаған мен үш ғасыр жасағанның айырмашылығы қандай?

XLIII.

Әрқашан ең қысқа жолды таңда. Ең қысқа жол — табиғатқа сай жол: яғни, сөзің мен ісіңде ең дұрыс әрі кемел нәрсені ұстану. Мұндай шешім адамды барлық мазасыздықтан, тартыстан, екіжүзділіктен және мақтаншақтықтан құтқарады.

I. Таңғы сергектік пен адамдық парыз

Таңертең төсектен тұрғың келмей, еріншектік билегенде, өзіңе былай де: «Мен адамға тән істі атқару үшін ояндым. Осы дүниеге келуімнің мақсаты болған істі бастауға неге құлықсызбын? Әлде мен жылы төсекте жатып, өзімді мәпелеу үшін жаратылдым ба?» — «Бірақ бұл өте жағымды ғой». — Сонда сен рақаттану үшін тудың ба? Сен әрекет ету мен еңбек ету үшін жаратылмадың ба? Айналаңдағы дүниеге қарашы: әрбір ағаш пен өсімдік, торғайлар мен құмырсқалар, өрмекшілер мен аралар — барлығы өз міндеттерін атқарып, әлемнің үйлесімділігін сақтауға қалай тырысатынын көрмейсің бе? Ал сен адам ретінде өз міндетіңді атқарудан неге қашасың? Табиғатың талап ететін іске неге ұмтылмайсың? — «Бірақ демалыс та керек қой». — Иә, керек. Бірақ табиғат ішіп-жеуге шек қойғаны сияқты, демалысқа да белгілі бір мөлшер белгілеген. Сен болсаң сол мөлшерден асып барасың, ал іске келгенде мүмкіндігіңнен аз әрекет етесің. Демек, сен өзіңді жеткілікті деңгейде жақсы көрмейсің. Егер жақсы көрсең, өз табиғатыңды және оның алдына қойған мақсаттарын да жақсы көрер едің. Өз ісіне берілген шеберлер сол іс жолында тамағы мен ұйқысын ұмытып, арып-ашады. Ал сен өз табиғатыңды қарапайым қолөнерші өз кәсібінен, биші өз өнерінен, ақшақұмар алтынынан, ал даңққұмар мақтаудан артық құрметтемейсің бе? Олар өз құштарлығына берілгенде мақсатына жету үшін бәрінен бас тарта алады; ал қоғам игілігіне бағытталған істер сен үшін соншалықты маңызсыз ба?

II. Ойдың тыныштығы

Адам үшін барлық мазасыз және бөгде қиялдардан арылып, сол сәтте-ақ толық тыныштық пен байыз табу қандай оңай!

III. Табиғатпен үйлесімділік

Табиғатқа сай келетін кез келген сөзді айтуға немесе істі істеуге өзіңді лайықтымын деп сана. Содан кейін туындауы мүмкін сыннан немесе қауесеттен қорықпа. Егер айтылған сөз немесе істелген іс дұрыс әрі адал болса, одан бас тартып, өзіңді төмендетпе. Өзгелердің өз ақылы мен қалауы бар, оларға алаңдама. Тіке жүр, өз болмысың мен ортақ табиғат бастаған жолмен жүр; бұл екі жолдың бағыты — бір.

IV. Өмір ағысы

Мен табиғатқа сай әрекеттерімді жалғастыра беремін, соңында демімді соңғы рет шығарып, тыныс алып жүрген ауама қайтамын; әкем тұқымын, анам қанын, ал емізушім сүтін алған сол жерге құлаймын. Ол жер мені осыншама жылдар бойы ас-сумен қамтамасыз етті, үстінде жүргенімді көтерді және менің оны сан түрлі мақсатта пайдаланғаныма (кейде қиянат жасағаныма) төзіп келеді.

V. Ішкі қасиеттерді дамыту

Сенің өткір тіліңе ешкім таңғалмауы мүмкін, бұл сенің табиғи қабілетіңнің кемшілігі болар. Мейлі, солай-ақ болсын. Бірақ сенде «табиғи қабілетім жоқ» деп сылтау айта алмайтын басқа да жақсы қасиеттер көп қой. Сенің толық бақылауыңдағы мына қасиеттер бойыңнан көрінсін:

шынайылық, салмақтылық, еңбекқорлық;
ләззаттан бас тарту, тағдырға налымау;
азға қанағат ету, мейірімділік, еркіндік;
артық шығыннан және бос сөзден қашу, асқақтық.

Сен өзіңді «икемсізбін» немесе «лайық емеспін» деп қаншама істен қалып жатқаныңды байқамайсың ба? Сонда да өз еркіңмен төменге тартылып барасың. Әлде сенің күңкілдеуіңе, төменшіктеп бақытсыз болуыңда, жарамсақтануыңда, тәніңді еркелетіп, мақтаншақ болуыңда табиғатыңның кінәсі бар ма? Жоқ (құдайлар куә), сен бұлардан баяғыда-ақ құтыла алар едің. Ең болмағанда, «баяу қимылдайтын, ақылы аздау» деген атқа ие болуға көніп, бұл кемшілікті де мақтан тұтпай, оған қайғырмай, өз-өзіңді жаттықтыруың керек еді.

VI. Жақсылықтың шынайы табиғаты

Кейбір адамдар біреуге жақсылық жасаса, оны дереу есепке алып, қарымтасын талап етуге дайын тұрады. Басқалары қарымта сұрамаса да, іштей ол адамды өзіне қарыздар санап, не істегенін жадында сақтайды. Ал үшінші біреулер бар, олар жақсылық жасағанын мүлдем ұмытып кетеді; олар жемісін беріп, содан кейін ешқандай марапат күтпейтін жүзім бұтағына ұқсайды. Жарыстан кейінгі тұлпар, аңнан қайтқан тазы немесе балын жинаған ара мақтау күтпейді; сол сияқты, өз табиғатын дұрыс түсінетін адам да жақсылық жасағанда мақтау күтпестен, жүзім бұтағының келесі маусымда тағы жеміс беруі сияқты, келесі игі ісіне көшеді.

[TAG] Парасат (rationality) — бұл логикалық ойлау және дұрыс шешім қабылдау қабілеті.[TAG] Біреулер былай деуі мүмкін: «Парасатты адам өз ісінің мәнін түсінуі керек қой. Өйткені, ол — қоғамдық тіршілік иесі, сондықтан өз әрекетінің қоғамға пайдалы екенін сезінуі, тіпті өзгелердің де мұны түсінгенін қалауы тиіс». Бұл айтылған сөз шындық, бірақ сен оның түпкі мағынасын түсінбей тұрсың. Сондықтан сен жоғарыда айтылған алғашқы екі топтың қатарындасың (олар да өз әрекетін қисынды деп санайды). Егер сен бұл сөздің ақиқатын білгің келсе, қоғамдық істерден қаламын деп қорықпа.

VII. Дұға ету туралы

Афиналықтардың дұғасы былай болатын: «Жауын жаудыр, жауын жаудыр, мейірімді Юпитер, афиналықтардың жері мен егістігіне». Біз не мүлдем дұға етпеуіміз керек, не осылай ашық әрі жалпылама дұға етуіміз керек; тек өзіміздің жеке қамымызды ғана ойламағанымыз абзал.

VIII. Тағдыр — бұл шипагердің нұсқауы

Біз әдетте: «Дәрігер бұл адамға атқа мінуді, екіншісіне салқын ваннаны, үшіншісіне жалаң аяқ жүруді бұйырды» дейміз. Дәл осылай «Әлемнің табиғаты бұл адамға ауруды, соқырлықты немесе қандай да бір шығынды бұйырды» деп айтуға болады. Дәрігер науқастың денсаулығы үшін ем жазып берсе, тағдыр да бізге болатын жағдайларды әлемнің үйлесімділігі үшін жазады.

Грекше бұл құбылысты [TAG]συμβαίνειν[TAG] (symbainein) деп атайды, яғни «бірге болу» немесе «сәйкес келу». Қабырға қалағанда тастардың бір-біріне жымдасып түсуі сияқты, өмірдегі оқиғалар да бір-бірімен үйлесіп, ортақ үйлесімділікті (гармонияны) құрайды. Бүкіл әлем жекелеген денелерден құралған бір тұтас дене болса, тағдыр да барлық жеке себептерден құралған бір ортақ себеп болып табылады. Тіпті қарапайым адамдар да: «Бұл оның тағдырына жазылған» деп айтады. Ендеше, бізге дәрігер берген емді қалай қабылдасақ, тағдырдың жазғанын да солай қабылдайық. Ол емдер ащы болуы мүмкін, бірақ біз денсаулық үшін оған көнеміз. Ортақ табиғат белгілеген істердің орындалуын өз денсаулығыңдай көр. Сондықтан, қаншалықты ауыр болса да, болатын жағдайға риза бол, өйткені ол әлемнің әл-ауқаты мен Юпитердің (Құдайдың) бақыты үшін қажет. Егер ол бүкіл әлемнің игілігіне қызмет етпесе, ол нәрсе орын алмас еді.

Оқиғаларға риза болудың екі себебі бар: 1. Ол сен үшін арнайы дайындалған және басынан-ақ алғашқы себептер тізбегі арқылы сенімен байланысты болған. 2. Әлемді Басқарушының кемелдігі мен тіпті оның тіршілігі сенің басыңнан өткен оқиғаға (бөлшектің бүтінге қызмет етуіне) байланысты. Егер сен осы байланысты үзіп, риза болмасаң, бүтін нәрсені мүгедек еткенмен теңсің.

IX. Философия — жан шипасы

Егер бәрін бірден догмаларға сай істей алмасаң, түңілме, үмітіңді үзбе. Жолдан тайсаң, қайта орал. Адам болған соң дүниенің мазасыздығы мен пендешілік әлсіздіктерге кездесуің заңды, бірақ сен өзің қайта оралған философиялық өмірді сүй. Философияға мектепке бара жатқан оқушыдай емес, көзі ауырған адамның дәріге немесе жаралы жанның шипаға ұмтылғанындай ұмтыл. Сонда сенің парасатқа бағынуың мақтану үшін емес, жаныңды жұбату үшін болады.

Есіңде болсын, философия сенен тек табиғатың талап ететін нәрсені ғана сұрайды. Табиғатқа сай келетін нәрседен артық не жағымды болуы мүмкін? Көптеген адамдар ләззатқа алданады, бірақ ақылдылық, еркіндік, қарапайымдылық пен қасиеттілік табиғатқа жақынырақ емес пе? Ал парасаттылықтың орны бөлек; егер сен ақыл-ой қабілетіңді дұрыс қолданып, мүдірмей алға бассаң, одан артық не бар? Дүниедегі нәрселердің ақиқаты соншалықты бұлыңғыр, тіпті ұлы философтардың өзі оны «түсініксіз» деп санаған. Стоиктер де оны түсінуді өте қиын деп біледі. Біздің кез келген тұжырымымыз қате болуы мүмкін, өйткені қателеспейтін адам бар ма? Ендеше, өткінші әрі құнсыз нәрселерге (күнәһарлардың немесе арамзалардың қолында бола беретін байлыққа) неге сонша құмарсың? Айналаңдағы адамдардың мінезіне қарашы, тіпті ең жақсы деген адамның өзіне төзу қиын, тіпті өзіңе-өзің төзу де оңай емес. Осындай бұлдыр, лас және тұрақсыз дүниеде нені құрметтеуге болады? Мен оны тіпті елестете алмаймын.

X. Екі жұбаныш

Сен өзіңнің табиғи ажалыңды күткенде сабырлы бол, ал оған дейін екі нәрсеге көңіл тоғайт:

Саған әлем табиғатына қайшы келетін ештеңе болмайды.
Өз ішіңдегі Құдайға (арыңа) және рухыңа қарсы келмеу өз еркіңде. Сені бұған ешкім мәжбүрлей алмайды.

XI. Өз-өзіңе сұрақ қою

«Дәл қазір мен өз жанымды қалай пайдаланып жатырмын?» — деп өзіңнен үнемі сұрап отыр. Менің «билеуші парасатым» немен айналысуда? Менің бойымда қазір кімнің жаны бар? Баланың ба, әлде жасөспірімнің бе? Әйелдің бе, әлде залымның ба? Әлде жабайы аңның жаны ма?

XII. Шынайы игілік пен жалған игілік

Көпшілік «игілік» деп санайтын нәрселердің мәнін мынадан байқауға болады: егер адамға нағыз игіліктер (парасаттылық, ұстамдылық, әділдік, батылдық) туралы айтса, ол бұдан артық ештеңе естігісі келмейді, өйткені бұл — нағыз құндылықтар. Ал егер көпшілік мақтайтын «игіліктер» (байлық, атақ) туралы айтса, ол бұны рақаттанып тыңдайды, тіпті оны комедиядағы қалжың ретінде қабылдаса да. Демек, көпшілік те олардың арасындағы айырмашылықты сезеді. Сахнада «байлығы көп болғанымен, өз дәретін шығаратын орны жоқ» деп мазақ етілген байлықты нағыз игілік деп санауға бола ма?

XIII. Өзгеріс пен мәңгілік

Мен формадан (идеядан) және материядан тұрамын. Бұлардың ешқайсысы жоқ болып кетпейді, өйткені мен жоқтан пайда болған жоқпын. Менің әрбір бөлшегім өзгеріс арқылы әлемнің бір бөлігіне айналады, ол кейін басқа бөлікке ауысады және бұл процесс шексіз жалғасады. Мен де, менің ата-бабаларым да осы өзгерістердің нәтижесіміз. Дүние шектеулі кезеңдермен (циклдармен) басқарылса да, бұл заңдылық өзгермейді.

XIV. Парасатты істер

Парасаттылық пен оның күші — өзіне-өзі жеткілікті қабілеттер. Олар өз бастауын өзінен алады және мақсатына қарай тікелей бағытталады. Мұндай іс-әрекеттерді [TAG]κατορθώσεις[TAG] (katorthoseis) деп атайды, бұл «дұрыс жолмен орындалған іс» дегенді білдіреді.

[TAG] Катортосейс — стоиктер философиясындағы моральдық тұрғыдан мінсіз атқарылған іс.[TAG] Адамға тек адам ретінде тиесілі нәрселер ғана маңызды. Сыртқы нәтижелер адам табиғатының міндеті емес. Сондықтан адамның мақсаты немесе [TAG] Жоғарғы игілік (summum bonum)[TAG] — іс-әрекеттердің сыртқы нәтижесінде емес. Егер дүниеуи нәрселер адамға тиесілі болса, біз оларды менсінбей қоя алмас едік. Олардан өз еркімен бас тартқан адамды «жақсы» деп атамас едік. Бірақ біз керісінше, сыртқы салтанат пен байлықтан барынша бас тартқан немесе одан айырылғанда сабыр сақтаған адамды жоғары бағалаймыз.

XV. Ойдың маңыздылығы

Сенің жиі ойлайтын ойларың қандай болса, ақыл-ойың да сондай болады. Өйткені жан — ойлармен боялады. Сондықтан жаныңды мынадай ізгі ойлармен «боя»: «Қай жерде өмір сүрсең де, сол жерде бақытты өмір сүру өз қолыңда. Сарайда тұрсаң да, жақсы өмір сүруге болады». Сондай-ақ, әрбір нәрсе не үшін жаратылса, соған бейім болады; соған ұмтылады, ал ұмтылған жерінде оның мақсаты жатыр. Мақсаты қай жерде болса, игілігі мен пайдасы да сонда. Ендеше, парасатты тіршілік иесі үшін игілік — қоғамда болу. Біздің қоғам үшін жаратылғанымыз баяғыда-ақ дәлелденген. Төменгі нәрселердің жоғарыға бағынуы, ал жоғары нәрселердің бір-бірі үшін жаратылуы заңдылық емес пе? Жанды нәрселер жансыздардан жоғары, ал парасатты жаны барлар — бәрінен биік.

XVI. Мүмкін еместі қаламау

Мүмкін емес нәрсені қалау — ақымақтық. Ал зұлым адамның зұлымдық жасамауы — мүмкін емес. Адамның басына табиғаттан тыс ештеңе келмейді. Бір оқиға басқалардың да басынан өтеді. Егер біреу надандықтан немесе мақтаншақтықтан оқиғаға төзіп, қайғырмаса, бұл — нағыз парасаттың надандықтан әлсіз болғаны емес пе? Сыртқы нәрселер жанға тие алмайды, оны қозғай алмайды. Жанды тек жанның өзі ғана қозғайды; оның заттарға деген көзқарасы қандай болса, оның жай-күйі де сондай болады.

МАРК АВРЕЛИЙ — «ӨЗІММЕН ЖЕКЕ»

БЕСІНШІ КІТАП (Жалғасы)

XVII. Бір жағынан алғанда, адам баласы бізге ең жақын тіршілік иесі; біз оларға жақсылық жасауға және олардың кемшіліктеріне төзімділік танытуға міндеттіміз. Бірақ ол менің шынайы әрі тиісті іс-әрекеттеріме кедергі келтіретін болса, онда адам мен үшін индифферентті (бейтарап) нәрсеге айналады: күн, жел немесе жабайы аң сияқты. Осылардың кейбірі менің қандай да бір ісіме кедергі болуы мүмкін; дегенмен, менің ақыл-ойым мен шешіміме ешқандай бөгет немесе кедергі бола алмайды. Бұған себеп — ақыл-ойдың қалыпты, тұрақты таңдау жасау (немесе икемделу) және объектілерді жылдам өзгерту қабілеті; ол болмайтын нәрседен болатын нәрсеге ауысып, өз мақсатына жету жолында жағдайға қарай әрекет етеді. Себебі ақыл-ой кез келген кедергіні өзінің мақсаты мен мүддесіне айналдыра біледі. Сонымен, бұрын кедергі болған нәрсе енді оның жұмысының негізгі объектісіне айналады, ал бұрын жолында тұрған бөгет енді оның ең төте жолы болады.

Индифферентті — адамның ішкі еркіндігіне немесе моральдық таңдауына әсер ете алмайтын, маңызсыз сыртқы жағдайлар.

XVIII. Әлемдегі ең басты және ең құдіретті нәрсені құрметте; бұл — барлық нәрсені қолданатын және барлығын басқаратын күш. Дәл солай, өзіңнің ішіңдегі ең басты және ең құдіретті нәрсені де құрметте; ол жоғарыда айтылған күшпен тектес әрі табиғаты бір. Себебі бұл — сенің ішіңдегі басқа нәрселердің бәрін өз игілігіне айналдыратын және сенің өміріңді басқаратын дәл сол күш.

XIX. Қаланың (мемлекеттің) өзіне зиян келтірмейтін нәрсе оның ешбір азаматына да зиян келтіре алмайды. Әділетсіздік немесе қиянат туралы кез келген ой туғанда, осы ережені қолдануды ұмытпа. Егер бұдан бүкіл қала зардап шекпесе, демек, мен де зардап шеккен жоқпын. Ал егер бүкіл қала зардап шексе, онда неге мен мұны өзімнің жеке қасіретім ретінде қабылдауым керек? Керісінше, сол қателік жіберген адамның нені байқамай қалғанын ойла. Сонымен қатар, дүниедегі барлық нәрселердің қаншалықты тез жоғалып кететінін және көзден таса болатынын жиі ой елегінен өткіз: өйткені заттардың мәні тасқын су сияқты үнемі ағып отырады; барлық іс-әрекеттер тоқтаусыз өзгереді; ал себептердің өзі мыңдаған өзгерістерге ұшырайды. Дүниеде тұрақты немесе қозғалыссыз қалатын ештеңе жоқ десе де болады. Осыдан кейін, өткен уақыттың шексіздігі мен алдағы келетін болашақтың ұлан-ғайыр кеңістігін ойла, онда барлық нәрсе ыдырап, жоққа айналады. Олай болса, осы өткінші нәрселер үшін менмендікке салынып, мазасызданатын немесе өзіңді ұзақ уақыт бойы қинайтын қайғыға берілетін сен соншалықты ақымақсың ба? Сен небәрі кішкене ғана бөлігі болып табылатын бүкіл ғаламды және саған өте қысқа, сәттік қана уақыт бөлінген әлемнің бүкіл дәуірін ойла. Барлық тағдыр мен жазмыштың ішінде саған тиесілі үлес қаншалықты аз екенін ескер! Тағы да айтамын: біреу маған қиянат жасады ма? Ол соған өзі жауап берсін. Ол — өз мінез-құлқының және өз істерінің иесі. Ал мен болсам, қазіргі сәтте ортақ табиғат маған не бергісі келсе, соны иеленіп отырмын; және өз табиғатым маған не бұйырса, соны істеймін.

XX. Жаныңның билік етуші басты бөлігі тәннің ауыруына немесе ләззатына байланысты ешқандай өзгеріске ұшырамасын; ол бұл сезімдермен араласпауы керек, керісінше, ол өз шекарасын белгілеп, бұл сезімдерді тек тәннің тиісті мүшелерімен ғана шектеуі тиіс. Бірақ, егер бұл сезімдер ақыл-ой мен түсінікке әсер ете бастаса (тұтас ағза болғандықтан бұл табиғи нәрсе), онда сен сезімдерге қарсы тұрмауың керек, өйткені бұл табиғи процесс. Дегенмен, сенің ақылың бұл табиғи сезімдерге (мейлі ол тәнің үшін жағымды немесе ауыр болсын) «бұл — жақсы» немесе «бұл — жаман» деген өз бағасын қоспауы тиіс, сонда бәрі дұрыс болады.

XXI. Құдайлармен бірге өмір сүру. Құдайлармен бірге өмір сүретін адам — кез келген уақытта оларға өзінің разы жанын көрсете алатын, оған берілген немесе бөлінген үлеске көңілі толатын және Зевс (Юпитер) әр адамға бақылаушы әрі басқарушы ретінде тағайындаған (яғни өз ішіндегі рухтың, ақылдың) еркін орындайтын адам.

XXII. Тынысынан немесе қолтығынан жағымсыз иіс шығатын адамға ашуланба. Ол не істей алады? Оның табиғи тынысы сондай, қолтығының иісі де сондай; мұндай себептен міндетті түрде сондай нәтиже мен иіс шығуы керек. «Бірақ бұл адамның ақылы бар ғой (дейсің сен), ол жақын тұру арқылы басқаларға кедергі келтіретінін өзі де білуі керек еді». Сенің де ақылың бар емес пе (Құдай сақтасын!). Сенің парасатты қабілетің оның парасатты қабілетіне әсер етсін; оған қателігін көрсет, ескерту жаса. Егер ол саған құлақ асса, сен оны емдедің, сонда ашулануға ешқандай себеп қалмайды.

XXIII. «Ол жерде не айқайшылар, не жезөкшелер болмайды». Неге солай? Егер сен осындай адамдар жоқ жерге оңашаланғанда қалай өмір сүргің келсе, дәл солай осы жерде де өмір сүре аласың. Ал егер олар саған мұндай мүмкіндік бермесе, онда өз қызметіңді тастағанша, өміріңмен қоштасқаның артық, бірақ бұл ретте өзіңді ешбір жәбірленуші ретінде сезінбе. Тек біреудің: «Мұнда түтін екен, мен бұл жерден кетемін» дегені сияқты. Бұл соншалықты үлкен мәселе ме! Ондай нәрсе мені күштеп шығарғанша, мен еркін болып қала беремін; ешкім де менің қалаған ісімді жасауыма кедергі бола алмайды, ал менің еркім әрқашан парасатты және қоғамдық тіршілік иесінің табиғатына сай реттеліп, бағытталады.

XXIV. Әлем басқарылатын сол парасатты мән қоғам мен бірлестік үшін жаратылған; сондықтан ол төменгі нәрселерді жоғарғы нәрселер үшін жаратты, ал ең жақсы нәрселерді бір-бірімен үйлесімділікпен байланыстырды. Оның бәрін қалай бағындырғанын және үйлестіргенін көрмейсің бе? Ол әрбір нәрсеге өз құнына қарай қалай үлес бөлді? Ал ең жоғарғы нәрселерді ол өзара келісім мен бірлікке біріктірді.

XXV. Осы уақытқа дейін Құдайларға, ата-анаңа, бауырларыңа, әйеліңе, балаларыңа, ұстаздарыңа, тәрбиешілеріңе, достарыңа, жақындарыңа және қызметшілеріңе қалай қарадың? Осы уақытқа дейін олардың ешқайсысына сөзбен де, іспен де қиянат жасамағаның рас па? Осы кезге дейін қаншама сынақтардан өткеніңді және қаншама қиындықтарға төтеп бергеніңді есіңе ал; сенің өмірбаяның енді толық, ал міндетің орындалды. Тағы да ойлан, сен қаншама шынайы игі істерді көрдің? Қаншама ләззаттар мен ауырсынуларды менсінбей өткізіп жібердің? Қаншама өткінші даңқты тәрк еттің? Қаншама қатыгез, ақылсыз адамдарға мейірімділік пен парасаттылық таныттың?

XXVI. Неліктен ақылсыз әрі білімсіз жандар білімді де парасатты жанды мазалауы керек? Ал ол жан кім? Ол — басы мен соңын түсінетін, барлық бар нәрсенің өн бойынан өтетін және барлық дәуірлерде өзгеріссіз қалатын, осы ғаламды белгілі бір кезеңдер бойынша басқарып, реттеп отыратын парасатты мәнді шынайы танитын жан.

XXVII. Өте аз уақыттан кейін сен не күлге, не қаңқаға айналасың; бәлкім, есімің ғана қалар, бәлкім, есімің де қалмас. Ал есім дегеніміз — бос дыбыс пен жаңғырық қана емес пе? Бұл өмірде біз үшін ең қымбат және маңызды болып көрінетін нәрселер — шын мәнінде бос, шіріген және жеккөрінішті нәрселер. Ең маңызды деген істердің өзі, егер дұрыс бағаласақ, бір-бірін қапқан күшіктердің немесе бірде күліп, бірде жылайтын бұзық балалардың ойыны сияқты. Ал сенім, ұят, әділдік пен шындық болса, ақындар айтқандай, баяғыда-ақ бұл кең байтақ жерді тастап, аспанға кетіп қалған. Егер сезілетін заттар осыншалықты өзгермелі әрі тұрақсыз болса, ал сезім мүшелері көмескі әрі алдамшы болса, біздің жанымыз қанның буынан басқа ештеңе болмаса және мұндай адамдардың арасында беделді болу тек бос әурешілік болса, сені мұнда не ұстап тұр? Сен не күтіп жүрсің? Жоқ болуды ма, әлде басқа күйге ауысуды ма; қайсысы болса да, оны риза көңілмен қарсы ал. Ал ол уақыт келгенше, сені не қанағаттандырады? Құдайларға мінәжат етіп, оларды мадақтаудан және адамдарға жақсылық жасаудан басқа не қалады? Оларға төзімділік таныту және оларға қиянат жасамау. Ал сенің осы бейшара тәніңе немесе өміріңе қатысты барлық сыртқы нәрселерге келетін болсақ — олардың сенікі емес екенін және сенің билігіңде емес екенін ұмытпа.

XXVIII. Егер сен дұрыс жолды таңдасаң, әрқашан табысқа жетесің; егер өз пікірлерің мен іс-әрекеттеріңде дұрыс әдісті ұстансаң. Құдайдың да, адамның да, кез келген парасатты тіршілік иесінің де жанына ортақ екі нәрсе бар: біріншіден, олардың өз ісіне ештеңе кедергі бола алмайды; екіншіден, олардың бақыты — әділдікке ұмтылу мен оны іс жүзінде қолдануда, олардың барлық тілегі осымен аяқталады.

XXIX. Егер бұл менің зұлым ісім болмаса немесе менің қандай да бір зұлымдығымнан туындаған әрекет болмаса және бұдан қоғамға зиян келмесе, бұл маған не үшін қатысты болуы керек? Ал қоғамға қалай зиян келуі мүмкін? Сен тек сыртқы көрініс пен жалпы пікірге алданбауың керек: оларға қолыңнан келгенше көмектес және қажет жағдайда жәрдем бер, тіпті олар дүниелік нәрселерден шығынға ұшыраса да; бірақ олар шын мәнінде зиян шекті деп ойлама: өйткені бұл дұрыс емес. Комедиядағы сол қарт тәрбиеші сияқты бол: ол қоштасарда баланың ромбысын немесе зырғыуығын үлкен құрметпен сұрап алады, бірақ оның небәрі ромб екенін ұмытпайды; сен де осында дәл солай істе. Шындығында, соттардағы осы айқай-шу мен тартыстың бәрі не үшін? О, адам, сен бұл нәрселердің не екенін ұмыттың ба! «Иә, бірақ бұл — басқалар үшін өте маңызды және жоғары бағаланатын нәрселер ғой». Олай болса, сен де ақымақ болғың келе ме? Мен де бір кездері сондай болғанмын; сол да жетер.

Ромб (Rhombus) — мұнда ежелгі грек ойыншығы, зырғыуық мағынасында қолданылған.

XXX. Өлім мені қашан және қай жерде болса да тапсын, мен бәрібір eumoira немесе бақытты адам бола аламын.
Себебі бақытты адам — өз өмірінде өзіне бақытты үлес пен сыбаға дайындаған адам. Ал бақытты үлес пен сыбаға — бұл жанның игі ұмтылыстары, игі тілектері мен игі істері.

Eumoira — грек тілінен аударғанда «жақсы тағдыр» немесе «қайырлы үлес» дегенді білдіреді.

I. Әлем құралатын материя өздігінен өте икемді және көнгіш. Оны басқаратын парасатты мәннің ішінде зұлымдық жасауға ешқандай себеп жоқ. Оның ішінде зұлымдық жоқ; ол ешқандай зұлымдық жасай алмайды және одан ешнәрсе зиян шекпейді. Барлық нәрсе оның еркі мен нұсқауы бойынша жасалады және анықталады.

II. Сенің тоңғаның немесе жылынғаның; ұйқыңның қанбағаны немесе жақсылап ұйықтағаның; сені сөккені немесе мақтағаны маңызды емес — өз міндетіңді орындасаң болды. Өлім үстінде болсаң да, басқа іспен айналыссаң да солай; өйткені «өлу» де біздің өміріміздегі міндеттер мен іс-әрекеттердің бірі болып саналады.

III. Ішіне үңіл, кез келген нәрсенің өзіндік сапасы мен шынайы құнын толық түсінбейінше, оны назардан тыс қалдырма.

IV. Барлық заттар тез арада өзгереді, олар не буға айналып ыдырайды (егер барлық нәрсе бір затқа бірігетін болса), немесе басқалар айтқандай, олар жан-жаққа шашырап кетеді. Барлық нәрсені басқаратын сол Парасатты Мән өзін де, өз ісін де, қандай материямен жұмыс істейтінін де жақсы түсінеді және соған сәйкес бәрін реттейді. Ал біз мұны түсінбейміз, сондықтан көптеген нәрселердің себебін білмей таңғалатынымыз таңсық емес.

V. Кек алудың ең жақсы түрі — саған жамандық жасаған адамға ұқсамау.

VI. Бұл сенің жалғыз қуанышың мен жалғыз жұбанышың болсын: Құдайды әрқашан есіңде сақтай отырып, бір ізгі қоғамдық істен екіншісіне үзіліссіз ауысу.

VII. Жаныңның парасатты билік етуші бөлігі тек өзін ғана қозғалысқа келтіріп, бағыттай алатындықтан, ол өзін қандай болғысы келсе, солай етеді және кез келген оқиғаны өзі қалағандай қабылдайды.

VIII. Ғаламның табиғатына сәйкес барлық жекелеген нәрселер анықталады. Бұл дүние не жай ғана былыққан масса мен кейін шашылып кететін нәрселердің күрделі жиынтығы, немесе ол тәртіптен тұратын бірлік және Құдайдың Провидениясы (алдын ала болжауы) арқылы басқарылатын жүйе. Егер біріншісі болса, онда мен неге мұндай кездейсоқ бейберекетсіздікте қалуды қалауым керек? Немесе тезірек жерге (топыраққа) айналудан басқа не туралы қам жеуім керек? Құдайларға жағуға тырысып, неге өзімді қинауым керек? Не істесем де, ақыры шашылып кетумен аяқталады және бұл менің еркімнен тыс болады. Бірақ, егер екіншісі шындық болса, онда менің діндарлығым бекер емес; онда мен сабырлы да төзімді боламын және барлығын Басқарушыға сенім артамын.

IX. Кенеттен болған қиын жағдайлар сені мазасыздандырып, ренжітсе, тезірек өз-өзіңе кел және қажеттіліктен артық уақыт бойы үйлесімнен шығып кетпе. Егер сен осыны әдетке айналдырсаң — яғни тепе-теңдіктен шыққан бойда оған қайта оралсаң — келесі жолы өз рөліңді жақсырақ орындап, ішкі үйлесімділікті сақтай аласың.

X. Егер сенің бір мезгілде өгей шешең де, туған анаң да болса, сен оны да құрметтер едің; дегенмен, сен үнемі өз туған анаңа жүгініп, соған қайтып оралар едің. Сарай (билік) мен философия да сен үшін солай болсын. Философияға жиі орал және содан жұбаныш тап; соның арқасында басқа нәрселер сен үшін төзімді болады, ал сен де сол ортада басқалар үшін жағымсыз болмайсың.

XI. Тағамдар мен ауызға түсетін барлық нәрселерді дұрыс түсінікпен және қиялмен елестету қаншалықты пайдалы! Мысалы: «Мынау — балықтың өлексесі; мынау — құстың; мынау — шошқаның өлі денесі». Немесе жалпылама айтсақ: «Мына фалернум, мына тамаша мақталған шарап — жай ғана жүзімнің шырыны. Мына күлгін шапан — теңіз ұлуының қанымен боялған қойдың жүні». Сол сияқты коитус туралы: бұл — небәрі ішкі мүшелердің үйкелісі және Гиппократтың пікірінше, белгілі бір құрысумен бірге шығатын сұйықтық қана. Мұндай жанды қиялдар мен бейнелер заттардың ішкі мәніне еніп, олардың шынайы табиғатын ашу үшін қаншалықты пайдалы! Мұны бүкіл өмірің бойы және барлық жағдайда қолдануың керек: әсіресе, бір нәрсе өте құнды әрі құрметті болып көрінгенде, оның бетпердесін ашып, оның маңызсыздығын көруің қажет және оған берілген барлық жалған салтанатты алып тастауың керек. Өйткені сыртқы жылтырақ — үлкен алдамшы; сен өзіңді маңызды істермен айналысып жүрмін деп ойлағанда, дәл сол кезде оған алданып қалу қаупің өте жоғары.

Фалернум — ежелгі Римдегі ең қымбат және танымал шарап сорты.

XII. Кратестің Ксенократ туралы не айтқанын қара.

XIII. Қарапайым адамдар таңғалатын нәрселердің көбі — табиғи қасиеті бар жалпы заттар: тастар, ағаштар, інжір, жүзім сабақтары, зәйтүн.

Біршама сабырлы адамдар таңғалатын нәрселер — тірі жәндіктер: отарлар мен табындар.
Одан да зиялы адамдардың таңданысы — тек парасатты тіршілік иелерімен шектеледі; бірақ олардың парасаттылығы үшін емес, олардың өнерге, қандай да бір шеберлікке немесе қулыққа қабілеттілігі үшін (немесе жай ғана көптеген құлдарды иеленгені үшін).
Ал парасатты жанды оның парасаттылығы мен табиғи қоғамшылдығы үшін құрметтейтін адам басқа ештеңеге мән бермейді: ол бәрінен бұрын өз жанын парасат пен қоғамшылдықтың тұрақты жаттығуында сақтауға тырысады және осы арқылы өзі де қатысатын сол Ұлы Табиғатпен — Құдаймен бірлесе әрекет етеді.

XIV. Кейбір нәрселер өмірге келуге асығады, ал басқалары жоқ болуға асығады. Тіпті қазір бар нәрсенің бір бөлігі әлдеқашан жойылып кеткен. Үздіксіз ағындар мен өзгерістер әлемді жаңартып отырады, дәл уақыттың тоқтаусыз ағыны дүние дәуірін (өзі шексіз болса да) әрқашан жаңа әрі балғын етіп көрсететіні сияқты. Осындай ағын мен қозғалыста адам тез өтіп кететін нәрселердің қайсысын бағалай алады? Олардың ішінде адам ұстап қалатын немесе бекитін ештеңе жоқ қой. Бұл қасыңнан ұшып бара жатқан торғайды жақсы көріп қалумен бірдей: ол көрінген бойда көзден ғайып болады. Біз өз өміріміз туралы да солай ойлауымыз керек — бұл небәрі қанның буы немесе ауаның жай ғана жұтылуы. Күнделікті ауаны жұтып, қайта шығару қандай болса, сенің бүкіл тыныс алу қабілетіңнің сол ортақ ауаға қайтып оралуы да дәл сондай; сен ол ауаны (және онымен бірге өмірді) жақында ғана (кеше немесе бүгін) жұтқан болатынсың.

XV. Бұл өмірде біз үшін өсімдіктер сияқты тыныс алу; немесе үй жануарлары мен жабайы аңдар сияқты сезімтал тыныс алу; немесе қиялдау қабілетіміз; немесе нәпсінің күшімен ары-бері жетеленуіміз; немесе топтасып өмір сүруіміз; немесе тамақтануымыз қымбат болмауы керек. Өйткені тамақтану — шын мәнінде тағамның қалдықтарын шығарумен бірдей. Олай болса, біз үшін не қымбат болуы керек? Қол шапалақтаған дыбысты есту ме? Жоқ, олай болса, адамдардың мақтау сөздері де керек емес. Себебі көптеген тілдердің мақтауы — шын мәнінде сол тілдердің бір-біріне соғылған дыбысы ғана. Егер мақтау мен қошемет те маңызды болмаса, онда не қалды? Меніңше, мынау: сенің барлық қозғалыстарың мен іс-әрекеттерің тек сенің шынайы табиғи болмысың мен құрылымыңа сай болуы керек. Тіпті қарапайым өнер мен кәсіптер де бізді осыған жетелейді. Кез келген өнердің мақсаты — жасалған нәрсенің сол жұмысқа лайықты болуы. Жүзім өсіруші, құлын үйретуші немесе ит баптаушының мақсаты да осы. Балаларды тәрбиелеу мен барлық білім салалары да осыған бағытталған емес пе? Олай болса, бұл біз үшін де қымбат болуы керек. Егер осы бағытта ісің оңға басса, басқа нәрселерді иеленуге тырыспа. Бірақ, егер сен басқа нәрселерді де құрметтеуден тыйыла алмасаң, онда сен ешқашан шынайы еркін бола алмайсың; сен өз-өзіңе риза болмайсың және үнемі құмарлықтардың құлы боласың. Себебі сені сол нәрселерден айыра алатын адамдарды міндетті түрде күндейсің, қызғанасың және олардан күдіктенесің; сондай-ақ, сен үшін қымбат нәрсеге иелік етіп отырғандарды іштей жек көресің. Қысқасы, осы нәрселерге мұқтаж адамның ішкі дүниесі әрқашан аласапыран болады және ол Құдайларды жиі айыптайды. Бірақ, егер сен тек өз ақыл-ойыңды құрметтесең, бұл сені өз-өзіңе риза етеді, достарыңмен тіл табысқыш қылады және Құдайлармен үйлесімді етеді; яғни олар саған не бөліп берсе де, соны мадақпен қабылдайтын боласың.

XVI. Төмен, жоғары және айнала — бұл элементтердің (стихиялардың) қозғалысы; бірақ ізгіліктің қозғалысы бұлардың ешқайсысына ұқсамайды, ол әлдеқайда жоғары және илаһи нәрсе. Оның жолы — оңайлықпен түсінуге болмайтын жол.

XVII. Атақ пен танымалдық туралы

XVII. Оларға таң қалмасқа шараң бар ма? Олар өздерімен бір уақытта өмір сүріп жатқан замандастары туралы жақсы сөз айтпайды; солай бола тұра, өздері ешқашан көрмеген және көрмейтін болашақ ұрпақтың мақтауына аса құмар. Бұл бейне бір адамның өзінен бұрын өмір сүргендер мені мақтамады деп қайғырғанымен тең.

XVIII. Мүмкіндіктер шегі

XVIII. Бір іс сен үшін қиын немесе орындалуы мүмкін емес болып көрінсе, оны адам баласы үшін мүмкін емес деп ойлама; керісінше, кез келген адам үшін мүмкін әрі лайықты деп саналатын нәрсенің бәрі өзің үшін де қолжетімді екеніне сен.

XIX. Өмірлік палестрадағы қарым-қатынас

XIX. Елестетші, палестрада (Көне Грекиядағы күрес пен жаттығу мектебі) біреу сені тырнап алды немесе басыңды жарды делік. Иә, сен жараландың. Бірақ сен айғайламайсың, оған ренжімейсің. Кейіннен «ол маған әдейі қастандық жасамақшы» деп одан күдіктенбейсің. Тіпті сол сәтте де одан сақтануға тырыссаң да, оған жау ретінде қарамайсың. Бұл күдікті ашу-ыза емес, жай ғана достық ниетпен жалтару ғана. Өміріңнің басқа салаларында да осындай ұстанымда бол. Себебі біз көптеген жағдайларды палестрадағы қарсыласпен болған іс сияқты қабылдауымыз керек. Жоғарыда айтқанымдай, күдіктенбей және жек көрмей-ақ, жайсыздықтан жалтаруға немесе одан қашуға толық мүмкіндігіміз бар.

XX. Ақиқатқа ұмтылу

XX. Егер біреу мені сөгіп, менің қандай да бір пікірімде немесе ісімде қателескенімді дәлелдеп берсе, мен қуана-қуана райымнан қайтамын. Өйткені мен шындықты іздеймін, ал шындықтан ешкім зиян шеккен емес; керісінше, қателік пен надандықта қала берген адам ғана зиян шегеді.

XXI. Ақыл иесінің міндеті

XXI. Мен өз тарапымнан өзіме тиесілі міндетті орындаймын; ал басқа нәрселер – жансыз ба, ақылсыз ба, әлде ақылды болса да адасқан ба – олар мені алаңдатпайды және жолымнан тайдырмайды. Себебі ақыл-ойы жоқ тіршілік иелері мен дүниедегі басқа да заттарды мен ақыл иесі ретінде еркін әрі кеңпейілдікпен пайдаланамын. Ал адамдарға келетін болсақ, олармен ортақ ақыл иесі болғандықтан, әлеуметтік тұрғыдан дұрыс қарым-қатынас жасауға тырысамын. Не істесең де, Құдайлардан жәрдем сұрауды ұмытпа. Ал бұл істерді орындауға қанша уақытың қалғанына бейжай қара, тіпті осындай үш сағаттың өзі жеткілікті.

XXII. Өлім алдындағы теңдік

XXII. Македониялық Ескендір (Александр) мен оның қашыр айдаушысы өлген соң бірдей күйге түсті. Не екеуі де әлемдегі барлық нәрсе бастау алатын сол бір алғашқы ақыл-ой негіздеріне қайтты, не екеуі де бірдей атомдарға ыдырап кетті.

XXIII. Әлемдік үйлесім

XXIII. Бір мезетте әрқайсымыздың тәнімізде немесе жанымызда қаншама түрлі нәрселердің болып жатқанын ойлашы; сонда сен «әлем» деп аталатын сол бір тұтас жүйеде бұдан да көп нәрселердің, тіпті барлық нәрсенің бір уақытта қалай өмір сүріп, қатар дамитынына таң қалмайтын боласың.

XXIV. Міндетке зейін қою

XXIV. Егер біреу сенен «Антонин» есімі қалай жазылады деп сұраса, сен бар зейініңді соған аударып, әр әріпті ретімен айтып бермес пе едің? Егер біреу сенімен дауласып, айтыса бастаса, сен де онымен айтысасың ба, әлде бастаған ісіңді сабырмен жалғастырып, әр әріпті соңына дейін санап бересің бе? Олай болса, есте сақта: адамның әрбір міндеті де белгілі бір әріптер мен сандардан тұратын сияқты. Ешқандай шу шығармай, сабыр сақтап, алдына қойған мақсатыңа ретімен жетуің керек, сенімен жанжалдасқысы келген адаммен дауласудан аулақ бол.

XXV. Көрегендік пен мейірім

XXV. Адамдарға өз табиғатына сай келетін және өз игілігіне бағытталған нәрселерге ұмтылуға тыйым салу қатыгездік емес пе? Бірақ сен олардың күнәлары үшін ашуланған сайын, оларды осы бостандықтан айырасың. Өйткені олар кез келген күнәға өздерінің игілігі мен пайдасы деп түсінгендіктен барады. Сен «олай емес» деп қарсы шығарсың. Онда оларға жақсырақ үйрет және мұны көрсетіп бер, бірақ оларға ашуланба.

XXVI. Өлімнің анықтамасы

XXVI. Өлім – бұл сезім мүшелерінің әсерінен, құмарлықтың үстемдігінен, ақылдың қателіктерінен және дененің құлдығынан құтылу.

XXVII. Философтың бейнесі

XXVII. Осындай өмірде денең шыдап тұрғанда, жаныңның бірінші болып қажып, беріле салғаны – үлкен ұят. Сақ бол, уақыт өте келе нағыз философтан жай ғана «Цезарьға» (билікқұмар билеуші мағынасында) айналып, сарай өмірінің бояуына малынба. Егер абай болмасаң, бұл болуы әбден мүмкін. Сондықтан өзіңді қарапайым, ізгі, шынайы, салмақты, мақтаншақтықтан ада, әділдікті сүйетін, тақуа, мейірімді, жұмсақ жүректі және лайықты нәрсенің бәріне төзе алатын мықты күйде сақта. Философия сені қандай етіп қалыптастырғысы келсе, сондай болуға тырыс. Құдайларға табын, адамдардың игілігі үшін еңбек ет; бұл өмір қысқа. Қайырымды істер мен қасиетті ниет – бұл дүниелік өмірдің жалғыз жемісі.

XXVIII. Антонин Пийдің өнегесі

XXVIII. Барлық ісіңді Антонин Пийдің (Рим императоры, Марк Аврелийдің асырап алған әкесі) шәкіртіне лайықты етіп жаса. Оның ақылға сай істердегі табандылығын, барлық жағдайдағы сабырлылығын, тазалығын, жүзіндегі жарқындықты, биязылығын және атаққұмарлықтан ада болғанын есте сақта. Оның істің мән-жайын терең түсінуге деген құштарлығын, мәселенің толық мәнін ұқпайынша ешқашан тоқтамайтынын; өзін әділетсіз айыптағандарға қалай шыдамдылықпен, еш талассыз төзгенін; ешқашан асығыс шешім шығармайтынын, өсек-аяңға құлақ аспайтынын, адамдардың іс-әрекеті мен мінезін мұқият бақылайтынын есіңнен шығарма. Сонымен қатар, ол ғайбат айтпайтын, тез шошымайтын, күдікшіл емес және сөзінде ешқандай жасандылық пен артық әуестік жоқ еді. Ол баспана, төсек-орын, киім-кешек, ас-су мен қызметші сияқты аз ғана нәрселерге қанағат ететін. Еңбекке қаншалықты төзімді, қаншалықты сабырлы болатын; аз ішетіндіктен, таңертеңнен кешке дейін қалыпты уақытынан бұрын табиғи қажеттіліктер үшін үзіліс жасамай-ақ жұмыс істей беретін. Достықтағы тұрақтылығы мен бірбеткейлігі, оның пікіріне батыл әрі еркін қарсы шыққандарға төзімділігі, тіпті біреу оған жақсырақ кеңес берсе, соған қуанатыны; және соңында, ырымшылдықсыз шынайы тақуа болғаны — осының бәрін жадыңда ұста. Сонда сенің соңғы сағатың келгенде, ол сені де Антонин сияқты таза ар-ұжданмен қарсы алады.

XXIX. Түстен ояну

XXIX. Ақыл-ойыңды оятып, қияли түстерің мен елестеріңнен арыл. Толық оянған кезде, сені мазалаған нәрселердің жай ғана түс екенін түсінесің; басқа бір ұйқыдан жаңа оянған адам сияқты, бұл дүниелік нәрселерге түсіңде көрген нәрселеріңе қарағандай көзбен қара.

XXX. Дене мен жанның арақатынасы

XXX. Мен дене мен жаннан тұрамын. Менің денем үшін бәрібір (индифферентті), өйткені ол өздігінен ешнәрсені ажырата алмайды. Ал менің ақылыма келетін болсақ, оның өз қызметіне жатпайтын нәрселердің бәрі ол үшін бейтарап. Оның өз іс-әрекеттері тек өзіне ғана тәуелді. Сондай-ақ, ол тек қазіргі сәттегі істермен айналысады; ал болашақ пен өткендегі істер де қазіргі сәтте ол үшін бейтарап болып қалады.

XXXI. Табиғи еңбек пен бақыт

XXXI. Аяқ өз міндетін, қол өз міндетін атқарып тұрғанда, олардың еңбегі қандай болса да, ол табиғатқа жат емес. Сол сияқты, адам өзіне лайықты істі істеп жүргенде, оның еңбегі табиғатқа қарсы болуы мүмкін емес; ал егер ол табиғатқа қарсы болмаса, онда оған зияны да жоқ. Егер бақыт тек ләззатта болса, онда қанішер қарақшылар, азғындар, әкесін өлтіргендер мен тирандар қалайша осыншама көп ләззатқа кенеліп отыр?

XXXII. Кәсіп пен табиғат

XXXII. Қолөнершілерді көрмейсің бе? Олар кей жағынан қарапайым адамдардан аспаса да, өз кәсібінің жолынан таймайды және одан бас тартуды ойламайды да. Сәулетші немесе дәрігер өз кәсібінің құпияларын адам өз табиғатынан — Құдайлармен ортақ ақыл-ойдан — артық құрметтегені өкінішті емес пе?

XXXIII. Әлемнің ауқымы

XXXIII. Азия, Еуропа — бүкіл әлемнің бір бұрыштары ғана; бүкіл мұхит — бір тамшы; алып Афон тауы — бір кесек топырақ; ал қазіргі уақыт — мәңгіліктің бір нүктесі ғана. Бәрі — ұсақ-түйек, бәрі тез өзгереді және тез жойылады. Барлығы бір бастаудан келеді; не бәрін жалпы Билеуші тікелей шешкен, не бәрі қажетті салдар ретінде туындайды. Сондықтан арыстанның қорқынышты айбаты, у немесе кез келген зиянды нәрселер — тікен мен батпақ сияқты — ізгі де көркем нәрселердің қажетті қосымша салдарлары ғана. Сондықтан оларды өзің құрметтейтін нәрселерге жат деп ойлама, қайта бәрінің шынайы қайнар көзі туралы толған.

XXXIV. Әлемдік байланыс

XXXIV. Қазіргі болып жатқан нәрселерді көрген адам бұрын болғанның және болашақта болатынның бәрін көрді; өйткені бәрі бір тектен және бәрі бір-біріне ұқсас. Әлемдегі барлық нәрселердің өзара байланысы мен олардың бір-біріне қатынасы туралы жиі ойлан. Барлық нәрселер бір-бірімен өрілген және байланысқан, сондықтан олар өзара үйлесім табады. Бір нәрсе екінші нәрседен қозғалыс, табиғи келісім және субстанциялық бірлік арқылы туындайды.

XXXV. Тағдыр мен мейірім

XXXV. Тағдыр саған жазған жағдайларға бейімдел; бірге өмір сүру жазылған адамдарды шын жүректен сүй. Кез келген құрал немесе бұйым, егер ол жасалған мақсатына сай келсе, оны жасаған адам көзден таса болса да, ол дұрыс құрал. Ал табиғи нәрселерде оларды жасаған Күш олардың ішінде болады және сақталады. Сондықтан сол Күшті көбірек құрметтеу керек; егер біз оның ниеті мен мақсатына сай өмір сүрсек, бәрі біз үшін жақсы әрі көңілімізден шығады деп сенуіміз қажет. Барлық нәрсенің бастауы болған Күш те өз бақытын осылай сезінеді.

XXXVI. Еркіңдегі бақыт

XXXVI. Сенің еркіңнен тыс, қол жеткізуге немесе қашуға келмейтін нәрселерді жақсылық не жамандық деп санасаң, басыңа іс түскенде немесе қалағаныңа жете алмағанда, Құдайларды қарғап, сол сәтсіздікке себепші болған (немесе сен солай деп ойлайтын) адамдарды жек көре бастайсың. Шынында да, егер біз осы нәрселерге мән берсек, көптеген жамандықтарға бой алдырамыз. Бірақ егер біз тек өз еркімізге байланысты нәрселерді ғана жақсы немесе жаман деп санасақ, Құдайларға шағымдануға немесе біреумен жауласуға ешқандай себеп қалмайды.

XXXVII. Ортақ мақсаттағы ынтымақтастық

XXXVII. Бәріміз бір мақсатқа жұмыс істейміз: біріміз өз еркімізбен және саналы түрде, біріміз білмей. Гераклит айтқандай, тіпті ұйықтап жатқандар да өз деңгейінде әлемдік істерге үлес қосады. Әр адам әр түрлі үлес қосады; тіпті қарсы шығып, кедергі жасағысы келген адам да әлемдік үдеріске үлес қосушы. Өйткені әлемге мұндай адамдар да қажет. Енді сен өзіңді кімдердің қатарына жатқызатыныңды ойла. Әлемді Басқарушы сен қаласаң да, қаламасаң да сені бәрібір пайдаланады және сенің кез келген ісіңді оның өз жоспарларының орындалуына қызмет ететіндей етіп бағыттайды. Бірақ сен Хрисипп (Көне грек философы-стоик) айтқан комедиядағы сол бір пасық әрі күлкілі жол сияқты болма.

XXXVIII. Жұлдыздар мен міндеттер

XXXVIII. Күн жаңбырдың ісін істей ме? Немесе оның ұлы Эскулап (Емшілік құдайы) жерге тиесілі істі істей ме? Әрбір жұлдыздың жөні қалай? Олардың бәрі бір-бірінен ерекшеленсе де, өз міндеттері мен функциялары болса да, олардың бәрі бір мақсатқа жету үшін бірлесіп әрекет етпей ме?

XXXIX. Құдайлар мен қалалық міндет

XXXIX. Егер Құдайлар менің басыма келетін істерді жеке қарастырған болса, мен олардың дана шешіміне бағынуым керек. Өйткені Құдайдың ақылсыз болуын елестету мүмкін емес; олар маған неге зиян тигізгісі келсін? Одан оларға немесе олар ерекше қамқорлық жасайтын Әлемге қандай пайда бар? Ал егер олар мен туралы жеке шешім қабылдамаса, олар бүкіл әлем туралы жалпы шешім қабылдағаны анық, сондықтан сол жалпы шешімнің салдарынан маған қатысты болып жатқан нәрселерді мен қабылдауға тиіспін. Ал егер олар ештеңені шешпесе (бұған сену тақуалыққа жатпас еді, өйткені онда бізге құрбандық шалудың, дұға етудің, ант ішудің де қажеті болмас еді),— айтайын дегенім, егер олар біздің дүниедегі істерімізге араласпаса, Құдайға шүкір, мен өзім туралы өзім шешім қабылдай аламын, ал менің барлық шешімім өзім үшін ең пайдалы нәрсені іздеуге бағытталған. Әр адам үшін оның табиғаты мен жаратылысына сай нәрсе — ең пайдалы нәрсе. Ал менің табиғатым — барлық ісімде ақылға сүйену және қаланың, мемлекеттің мүшесі ретінде басқа мүшелерге әлеуметтік әрі мейірімді болу. Менің қалам мен Отаным Антонин ретінде — Рим, ал адам ретінде — бүкіл әлем. Сондықтан осы екі қалаға пайдалы нәрселер ғана мен үшін жақсы әрі пайдалы.

XL. Жалпыға ортақ пайда

XL. Кез келген адамның басына түскен нәрсе бүкіл әлем үшін тиімді. Осының өзі бізді қанағаттандыруы керек. Сондай-ақ, мұқият қарасаң, бір адамға келген нәрсе басқаларға да келетінін көресің. Мен бұл жерде «тиімді» деген сөзді денсаулық, байлық және сол сияқты біз бейтарап деп атайтын нәрселерге қатысты да айтып отырмын.

XLI. Өмірдің біркелкілігі

XLI. Театрдағы немесе басқа орындардағы үйреншікті қойылымдар саған қалай әсер етсе, оларды қайта-қайта көру қалай жалықтырса, бүкіл өмірің бойы көретін нәрселерің де солай әсер етуі керек. Өйткені жоғарыдағы мен төмендегінің бәрі — бәрібір сол бір нәрсе және сол бір себептерден туындайды. Мұның соңы қашан болады?

XLII. Өткеннің өнегесі

XLII. Әртүрлі кәсіптегі, әртүрлі ұлттағы адамдардың өлімі туралы үнемі ойлан... Осылайша сен Филистионға, Фебке және Ориганионға дейін жетесің. Енді басқа ұрпақтарға көш. Біз де көптеген өзгерістерден кейін сонда барамыз, ол жерде қаншама шешендер, қаншама салмақты философтар — Гераклит, Пифагор, Сократ бар. Ол жерде ежелгі заманның қаншама қаһармандары, кейінгі заманның қаншама қолбасшылары мен патшалары бар. Евдокс, Гиппарх, Архимед сияқты өткір де еңбекқор ақыл иелері, тіпті адам өмірінің қысқалығы мен әлсіздігін келемеждеген Менипп сияқты мазақшылар да сонда. Осылардың бәрі баяғыда өліп кеткенін ойлашы. Одан олар не жоғалтты? Тіпті есімі де қалмағандар неден ұтылды? Бұл дүниеде тек бір ғана нәрсе құнды, ол — өтірікші әрі әділетсіз адамдармен де шындық пен әділдік жолында, момындықпен және сүйіспеншілікпен тіл табысу.

XLIII. Ізгі қасиеттерден қуат алу

XLIII. Өзіңді жігерлендіргің келсе, күнделікті араласатын адамдарыңның бойындағы түрлі қасиеттер мен нығметтерді есіңе ал: бірінің еңбекқорлығын, екіншісінің қарапайымдылығын, үшіншісінің жомарттығын және басқасын. Айналаңдағы адамдардың мінез-құлқынан көрінетін ізгі қасиеттердің үйлесімінен артық ештеңе сені қуанта алмайды. Сондықтан оларды үнемі жадыңда сақта.

XLIV. Уақытқа қанағат

XLIV. Салмағың үш жүз фунт емес, аз болғанына қайғырасың ба? Олай болса, өмірің бұдан ұзақ емес, осыншама жыл болғанына да қайғырудың қажеті жоқ. Денеңнің көлеміне қалай қанағат етсең, саған берілген уақытқа да солай қанағат ет.

XLV. Кедергілерді жеңу

XLV. Адамдарды көндіруге тырыс; бірақ ақыл мен әділдік жолы соған бастаса, олар қарсы болса да ісіңді істей бер. Егер біреу күшпен кедергі жасаса, ізгі ниетіңді басқа нысанаға — әділдіктен сабырлылық пен төзімділікке бұр. Осылайша, бір істегі кедергіні екінші бір ізгі қасиетті жаттықтыру үшін пайдалан. Сондай-ақ, сенің бастапқы талпынысың мүмкін емес нәрсеге бағытталмағанын есте сақта. Ол неге бағытталды? Ниетіңнің ақылға сай болуына. Оған сен қол жеткізе аласың. Егер менің өмірге келуімнің басты мақсаты — барлық қалауларымды ақылмен басқару болса, одан артық не керек?

XLVI. Бақыттың қайнар көзі

XLVI. Атаққұмар адам бақытты басқаның мақтауынан іздейді; ләззатқұмар — өз сезімінен; ал дана адам — өз іс-әрекетінен іздейді.

XLVII. Ішкі тыныштық

XLVII. Бұл мәселеге қатысты кез келген пікір мен ойды жою және сол арқылы жаныңнан қайғы мен мұңды қуып шығу — өз еркіңде. Өйткені заттар мен нысандардың өздігінен біздің ойымызды билеп алатын күші жоқ.

XLVIII. Тыңдай білу

XLVIII. Біреу сөйлегенде, оны бар ықыласыңмен тыңдап үйрен және сол сәтте басқа ойларға жол берме; сөйлеп тұрған адамның жанына барынша терең үңілуге тырыс.

XLIX. Ара мен ұя

XLIX. Ара ұясына пайдасы жоқ нәрсе, араның өзіне де пайдалы емес.

L. Жолаушылар кеме басқарушысы оларды аман-есен жерге жеткізсе, ал науқастар дәрігері оларды сауықтырса, бұдан артық не керек деп шағымдана ма? Олар кеме басқарушысының қауіпсіз жеткізуінен, ал дәрігердің сауықтыруынан басқа нәрсеге алаңдай ма?

LI. Менімен бір уақытта дүниеге келгендердің қаншасы бұл өмірден өтіп кетті?

LII. Сары аурумен ауыратындарға бал ащы болып көрінеді; құтырған ит қапқандарға су қорқынышты; ал балаларға кішкентай доп тамаша нәрсе болып көрінеді. Олай болса, мен неге ашулануым керек? Немесе қателік пен жалған пікірдің адамдарды күнәға итермелеу күші, сары ауруды тудыратын шектен тыс ашудан немесе құтыруды тудыратын удан кем деп ойлаймын ба?

LIII. Ешбір адам саған өз табиғатың талап еткендей өмір сүруге кедергі жасай алмайды. Саған табиғаттың ортақ игілігі талап еткеннен басқа ештеңе болмайды.

LIV. Олардың кімге жаққысы келетінін, не нәрсеге қол жеткізгісі келетінін және қандай іс-әрекеттер арқылы екенін қарашы: уақыт жақында бәрін қалай жауып, көміп тастайды және қаншама нәрсені көміп те тастады!

ЖЕТІНШІ КІТАП

I. Жауыздық деген не? Бұл сен дүниеде талай рет көрген және білген нәрсе. Сені мазалауы мүмкін қандай да бір оқиға орын алса, бұл сенің бұрын да талай көрген әрі білген нәрсең екені бірден есіңе түссін. Жалпы, жоғарыда да, төменде де сен тек сондай нәрселерді табасың. Көне тарих, орта ғасыр тарихы және жаңа тарих сондай оқиғаларға толы; қалалар мен үйлер де соған толы. Жаңа ештеңе жоқ. Барлық нәрсе үйреншікті және қысқа мерзімді.

II. Сенің догмаларың (философиялық қағидалар немесе тұжырымдар), егер олар негізделетін түсініктер мен елестер (оларды үнемі жаңғыртып отыру сенің қолыңда) балғын әрі тірі сақталса, қалайша өліп қалады немесе бақытты өмір сүруге қажетті өз күшін жоғалтады? Орын алған кез келген жағдайға қатысты дұрыс әрі шынайы пайымдау жасау менің қолымда. Егер солай болса, мен неге мазасызданамын? Менің түсінігімнен тыс нәрселердің оған еш қатысы жоқ: мені тек менің өз ойым ғана алаңдатуы тиіс. Осы ойда болсаң, сен әрқашан дұрыс жолда боласың.

III. Көптеген адамдар өздерін өте бақытты сезінетін және Құдайлар өлімнен кейін берсе екен деп тілейтін нәрсені сен тірі кезіңде-ақ өзіңе бере аласың: қайта өмір сүру. Әлемдегі нәрселерге бұрын көргеніңдей қайта қара. Қайта өмір сүру деген басқа не болуы мүмкін? Көптеген салтанат пен бос әурешілікке толы қоғамдық шаралар, сахналық қойылымдар, табындар мен отарлар; қақтығыстар мен таластар: аш иттердің алдына тасталған сүйек; ашкөз балықтарға арналған жем; бейшара құмырсқалардың тынымсыз ауыр еңбегі, үрейленген тышқандардың ары-бері жүгіруі: сымдармен қозғалатын кішкентай қуыршақтар — міне, әлемнің көріністері осындай. Осының бәрінің ортасында сен табанды, мейірімді және кез келген ашу-ызадан азат болуың керек; мынадай дұрыс пайымдаумен: адамның бағалайтын нәрселерінің құны қандай болса, адамның өз құны да дәл сондай.

IV. Айтылған әрбір сөзді жеке-жеке түсіну керек, сол сияқты істелген әрбір істің мақсатын да жеке-жеке ұғыну қажет. Мақсаттар мен іс-әрекеттерде олардың тиісті қолданысы мен байланысын көруіміз керек; сол сияқты сөздердің жалпы қолданыста қалай қабылданғанына қарамастан, олардың шындық пен табиғатқа сай шынайы мағынасын қарастыруға дайын болуымыз керек.

V. Менің ақылым мен түсінігім бұған жете ме, жоқ па?

Егер жетсе, мен оны берілген іс үшін табиғат маған сыйлаған құрал ретінде, мақтаусыз және мақтансыз қолданамын. Егер жетпесе және бұл менің жеке міндетім болмаса, мен бұл істі жақсырақ орындай алатын басқа біреуге қалдырамын: немесе менің ақылыммен бірге ортақ игілікке пайдалы болатын нәтижеге қол жеткізе алатын басқа біреудің көмегімен оны істеуге тырысамын. Өйткені мен өзім немесе басқамен бірге істейтін кез келген ісімнің мақсаты — қоғам үшін пайдалы әрі тиімді болуы керек. Мақтауға келетін болсақ, кезінде қатты мақталған қаншама адамның қазір мүлдем ұмытылғанын, тіпті оларды мақтағандардың өздері де баяғыда өліп кеткенін ойла. Сондықтан басқалардың көмегін қажет еткенде ұялма. Өйткені сенің алдыңда тұрған міндетті орындау — сарбаздың қабырғаға өрмелеуі сияқты. Егер сен ақсақтықтан немесе басқа бір кедергіден қабырғаның басына жалғыз шыға алмасаң, бірақ басқаның көмегімен шыға алсаң, онда бұл істі жалғыз істей алмағаның үшін одан бас тартасың ба немесе жігеріңді жасытасың ба?

VI. Болашақ сені мазаламасын. Егер олардың жүзеге асуы қажет болса, сен ол уақыт келгенде қазіргі сәтті төзімді әрі қолайлы ететін дәл сол ақыл-парасатпен қаруланасың. Барлық нәрсе бір-бірімен тығыз байланысқан және бұл байланыс қасиетті; әлемде бір-біріне жат немесе табиғатынан өзгеше, не болмаса әлемдегі басқа нәрселермен байланысы жоқ ештеңе жоқ. Барлық нәрсе белгілі бір тәртіппен орналасқан және әрбір бөліктің өз орны мен тәртібін сақтауы арқылы олардың бәрі бірігіп, бір ғана Космосты (әлемдік тәртіп пен үйлесім) құрайды. Барлық жерде бір ғана тәртіп бар; барлық нәрседе бір ғана Құдай, бір ғана субстанция және бір ғана заң бар. Барлық парасатты тіршілік иелеріне ортақ бір ғана ақыл және бір ғана шындық тән.

VII. Материалдық нәрсенің бәрі тез арада жалпы субстанцияға айналып, жоғалады; ал материалдық нәрсеге жан беретін формальды бастау тез арада жалпы ақыл-парасатқа қайта қосылады; кез келген нәрсенің даңқы мен естелігі жалпы уақыт ағымында тез жұтылып кетеді.

VIII. Парасатты тіршілік иесі үшін бір іс табиғатқа да, ақыл-парасатқа да сай келеді.

IX. Өздігінен тік, біреу түзегеннен емес.

X. Бір денеде біріккен мүшелер сияқты, парасатты тіршілік иелері де бөлек денелерде болса да, бір ортақ мақсат үшін жаратылған. Мұны жақсырақ түсіну үшін өзіңе жиі: «Мен парасатты субстанциялар денесінің Мелосы (ажырамас мүшесімін)» деп айтып отыр. Бірақ егер сен өзіңді жай ғана Мерос (бөлік) деп санасаң, онда сен адамдарды әлі шын жүректен сүймейсің деген сөз. Жомарттықтан алатын қуанышың әлі де заттардың табиғатын дұрыс түсіну мен пайымдауға негізделмеген. Сен оны әзірге жай ғана дұрыс нәрсе ретінде істейсің, басқаларға жақсылық жасау арқылы өзіңе жақсылық жасап жатқаныңды сезінбейсің.

XI. Сыртқы оқиғаларға келетін болсақ, олардан зардап шегуі мүмкін нәрселерге не болса, со болсын. Зардап шеккендер қаласа, шағымдансын; маған келетін болсақ, орын алған жағдайды жамандық деп санамасам, мен зардап шекпеймін; ал мұндайды ойламау өз қолымда.

XII. Кім не істесе де немесе не айтса да, сен жақсы болуың керек; біреу үшін емес, өз табиғатың үшін; егер алтын немесе зүбәржат (изумруд) немесе қан қызыл түс өздеріне: «Кім не істесе де немесе не айтса да, мен бәрібір зүбәржат болып қалуым керек және өз түсімді сақтауым керек» деп айтқандай.

XIII. Бұл менің әрқашан жұбанышым мен қауіпсіздігім болуы мүмкін: бәрін басқаратын менің түсінігім өз-өзіне қайғы мен азап әкелмейді. Менің айтпағым: ол өзін қорқынышқа салмайды немесе нәпсіге жетелемейді. Егер басқа біреу оны қорқытуға немесе қайғыртуға құдіреті жетсе, ол өз күшін қолдана берсін. Бірақ егер ақыл-ойдың өзі қандай да бір жалған пікір немесе жорамал арқылы мұндай күйге түспесе, қорқыныш жоқ. Денеге келетін болсақ, мен неге денемнің қайғысын жанымның қайғысы етуім керек? Егер дененің өзі қорқа алса немесе шағымдана алса, істесін. Бірақ қорқыныш пен қайғыны шынайы сезіне алатын жанға келетін болсақ, ол өз еркімен бұларды қабылдай ма, жоқ па, соған сен өзің қарауың керек. Ақыл-ой өз-өзіне жеткілікті және өзі қажет етпесе, ештеңені қажет етпейді; демек, ол ештеңеге мұқтаж болмағандықтан, егер ол өзіне кедергі келтірмесе, оған ешнәрсе кедергі бола алмайды.

XIV. Эвдаймония (бақыт) деген не? Бұл тек Агатос Даймон (игі рух немесе ар-ұждан). Олай болса, уа, пікір, сен мұнда не істеп жүрсің? Құдайлар атымен саған келген жағыңа кет деймін, өйткені сен маған керек емессің. Сен маған ескі әдетіңмен келдің. Бұл барлық адамдар ұшырайтын нәрсе. Сенің келгеніңе ашуланбаймын, тек сенің кім екеніңді білгендіктен, енді кет.

XV. Бір кездері болмаған нәрселердің бәрі өз болмысын қарыздар болған өзгерістен қорқатындай адам соншалықты ақымақ па? Әлемнің табиғатына бұдан артық ұнамды әрі таныс не бар? Егер оларды жылытатын ағаш өзгермесе, сен ыстық ваннаға қалай түсер едің? Егер жеген тамағың өзгермесе, сен қалай қоректенер едің? Пайдалы әрі тиімді нәрсенің қайсысы өзгеріссіз жүзеге асуы мүмкін? Олай болса, өлім арқылы өзгеру де сен үшін дәл сондай табиғи және әлем табиғаты үшін қажет екенін неге түсінбейсің?

XVI. Барлық жеке денелер әлемнің субстанциясы арқылы ағын су сияқты өтеді, олардың бәрі бір табиғатқа ие және әлеммен бірге жұмыс істейді. Хрисипп сияқты қаншама адамды, Сократ сияқты қаншама адамды, Эпиктет сияқты қаншама адамды әлем уақыты баяғыда жұтып қойды? Ойыңды бөлетін немесе мазалайтын кез келген адам немесе іс туралы ойлағанда, бұл бірден есіңе түссін. Барлық ойларым мен уайымдарымның ішінде тек бір ғана нәрсе мақсат болуы керек: мен адамның табиғи болмысына қайшы келетін ештеңе істемеуім керек. Сен бәрін ұмытатын уақыт жақын. Және сені де бәрі ұмытатын уақыт жақын. Сен тірі кезіңде адамға ең тән әрі лайықты нәрсені істе, ол — өзіңе қарсы күнә жасағандарды да сүю. Бұған қол жеткізу үшін, сондай жағдай болғанда, олардың сенің туыстарың екенін; олардың надандықтан және өз еркінен тыс күнә жасайтынын; және көп ұзамай сенің де, оның да жоқ болатынын есіңе ал. Бірақ ең бастысы, оның саған ешқандай зиян келтірмегенін түсін; өйткені ол сенің ақыл-ойыңды бұрынғыдан жаман немесе төмен еткен жоқ.

XVII. Әлемнің табиғаты барлық заттардың ортақ субстанциясынан, бейне бір балауыздан (воск) ат жасап, сосын ол мүсінді бұзып, оның затын ағашқа айналдырады: сосын оны адам кейпіне, сосын басқа нәрсеге айналдырады. Бұлардың әрқайсысы өте қысқа уақыт өмір сүреді. Бөлшектенуге келетін болсақ, егер сандықтың бөлшектерін біріктіру қиын болмаса, оларды ажырату неге ауыр болуы керек?

XVIII. Ашулы жүз табиғатқа мүлдем жат және ол көбіне өлім аузында жатқандарға тән. Егер сендегі барлық ашу-ыза мен құмарлық сөніп, оны қайта тұтату мүмкін болмаса да, сен бұған қанағаттанбауың керек, керісінше дұрыс логикалық ой қорыту арқылы барлық ашу мен құмарлықтың ақыл-ойға қайшы екенін толық түсінуге тырысуың керек. Өйткені егер сен өз кінәсіздігіңді сезінбесең; егер барлық нәрсені ақыл-ойға сай істеп жатырмын деген таза ар-ұждан жұбанышы сенен кетсе, онда ары қарай өмір сүрудің мәні не? Сен қазір көріп тұрғанның бәрі — бір сәттік қана. Әлемді басқаратын табиғат жақында бәрін өзгертеді және олардың затынан басқа нәрселер жасайды, осылайша әлем әрқашан жаңа әрі балғын болып көрінеді.

XIX. Кез келген адам басқа біреуге зиян келтірсе, ол сол кезде нені жақсы, нені жаман деп санағанын бірден ойла. Осыны білгенде сен оған жаның ашиды, таңғалмайсың да, ашуланбайсың да. Өйткені сенің өзің де әлі де надандық пен қателікте өмір сүріп, оның істегенін немесе соған ұқсас дүниелік нәрсені жақсы деп санауың мүмкін; сондықтан, егер сен де сондай жағдайда солай істейтін болсаң, оны кешіруге міндеттісің. Немесе егер сен бұдан былай ол сияқты нәрселерді жақсы немесе жаман деп санамасаң, онда қателескен адамға мейірімді болмауға қалай дәтің барады?

XX. Болашақты қазіргі уақыт сияқты елестетпе; бірақ қазіргі бар нәрселердің ішінен өзіңе ең көп пайда әкелетіндерін таңдап, олар болмаса, оларды қалай аңсайтыныңды ойла. Бірақ абай бол, қазіргі нәрселерге қанағаттанамын деп, уақыт өте келе оларды тым қатты бағалап кетпе, әйтпесе олардан айырылу сені қатты қинайтын болады. Өз ішіңе үңіл. Сенің парасатты басқарушы бөлігіңнің табиғаты сондай: егер ол әділдік орнатып, өз ішінде тыныштық тапса, ол басқа ештеңесіз-ақ өзіне толық қанағаттанады.

XXI. Барлық жалған пікірлерді өшір; ақылсыз құмарлықтар мен сезімдердің күшін тоқтат: қазіргі уақытты шекте: өзіңде немесе басқада болған жағдайды зертте: барлық заттарды формальды және материалдық деп бөл: соңғы сағатың туралы ойла. Көршіңнің жасаған қателігі сол жерде қалсын. Айтылған әрбір сөзді ретімен зертте. Ақыл-ойың себептер мен салдарға терең бойласын. Шынайы қарапайымдылық пен кішіпейілділікке қуан; ізгілік пен жамандықтың арасындағы барлық ортаңғы нәрселерге бейжай қара. Соңында, адамзатты сүй; Құдайға бағын.

XXII. «Барлық нәрсе (дейді ол) белгілі бір тәртіп пен тағайындау бойынша болады». Тіпті тек элементтер болса да. Барлық нәрсенің белгілі бір тәртіп пен тағайындау бойынша болатынын еске түсіру жеткілікті. Ал өлімге келетін болсақ — бұл не шашырау, не атомдарға бөліну, не жойылу, не сөну, не ауысу. Ал ауырсынуға келетін болсақ — төзуге болмайтыны өліммен тез аяқталады; ал ұзаққа созылатынына төзуге болады; ақыл-ой бұл уақытта денемен барлық байланысты үзу арқылы өз тыныштығын сақтай алады. Сенің түсінігің бұдан жаман болмайды. Зардап шеккен мүшелер болса, олар өз қайғысын өздері білдірсін. Ал мақтау мен мадаққа келетін болсақ, олардың ақыл-ойына қара, олардың қандай күйде екенін; неден қашатынын және нені іздейтінін көр: теңіз жағасында алдыңғы құмдардың жаңа құм үйінділерімен тез жабылып қалатыны сияқты, бұл өмірде де алдыңғы нәрселердің бәрі соңынан келгендермен тез жабылып, ұмытылады.

XXIII. Платоннан. «Ақыл-ойы нағыз мәрттікке ие, барлық уақыт пен барлық нәрселерді бақылауға үйренген адам үшін мына фәни өмір үлкен маңызға ие болуы мүмкін бе? Бұл мүмкін емес, деп жауап берді ол. Олай болса, мұндай адам өлімді де ауыр нәрсе деп санамай ма? Әрине, жоқ».

XXIV. Антисфеннен. «Жақсылық жасап, ол үшін жаман сөз есту — патшаларға тән іс. Жүздің ақыл-ойға бағынып, ол қалаған пішінге енуі ұят нәрсе; ақыл-ойдың өзін-өзі ретке келтіруге және өзіне лайықты кейіпке енуге қамқорлық жасамауы одан да сорақы».

XXV. Бірнеше ақындар мен комедияшылардан. «Басыңа түскен қиындықтарға ашуланғаныңнан ештеңе шықпайды. Өйткені олар оны сезбейді де... Сен тек Құдайлар мен адамдардың алдында күлкіге қаласың... Біздің өміріміз піскен егін сияқты жиналады; бірі әлі тұр, бірі орылған... Бірақ егер мен және балаларым Құдайлардың назарынан тыс қалсақ, оның да өз себебі бар... Әділдік пен теңдік менің жағымда болғанша... Олармен бірге қайғырмау, дірілдемеу...»

«Менің әділдік пен теңдікке толы жауабым мынадай болар еді: Сенің сөзің дұрыс емес, уа, адам! Егер сен бойында қандай да бір құндылығы бар адам өмір мен өлімді үлкен қауіп-қатер немесе тәуекел ретінде қабылдауы керек деп есептесең; ол керісінше, тек өз іс-әрекеттерінің әділ немесе әділетсіз екенін, ізгі немесе зұлым адамның ісі екенін тексеруді ғана басты міндеті санауы тиіс... [SPOILER] Өйткені, уа, Афинылықтар, шын мәніндегі жағдай мынадай: адам өзі үшін ең жақсы деп таңдап алған немесе заңды билік тарапынан бекітілген қандай да бір орын немесе лауазым болсын, ол сол жерде (кез келген қауіп-қатерге қарамастан) қалуы керек деп есептеймін. Ол өлімнен немесе басқа ешнәрседен, жаман әрі масқара іс жасаудан қорыққандай қорықпауы тиіс... [MOTIVATION] Бірақ, асыл мырзам, өтінемін, шынайы мәрттік пен шынайы бақыт біздің немесе өзге адамдардың өмірін сақтап қалудан гөрі, басқа бір нәрседе емес пе екенін ойлап көрші. Өйткені, нағыз ер азаматқа ұзақ өмір сүруді көксеу немесе тірі кезінде өз өмірін тым артық қадірлеу жараспайды: керісінше, ол бұл істерде өзін толығымен Құдайларға тапсырады және кез келген әйел айтып бере алатын ақиқатқа — ешбір адамның өлімнен қашып құтыла алмайтынына сенеді. Оның жалғыз ойлайтыны мен уайымы — өмір сүрген уақытында барынша жақсы әрі ізгі ниетпен өмір сүру... Жұлдыздар мен планеталардың қозғалысын олармен бірге жүгіргендей көзбен бақылап, элементтердің бір-біріне үздіксіз ауысуын қадағалап отыру керек. Мұндай қиялдар мен елестер біздің жердегі өміріміздің қоқысы мен ластығынан арылуға көмектеседі».

Платонның дүниелік заттар туралы тағы бір тамаша үзіндісі:

«Сен бұл дүниенің істеріне, яғни табындарға, армияларға, диқандардың еңбегіне, некелер мен ажырасуларға, туу мен өлімге, соттар мен төрелік орындардағы қарбаласқа, иен далаларға, варвар халықтарына, қоғамдық мерекелерге, аза тұтуларға, жәрмеңкелер мен базарларға бір биік жерден қарағандай төмен қарауың керек». Варвар (ежелгі гректер мен римдіктер өздерінен басқа, мәдениеті бөлек халықтарды осылай атаған) халықтардың бәрі қалай араласып жатқанын және бір-біріне қарама-қайшы нәрселердің осы ғаламның сұлулығы мен кемелдігі үшін қалай ғажайып түрде тоғысатынын көр.

Өткен замандардағы оқиғаларға, түрлі монархиялар мен мемлекеттердің сан алуан өзгерістеріне қайырылып қарау керек. Біз болашақты да болжай аламыз, өйткені олардың бәрі бірдей сипатта болады; олардың қазіргі уақытта болып жатқан және жүзеге асып жатқан істердің ырғағынан шығып кетуі немесе үйлесімділікті бұзуы мүмкін емес. Сондықтан, адамның бұл өмірді небәрі қырық жыл бақылауы немесе он мың жыл бойы көруі — бәрібір. Ол бұдан артық не көре алады?

«Жерден келген бөлшектер қайта жерге қайтады; Көктен келгендер де өздерінің көктегі орындарына оралады».

Бұл араласқан атомдардың (материяның ең ұсақ, бөлінбейтін бөлшектері) күрделі шырмауларының жай ғана тарқатылуы мен шешілуі ме, әлде қарапайым әрі бұзылмайтын элементтердің шашырауы ма... «Олар түрлі тағамдармен, сусындармен және сан түрлі арбаулармен өлімнен қашу үшін арнаны бұруға тырысады. Дегенмен, қаншалықты еңбектеніп, тер төксек те, жоғарыдан соққан сол желдің екпініне шыдауымыз керек».

Оның денесі мықтырақ, ол менен қарағанда жақсырақ күрескер. Сонымен не бопты? Ол жомартырақ па? Ол кішіпейілдірек пе? Ол барлық сәтсіздіктерге үлкен сабырмен төзе ме, әлде көршісінің ренжіткенін менен де артық биязылықпен әрі жұмсақтықпен қабылдай ма?

Егер іс Құдайларға да, адамдарға да ортақ Ақылға сай орындалса, қайғыруға немесе мұңайуға ешқандай негіз жоқ. Өйткені, адамның табиғи болмысына сай басталған және жүзеге асырылған істің жемісі мен пайдасын алу мүмкін немесе анық болса, онда қандай да бір зиян келеді деп қауіптену ақылға сыйымсыз. Барлық жерде және барлық уақытта Құдайдың бұйрығымен басыңа түскен нәрсені діни тағатпен қабылдауға, араласатын адамдарыңмен әділ қарым-қатынас жасауға және кез келген елесті оның шынайы табиғатын түсінгенше өткізіп алмау үшін мұқият тексеруге күшің жетеді.

Өзге адамдардың ақыл-ойы мен түсінігіне жалтақтама; тек алға, әлемнің табиғаты (басыңа түскен істерде) және жеке өзіңнің табиғатың (өзің жасаған істерде) сені қайда бастап, бағыттайтынына қара. Әрбір адам өзінің шынайы табиғи болмысымен тағайындалған мақсатына сай келетін нәрсені жасауға міндетті. Басқа заттардың бәрі саналы тіршілік иелерінің игілігі үшін жаратылған: барлық жерде біз нашар әрі төменгі нәрсенің жақсырақ нәрсе үшін жасалғанын көреміз. Саналы тіршілік иелері бір-бірі үшін жаратылған. Сондықтан адам болмысындағы ең басты нәрсе — ортақ игілікке ұмтылу. Екіншісі — тәннің құмарлықтары мен қозғалыстарына берілмеу. Өйткені, ақыл мен парасаттың міндеті мен артықшылығы — өзін сезімдік немесе құмарлық қабілеттері оған үстемдік ете алмайтындай етіп шектей алуында. Бұл екеуі де жабайы нәрселер. Сондықтан ақыл екеуіне де үстемдік етеді және дұрыс күйде болса, ешқайсысына бағынуға төзбейді. Және бұл өте әділетті. Өйткені табиғат оны денедегінің бәріне бұйрық беру үшін жаратқан. Адам болмысына тән үшінші нәрсе — асығыстық пен ұшқалақтықтан аулақ болу және қателікке бой алдырмау. Олай болса, ақыл осы істерге зейін қойып, басқа нәрселерге алаңдамай түзу жүрсе, ол өз мақсатына, демек, өз бақытына жетеді.

Бұрыннан өмір сүріп келе жатқан және қазір өлуі тиіс адам сияқты, қалған уақытыңды толығымен ізгі өмірге арна. Тағдыр жазған не болса да, тек соны ғана сүйіп, соған ғана бауыр бас. Бұдан артық ақылға қонымды не болуы мүмкін? Егер басыңа бір қиындық немесе бақытсыздық түссе, дереу дәл сондай жағдайды басынан кешкен басқа адамдардың мысалын есіңе түсір. Олар не істеді? Қайғырды, таңғалды, шағымданды. Олар қазір қайда? Бәрі өліп, кетіп қалған. Сен де солардың бірі болғың келе ме? Керісінше, дүние адамдарына (олардың өмірі де, айналасындағылары да құбылмалылықтан басқа ештеңе емес) ермей, осындай кездейсоқтықтарды қалай дұрыс пайдалану керектігін ғана ойла. Оларды жақсылыққа пайдалануға болады және олар сенің жұмыс істеуіңе қолайлы материал болады, егер сен не істесең де, өзіңді өзің мақұлдап, ұнатуды қаласаң. Осы екі нәрсені де жасалатын істің сипатына қарай жақсылап есте сақта. Ішке үңіл; барлық жақсылықтың бастауы ішіңде. Ол сондай бастау, егер сен тереңірек қаза берсең, оның суы ешқашан таусылмайды.

Денеңді қозғалтпай, нық ұстауға, ерсі қимылдар мен поздардан аулақ болуға үйрен. Сенің ақылың бет-әлпетің мен келбетіңді салмақты әрі сыпайы ұстауға оңай күші жеткені сияқты, бүкіл денеге де сондай үстемдік жүргізсін. Бірақ мұның бәрін жасандылықсыз орында.

Бұл дүниеде шынайы өмір сүру өнері билеуден гөрі, күреске көбірек ұқсайды. Өйткені бұл екеуі де адамға басына түскен кез келген нәрсеге дайын болуды және ештеңенің оны құлата алмауын үйретеді.

Сен мақтауын күтетін адамдардың қандай екенін, олардың ақыл-ойы мен түсінігінің қазіргі күйі қандай екенін үнемі ойлап отыруың керек. Сонда сен өз еркінен тыс қателесетіндерге шағымданбайсың немесе олардың пікірлері мен қалауларының шынайы негізіне үңілсең, олардың қошеметіне мұқтаж болмайсың. «Ешбір жан, — дейді ол, — шындықтан өз еркімен айырылмайды», демек, әділдіктен, ұстамдылықтан, мейірімділіктен немесе соған ұқсас нәрселерден де өз еркімен бас тартпайды. Мұны әрдайым есте сақтау өте маңызды. Сонда сен барлық адамдарға әлдеқайда жұмсақ әрі байсалды боласың.

Қандай да бір ауырсынуды сезінсең, дереу мынаны ойла: бұл ұялатын нәрсе емес және бұл бәрін басқаратын сенің ақылыңды нашарлата алмайды. Өйткені ол ақылдың мәніне де, оның мақсатына да (ортақ игілікке ұмтылу) нұқсан келтіре алмайды. Көп жағдайда Эпикурдың (рахат пен жан тыныштығын ең жоғары игілік деп санаған ежелгі грек философы) мына сөзі көмектесуі мүмкін: ауырсыну «төзіп болмайтын да, мәңгілік те емес», тек сен ақылдың шекарасынан шықпай, жеке пікірге бой алдырмасаң болғаны. Сондай-ақ, көптеген нәрселер сені жиі байқатпай мазалап, ренжітетінін ескер, өйткені сен оларға төзімділікпен қаруланбағансың. Олар әдетте «ауырсыну» деп аталмаса да, шын мәнінде сондай табиғатқа ие; мысалы, мазасыз ұйқы, ыстыққа төзу, тәбеттің болмауы. Сондықтан осылардың кез келгені сенің көңіл-күйіңді түсіргенде, өзіңе былай де: «Міне, ауырсыну сені жеңіп кетті; сенің батылдығың жетпеді».

Сақ бол, табиғатына қарсы зұлым адамдарға қатысты қарапайым адамдардың бір-біріне деген көзқарасы сияқты сезімде болма.

Сократтың шын мәнінде сондай көрнекті әрі ерекше тұлға болғанын қайдан білеміз? Оның даңқты өліммен өлгені, Софистермен (ежелгі Грекиядағы ақылы түрде шешендік өнерге үйреткен оқытушылар) шебер айтысқаны, аязда күзетте тұрғаны немесе жазықсыз Саламинийді алып келуге бұйрық алғанда одан батыл бас тартқаны — мұның бәрі жеткіліксіз. Оның көшеде салмақты әрі айбынды жүргені де (бұған қарсыластары күмән келтірген) маңызды емес. Біз зерттеуіміз керек нәрсе — Сократтың жаны қандай болды: оның болмысы осы дүниеде тек адамдарға әділ, Құдайларға қасиетті болуды ғана көздеді ме? Өзгенің зұлымдығына бекерге ашуланбай, қорқыныш немесе достық міндеттемесі арқылы ешкімнің жаман ісіне немесе арам ниетіне ортақтаспады ма? Құдайдың бұйрығымен басына түскен нәрселерге таңғалмай немесе оларды төзгісіз деп санамады ма? Ең бастысы, ол өз ақылының тәннің сезімдері мен құмарлықтарына еріп кетуіне жол бермеді ме? Өйткені Табиғат ақылды тәнмен араластырғанымен, оған өзін шектеп, өз мақсаттарын жүзеге асыруға күш берген.

Адамның өте киелі болуы және сонымен бірге мүлдем белгісіз қалуы әбден мүмкін. Мұны және адамның шынайы бақыты өте аз нәрседен тұратынын үнемі есте сақта. Егер сен жақсы логик немесе натуралист болудан үмітіңді үзсең де, бұл сенің жомарт, кішіпейіл, қайырымды немесе Құдайға бағынышты болуыңа еш кедергі емес.

Адамдар саған қарсы қанша айғайласа да, жабайы аңдар сенің мына семіз тән мүшелеріңді бөлшектеп жатса да, сен ешқандай мәжбүрлеусіз, көтеріңкі көңілмен өз уақытыңды өткізе аласың. Осындай жағдайларда ақылдың өз тыныштығын сақтауына не кедергі? Ол басына түскен істерді дұрыс бағалап, қолында бар мүмкіндіктерді пайдалана білсе болғаны. Ақыл бақытсыздыққа былай деуі мүмкін: «Сен шын мәнінде мынадайсың және сенің табиғатың осындай, бірақ өзгелердің пікірі сені басқаша көрсетеді». Және кез келген қазіргі нысанға: «Сен — мен іздеген нәрсесің» деп айтады. Өйткені қазіргі сәтте не болса да, мен оны өз ақылым мен қайырымдылық ниетім үшін қолайлы нысан ретінде қабылдаймын. Бұл істің басты мәні — оның Құдайдың мақтауына немесе адамдардың игілігіне бағытталуында.

Егер адам әр күнін өмірінің соңғы күніндей өткізсе, сезімдеріне тым ерік бермей, сезімсіз де болмай және ешқандай жасандылықсыз өмір сүрсе, ол өмірдегі кемелдікке жеткені.

Өлмейтін Құдайлар ғасырлар бойы осыншама көп күнәһарларға шыдап, тіпті олардың ештеңеден тарықпауына қамқорлық жасап отырғанда; сен, небәрі қас-қағым сәт өмір сүретін адам, оларға шыдай алмайтындай не болды? Оның үстіне, сенің өзің де сол күнәһарлардың бірі емессің бе? Адамның өзінің қолынан келетін өз жамандығын тыюдың орнына, қолынан келмейтін өзгенің жамандығын тоқтатуға тырысуы — өте күлкілі нәрсе.

Біздің саналы әрі қоғамдық болмысымыз ақылды қанағаттандырмайтын немесе қайырымдылыққа мүмкіндік бермейтін кез келген нысанды өзіне лайықсыз деп санайды.

Сен жақсылық жасап, одан басқа біреу пайда көрсе, неге ақымақ сияқты үшінші бір нәрсені — басқалардың сенің жақсылығыңды көргенін немесе қашан да болмасын қарымта қайтаруын күтесің? Ешбір адам өзіне пайдалы нәрседен жалықпайды. Ал табиғатқа сай жасалған кез келген іс — пайдалы. Олай болса, өзіңе пайдалы істі өзгелер үшін жасаудан жалықпа.

Ғаламның табиғаты әлемді жаратпас бұрын бұл туралы ойланып, шешім қабылдады. Сол уақыттан бері әлемде болып жатқанның бәрі — не сол алғашқы шешімнің салдары, әлде әлемнің басқарушы ақылы жекелеген істерге қамқорлық жасаса, онда оның негізгі нысаны — саналы тіршілік иелері. Мұны жиі ойлау сенің жан тыныштығыңа көп септігін тигізеді.

Сені даңққұмарлықтан сақтайтын тағы бір нәрсе — сенің өмір бойы немесе жастық шағыңнан бастап философша өмір сүрген адам деген мақтауға лайық емес екеніңді түсінуің. Өзгелерге де, әсіресе өзіңе де мәлім, сен өмірдің кемелдігіне қайшы келетін көптеген істер жасадың. Сондықтан сен өз жолыңда шатастың, енді «философ» деген атақ пен беделді қайтарып алу саған қиын болады. Оның үстіне сенің лауазымың мен кәсібің де бұған қайшы. Егер сен шынымен не маңызды екенін түсінсең, атақ-даңқ пен бедел туралы уайымдама: қалған өміріңді (ол аз ба, көп пе, бәрібір) табиғатың талап еткендей немесе жаратылыс мақсатыңа сай өткізсең, соның өзі жетеді. Сондықтан табиғатың не талап ететінін білуге тырыс және басқа ештеңеге алаңдама. Сен осы уақытқа дейін көп нәрседен қателесіп, адасқаныңды, бірақ бақытты ешқайсысынан таба алмағаныңды көрдің. Силлогизмдерден (логикалық қорытынды жасаудың формалары) де, байлықтан да, атақ пен беделден де, рахаттан да таба алмадың. Ешқайсысынан. Онда бақыт қайда? Адамның адам ретіндегі табиғаты талап ететін істерді орындауда. Ол істерді қалай жасау керек? Егер оның догматасы (бұл жерде адамның мінез-құлқын айқындайтын ішкі сенімдері немесе қағидалары), яғни моральдық ұстанымдары мен пікірлері дұрыс болса. Ол қандай догматалар? Жақсылық пен жамандыққа қатысты ұстанымдар: адам үшін оны әділ, ұстамды, батыл, жомарт ететін нәрседен басқа ешқандай шынайы игілік жоқ; және керісінше әсер ететін нәрседен басқа ешқандай шынайы жамандық жоқ.

Әрбір ісіңнің алдында өзіңе мына сұрақты қой: «Бұл іс біткен соң, ол маған қалай әсер етеді? Бұл үшін өкінбеймін бе?» Сәлден соң мен өлемін және бәрі аяқталады. Олай болса, менің қазіргі ісім — ортақ игілікті көздейтін, Құдайдың Өзі бағынатын ақыл мен әділдік заңына бағынатын саналы жанның ісі болса, бұдан артық не керек?

Александр, Гай, Помпей — Диоген, Гераклит және Сократтың жанында кім олар? Соңғылары заттардың шынайы табиғатына, барлық себептер мен мәндерге үңілді; олар өз күш-қуатын осыған жұмсады. Ал аналардың қателесуі қаншалықты кең болса, олардың құлдығы да соншалықты терең болды.

Сен өзіңді асып өлтірсең де, олар бұрын не істесе, соны істей береді. Біріншіден, бұл сені мазаламасын. Өйткені жақсылық та, жамандық та ғаламның табиғаты мен жалпы жағдайына сай болады; сәлден соң бәрі аяқталады, ешкім есте қалмайды (мысалы, Африкалық пен Август сияқты). Екіншіден, зейініңді істің өзіне аудар; оған үңіл және өзіңнің ізгі адам болуға міндетті екеніңді, адам ретінде табиғатың сенен не талап ететінін есіңе ал. Өз ісіңнен ауытқыма және өзіңе әділ болып көрінген нәрсені айт: тек оны мейіріммен, кішіпейілділікпен және жасандылықсыз айт.

Ғаламның табиғаты айналысатын нәрсе — мұндағыны сонда ауыстыру, оны өзгерту, кейін қайтадан алып кетіп, басқа жерге көшіру. Сондықтан ешқандай жаңа нәрседен қорықпауың керек. Өйткені бәрі әдеттегідей және бәрі теңдікпен реттелген.

VI.

Әрбір жеке табиғат өзінің тиісті жолымен жүргенде қанағат табады. Саналы табиғат қиялдар (сыртқы әсерден туындайтын алғашқы бейнелер) мен интуиция мәселесінде жалған немесе белгісіз нәрселерге келісім бермегенде ғана дұрыс жолда болады. Екіншіден, ол өзінің барлық талпыныстары мен шешімдерінде тек ортақ игілікті нысанаға алғанда және тек өз еркіндегі нәрселерді ғана қалап, солардан ғана қашқанда мақсатына жетеді. Соңында, ол ортақ табиғат тарапынан өзіне бұйырған және тағайындалғанның бәрін ризашылықпен әрі қуанышпен қабылдағанда кемелденеді. Өйткені ол сол табиғаттың бір бөлігі болып табылады; кез келген жапырақтың табиғаты барлық өсімдіктер мен ағаштардың ортақ табиғатының бөлігі болғаны секілді. Бірақ жапырақ табиғаты — сезімсіз және ақылсыз, өз мақсатына жетуде кедергіге ұшырайтын немесе құлдыққа түсетін табиғаттың бөлігі болса, адам табиғаты — ешқандай кедергіге ұшырамайтын, әрі саналы, әрі әділетті ортақ табиғаттың бөлігі. Осы себепті де ол әр нәрсенің құндылығына қарай уақытты, заттық форманы, іс-әрекетті, оқиғалар мен кездейсоқтықтарды теңдей бөліп береді. Бірақ сен бұл теңдікті әрбір нәрсенің өзінен ғана іздеме, керісінше, бір нәрсенің барлық бөлшектерін тұтас алып, оны басқа бір нәрсенің барлық бөлшектерімен салыстырғанда байқа.

VII.

Сенің кітап оқуға уақытың да, мүмкіндігің де жоқ. Онда не болды? Сенің өзіңді шыңдауға, өзіңе қиянат жасамауға, барлық нәпсіқұмарлық рақат пен азапқа қарсы тұрып, оларды жеңуге уақытың мен мүмкіндігің жоқ па? Атақ-даңқ пен бос мақтанды менсінбеуге, саған түсінбестікпен қарап, алғыс білдірмегендерге ашуланбай, керісінше, оларға әлі де қамқорлық жасап, амандығын тілеуге мұршаң жоқ па?

VIII.

Бұдан былай сарай өмірінің тауқыметі туралы ел алдында да, өз-өзіңмен оңашада да шағымдануды доғар.

IX.

Өкініш — бұл пайдалы бір нәрсені елеусіз қалдырғаның немесе орындамағаның үшін іштей өзіңді кінәлау. Ал жақсы нәрсенің бәрі пайдалы, сондықтан адал әрі ізгі адам оны бағалап, соған сәйкес есепке алуы тиіс. Бірақ ешбір адал да ізгі адам тәндік ләззаттан бас тартқаны үшін өкінген емес: демек, ешқандай тәндік ләззат жақсы да, пайдалы да емес.

X.

Бұл нәрсе өзінің ішкі құрылымы бойынша не болып табылады? Оның мәні неде? Заты немесе тиісті қолданысы қандай? Оның формасы немесе қозғаушы себебі не? Ол бұл дүниеде не үшін бар және қанша уақыт сақталады? Сен алдыңнан шыққанның бәрін осылай зерттеуің керек.

XI.

Ұйқыңнан ояну қиын болғанда, өзіңе ескертіп, мынаны есіңе түсір: ортақ игілікке бағытталған істерді орындау — сенің өз жаратылысың мен адам табиғатының талабы. Ал ұйықтау — ақылсыз мақұлықтарға да тән нәрсе. Табиғатқа сай келетін нәрседен артық не бар, әрі неғұрлым жағымды әрі сүйкімді не болуы мүмкін?

XII.

Алдыңнан қандай да бір қиял немесе елес шықса, мүмкіндігінше оның шынайы табиғатын, тиісті қасиеттерін қарастырып, өз-өзіңмен ақылға сал.

XIII.

Кез келген адаммен алғаш кездескенде, іштей былай де: «Бұл адамның жақсылық пен жамандық туралы түсінігі қандай? Азап пен рақат және олардың себептері туралы, атақ пен абыройсыздық туралы, өмір мен өлім туралы пікірі қандай?» Егер адамның осындай пікірде болуы таңғаларлық емес болса, оның солай істеуі қалайша таңғаларлық болмақ? Оның осындай көзқараста болғандықтан, солай істемеске амалы жоғын есімде сақтаймын. Мынаны есіңде ұста: інжір ағашының інжір бергеніне таңғалу қандай ұят болса, әлемнің табиғи ағымында болуы тиіс нәрсенің орын алғанына таңғалу да сондай ұят. Дәрігердің біреудің безгекпен ауырғанына, ал кеме капитанының желдің қарсы соққанына таңғалуы — үлкен айып.

XIV.

Есіңде болсын, жағдайға қарай ойыңды өзгерту және сені түзей алатын адамның соңынан еру — өз бетіңше дұрыс пен әділеттіні көмексіз табумен бірдей ақкөңілдік. Өйткені сенен өз пайымың мен түсінігіңнен тыс ештеңе талап етілмейді.

XV.

Егер бұл сенің ісің болса және сенің билігіңде болса, сен мұны істер ме едің? Егер олай болмаса, сен кімді айыптайсың? Атомдарды ма, әлде Құдайларды ма? Бұлай істеу — ақылсыздық. Сондықтан ешкімді кінәлама, егер қолыңнан келсе, қатені түзе; егер қолыңнан келмесе, шағымданудың не пайдасы бар? Ешбір іс белгілі бір мақсатсыз істелмеуі керек.

XVI.

Өлген немесе құлаған нәрсенің бәрі, қалай және қай жерде болса да, бұл әлемнен тыс қала алмайды. Ол осында өмір сүріп, осында өзгерді, осы жерде оның өз элементтеріне ыдырауы орын алады. Әлемнің элементтері мен сенің құрамыңдағы элементтер — бірдей. Олар өзгерген кезде күңкілдемейді; сен неге күңкілдеуің керек?

XVII.

Барлық нәрсе белгілі бір мақсат үшін жаратылған: мысалы, ат немесе жүзім сабағы. Сен неге таңғаласың? Тіпті Күннің өзі: «Мен белгілі бір мақсат үшін жаратылдым» дейді; әрбір құдайдың да өз міндеті бар. Ал сен не үшін жаратылдың? Көңіл көтеріп, рақатқа бату үшін бе? Көрдің бе, тіпті қарапайым сана мен ақыл мұны қабылдай алмайды.

XVIII.

Табиғаттың мақсаты кез келген нәрсенің басталуы мен жалғасуында ғана емес, оның аяқталуы мен түпкілікті жойылуында да бар.

XIX.

Допты жоғары лақтырған адамды елестетші. Егер доп жоғары қозғалса, одан не ұтады, немесе төмен түссе, неден ұтылады? Жерге құласа не болады? Сол сияқты сабын көбігін де ал: егер ол сақталса, несі жақсы, ал жарылып кетсе, несі жаман? Шам да сондай. Сен атақ-даңқ пен өлім мәселесінде де өзіңмен осылай талқылауың керек. Өлімнің нысаны болған тәнге келетін болсақ, оның құнсыздығын білгің келе ме? Оны айналдырып қарап, оның ең нашар жағын да, қарапайым тартымды кейпін де көр; ол қартайып, солып қалғанда қандай болады? Ауру мен азаптан қиналғанда ше? Нәпсі мен зинақорлық үстінде қандай болмақ? Ал атақ-даңққа келер болсақ, бұл өмір қысқа. Мақтаушы да, мақталушы да; еске алушы да, еске алынушы да жақында шаң мен күлге айналады. Оның үстіне, сені бұл әлемнің бір түкпірінде ғана мақтайды; тіпті сол түкпірде де барлық адам бірдей мақтамайды; тіпті бір адамның өзі сені үнемі мақтамайды. Тұтас жердің өзі бүкіл әлеммен салыстырғанда бір нүкте ғана емес пе?

XX.

Сенің қарастыруыңның нысаны не заттың өзі, не догма (пайымдау немесе таным), не іс-әрекет, не шынайы мағына мен мән болуы тиіс.

XXI.

Бұл жағдайлар басыңа әділетті түрде түсті: сен неге түзелмейсің? Бірақ сен бүгін жақсы болудың орнына, ертең жақсы болуды қалайсың.

XXII.

Мен мұны істейін бе? Істеймін, егер іс-әрекетімнің мақсаты адамдарға жақсылық жасау болса. Маған қандай да бір қиындық немесе сәтсіздік тап болса, мен оны Құдайларға және олардың барлық нәрсенің бастауы болған провиденциясына (құдайдың қамқорлығына) сілтеме жасай отырып қабылдаймын.

XXIII.

Бір іс арқылы басқасын бағала: біздің уақытымызды көп алатын шомылу деген не? Май, тер, кір немесе дененің ластығы: май мен денені майлайтын басқа да жақпа майлардың қалдықтары, дененің кірімен араласқан жиіркенішті нәрсе. Біздің өміріміздің әрбір бөлігі мен дүниедегі әрбір нысан осындай деуге болады.

XXIV.

Луцилла Верді жерледі; содан кейін Луцилланың өзін басқалар жерледі. Секунда Максимусты жерледі, сосын Секунданың өзі жерленді. Эпитинхан Диотимусты жерледі, сосын Эпитинханның өзі кетті. Антонин Пий әйелі Фаустинаны жерледі, сосын Антониннің өзі кетті. Дүниенің ағымы осындай. Алдымен Целер Адрианды жерледі, сосын Адрианның өзі кетті. Ал әлгі қатал адамдар, басқалардың өлімін болжағандар, тәкаппарлар мен асқақтар қазір қайда? Харакс, платоник Деметрий, Евдемон және солар сияқты қаталдарды айтамын. Олардың бәрі бір күндік қана еді; бәрі баяғыда өліп кеткен. Кейбіреулері өлген соң бірден ұмытылды. Басқалары аңызға айналды. Ал кейбіреулері туралы аңыздардың өзі қазір ұмыт болған. Осыны есіңде сақта, сені құрайтынның бәрі жақында шашырап кетеді, ал сенің өмірің мен тынысың немесе жаның жоқ болады немесе басқа жаққа ауыстырылып, белгілі бір орын мен станцияға тағайындалады.

XXV.

Адамның шынайы қуанышы — адамға тән нәрсені істеу. Адамға ең тән нәрсе — біріншіден, өзімен тектес әрі табиғаты бір адамдарға мейіріммен қарау, барлық нәпсілік қозғалыстар мен тәбеттерді менсінбеу, барлық алдамшы қиялдарды дұрыс ажырату, әлемнің табиғаты мен онда болып жатқан нәрселер туралы пайымдау (терең ой жүгірту). Пайымдаудың бұл түрінде үш қатынасты сақтау керек: біріншісі — көрінетін екінші реттік себепке; екіншісі — әлемде болып жатқанның бәрінің бастауы болған бірінші себепке, Құдайға; үшіншісі және соңғысы — біз бірге өмір сүріп, араласатын адамдарға: бұдан олардың игілігі үшін қандай пайда алуға болатынына.

XXVI.

Егер азап жамандық болса, ол не тәнге қатысты (бұл мүмкін емес, өйткені тәннің өзі мүлдем сезімсіз); не жанға қатысты. Бірақ жанның өз тыныштығы мен байсалдылығын сақтауға және азапты жамандық деп есептемеуге билігі жетеді. Өйткені барлық пайымдау мен шешім, барлық ұмтылыс пен бас тарту іштен туады, ал жамандық сезімі (егер ол қате пікір арқылы енбесе) ол жерге жете алмайды.

XXVII.

Барлық бос қиялдарды өшіріп таста және өзіңе үнемі былай де: «Егер қаласам, жанымды барлық зұлымдықтан, нәпсіден, құмарлықтан, мазасыздық пен шатасудан таза ұстау өз қолымда. Керісінше, барлық нәрсеге олардың шынайы табиғатына сай қарау және әр нәрсеге оның нақты құндылығына қарай мән беру менің еркімде». Табиғат саған берген осы құдіретіңді есіңде сақта.

XXVIII.

Сенатта сөйлесең де, жеке адамға сөйлесең де, сөзің әрқашан салмақты әрі қарапайым болсын. Бірақ шын мәніндегі жақсылық пен азаматтық туралы, дүниенің бостығы мен пенделердің паңдығы туралы шындық пен ақыл талап ететін тым асқақ немесе жасанды сөз мәнерін қолданба.

XXIX.

Августың сарайы: әйелі, қызы, жиендері, күйеу балалары, қарындасы, Агриппа, туыстары, қызметшілері, достары; Арей, Меценат, құрбандық шалушылар мен сәуегейлер — сонда сен тұтас бір сарайдың бірге өлгенін көресің. Енді Августан кейін болғандарға көш. Олар тірі кезінде қаншама көп әрі асқақ болса да, өлім оларға басқаша келді ме? Енді тұтас бір әулеттің, мысалы, Помпей әулетінің өлімін қарастыр, кейбір ескерткіштерде «ОЛ ӨЗ ӘУЛЕТІНІҢ СОҢҒЫ ТҰЯҒЫ ЕДІ» деп жазылатынын көр. Оның арғы аталары мұрагер қалдыру үшін қаншалықты қайғырды десеңші, бірақ, соңында бәрібір біреу «СОҢҒЫСЫ» болуы тиіс. Сондықтан бұл жерде де тұтас бір әулеттің өлімін ойла.

XXX.

Бүкіл өміріңді бір ғана іс-әрекеттің өлшеміне сыйдыр. Егер әрбір жеке ісіңде қолыңнан келгенше тиісті нәрсені орындасаң, сол саған жеткілікті болсын. Саған тиістіні орындауға кім кедергі келтіре алады? Бірақ кейбір сыртқы бөгеттер болуы мүмкін. Қандай іс істесең де, оны әділетпен, ұстамдылықпен және Құдайды ұлықтай отырып істеуіңе ешкім кедергі жасай алмайды. Иә, сенің қандай де бір ісіңе кедергі болатын нәрсе шығуы мүмкін. Бірақ сол кедергінің өзіне риза болсаң және бастапқы ниетіңнің орнына мүмкін болатын нәрсеге саналы түрде бет бұрсаң, сол істің орнына өміріңнің осы өлшеміне сәйкес келетін басқа бір іс келеді.

XXXI.

Уақытша игіліктер берілгенде, оларды мақтансыз қабылда, ал олар қайта алынғанда, олардан оңай әрі дайындықпен айырыла біл.

XXXII.

Егер сен қайсыбір жерде денеден бөлініп жатқан қолды, аяқты немесе басты көрсең, басына түскен іске ренжіп (ол не болса да), өзін әлемнен бөлектейтін немесе адамдар арасындағы өзара қарым-қатынас пен қоғамның табиғи заңына қарсы іс істейтін, не болмаса қайырымсыздық жасайтын адамды дәл солай елестет. Сен кім болсаң да, табиғатқа сай келетін жалпы бірліктен өзіңді шетке шығарған адамсың. Сен шын мәнінде бір бөлік болып тудың, бірақ қазір өзіңді кесіп тастадың. Дегенмен, бұл жерде қуанатын жағдай бар: сен қайтадан біріге аласың. Құдай басқа ешбір бөлікке бөлініп қалғаннан кейін қайтадан бірігуге мүмкіндік бермеген. Бірақ Құдайдың АДАМДЫ қаншалықты жоғары бағалаған ІЗГІЛІГІНЕ қарашы! Ол адамды басынан-ақ тұтастықтан бөлінбейтіндей етіп жаратты, ал егер бөлініп қалса, оның қайта оралып, бұрынғы орны мен дәрежесіне ие болуына жағдай жасады.

XXXIII.

Әлем табиғаты әрбір саналы тіршілік иесіне өзінің барлық қасиеттерін бергені сияқты, біз де одан мына бір ерекше қабілетті алдық: табиғат өзіне қарсы шыққан немесе мақсатына кедергі болған кез келген нәрсені, оның еркіне қарамастан, өз мақсатына қызмет етуге мәжбүрлейді және оны өзінің бір бөлігіне айналдырады. Сол сияқты, әрбір саналы тіршілік иесі де осы пәни өмірде кездесетін кез келген қиындық пен кедергіні өз мақсатына жету үшін және табиғи бақыты үшін тиісті нысан ретінде пайдалана алады.

XXXIV.

Бұл пәни өмірдің тауқыметі туралы жалпы ойлар сені мазаламасын. Ойыңды сан-саққа жүгіртіп, басыңа түсуі мүмкін барлық қиындықтар мен бақытсыздықтарды жинақтай берме. Керісінше, әрбір іс орын алған сайын өзіңнен былай деп сұра: «Бұл істің несі соншалықты төзгісіз?» Оған жауап беруге ұялатын боласың. Содан кейін бірден мынаны есіңе түсір: саған болашақ та, өткен де зиян келтіре алмайды, тек қазіргі сәт қана әсер етеді. (Егер сен оны ақылмен шектесең, ол да айтарлықтай азаяды). Егер ақылың осындай қысқа сәтке (қас қағым сәтке) шыдай алмаса, оны сөк.

XXXV.

Қалай ойлайсың, Пантея немесе Пергам әлі күнге дейін өз қожайындарының қабірінің басында ма? Әлде Хабрий немесе Диотим Адрианның қабірін күзетіп тұр ма? Қандай ақылсыздық! Олар күзетсе де, олардың қожайындары оны сезе ме? Егер сезсе, оған қуана ма? Ал қуанса, олар мәңгілік пе? Оларға да (еркек болсын, әйел болсын) уақыты келгенде қартаю, сосын өлу бұйырмады ма? Ал олар өлген соң, күзетшілер не болмақ? Соңында мұның бәрі не үшін? Тек қан мен ірің толған қапшық үшін бе?

XXXVI.

«Егер қырағы болсаң, оны пайымдау мен парасаттылық мәселесінде қолдан», — дейді ол.

XXXVII.

Адамның бүкіл болмысында мен әділеттілікке қарсы тұра алатын ешбір ізгілікті көрмеймін. Бірақ ләззат пен құмарлыққа қарсы тұра алатын бір қасиетті көремін: ол — ұстамдылық (нәпсіні тізгіндеу).

XXXVIII.

Егер сен зиянды немесе жағымсыз болып көрінетін нәрселер туралы қате пікірің мен түсінігіңнен бас тартсаң, сен толық қауіпсіздікте боласың. «Сен» деген кім? Сенің ақылың. «Бірақ мен тек ақыл емеспін ғой». Жарайды, солай-ақ болсын. Дегенмен, ақылыңның қайғыруына жол берме, ал егер ішіңде біреу қайғырып жатса, егер қолынан келсе, сол қайғысын өзі сезінсін.

XXIX.

Сезім мүшелеріне кедергі болатын нәрсе — сезімтал табиғат үшін жамандық. Ұмтылыс пен талпыныс қабілетіне кедергі болатын нәрсе де — сезімтал табиғат үшін жамандық. Өсімдік тектес болмысқа кедергі болатын нәрсе — сол тұрғыдан ол үшін де жамандық. Сол сияқты, ақыл мен түйсікке кедергі болатын нәрсе — саналы табиғаттың нағыз жамандығы. Енді осының бәрін өзіңе қолданып көр. Сені азап немесе ләззат билеп алды ма? Оны сезім мүшелерің шешсін. Мақсатың мен ниетіңе қандай да бір бөгет тап болды ма? Егер сен оны ешбір ескертусіз немесе таңдаусыз алға қойған болсаң, онда сенің саналы бөлігің соққы алды. Бірақ егер сен жалпы алғанда мүмкін болатын нәрсені ғана мақсат етсең, онда сен зардап шекпейсің де, саған кедергі де болмайды. Өйткені ақылға тән нәрселерге ешбір адам кедергі келтіре алмайды. Оған от та, темір де, тиранның билігі де, өсекші тіл де, ештеңе де ене алмайды.

XL.

Бір рет жұмырланып, берік болған нәрсенің өзгеруінен қорқудың қажеті жоқ.

XLI.

Ешқашан ешкімге өз еркіммен қайғы әкелмеген мен неге қайғыруым керек? Әркім әр нәрсеге қуанады. Ал мен үшін қуаныш — ақылымның сау болуында, ешбір адамнан теріс айналмауымда және адам ретінде басыма түсетін жағдайлардан бас тартпауымда; егер мен әлемдегі барлық нәрсеге жұмсақтықпен және мейіріммен қарай алсам; бәрін қабылдап, әр нәрсеге оның нақты құндылығына қарай мән берсем, сол — менің бақытым.

XLII.

Осы қазіргі уақытты өзіңе арна. Өлгеннен кейін атақ қуғандар кейінгі ұрпақтың да өздері қазір әрең шыдап жүрген адамдар сияқты болатынын ескермейді. Оның үстіне, олар да пенде. Ал мәселенің мәніне келсек, егер олар сан түрлі дауыспен сен туралы ананы немесе мынаны айтса немесе сен туралы белгілі бір пікірде болса, саған одан не пайда?

XLIII.

Мені ал да, қайда қаласаң, сонда лақтыр: маған бәрібір. Өйткені ол жерде де менің ішімдегі рухым игі болады; яғни ол өз жаратылысына сай келетін қалыпта және іс-әрекеттерде өзін жақсы сезінеді әрі қанағаттанады.

XLIV.

Бұл нәрсе менің жанымды күйзеліске түсіріп, оны бұрынғыдан бетер нашарлататындай, жасытып, шектен шығарып, шатастырып немесе қорқытатындай соншалықты құнды ма? Сен соншалықты жоғары бағалайтындай не болуы мүмкін?

XLV

Саған адам ретінде тән болмаған ештеңе басыңа түспейді. Сол сияқты өгіздің, жүзім бұтағының немесе тастың басына да олардың табиғатына тән incidental (болмысқа тән, сәйкес келетін) жағдайлардан басқа ештеңе келмейді. Егер әр нәрсенің басына келетін жағдай әдеттегідей әрі табиғи болса, онда сен неге наразысың? Әлемнің ортақ табиғаты ешбір тіршілік иесіне көтере алмайтын ауыртпалықты бермейді.

Егер сені сыртқы жағдайлар қинайтын болса, біліп қой: сені қинап тұрған сол жағдайдың өзі емес, сенің ол туралы түсінігің мен ойың. Ал бұл ойдан сен қалаған сәтте арыла аласың.

Ал егер сені өз ішкі болмысыңдағы бір кемшілік мазаласа, онда моральдық ұстанымдарың мен көзқарастарыңды түзетуге кім кедергі? Егер сен дұрыс әрі әділ деп санаған ісіңді істемей жүргеніңе іштей қиналсаң, онда қайғырудың орнына сол істі неге атқармасқа? «Бірақ менің шамам келмейтін күштірек бір нәрсе кедергі болып тұр» дейсің бе? Олай болса, істің орындалмағанына сенің кінәң болмаса, қайғырудың қажеті жоқ. «Бірақ бұл іс орындалмаса, өмірімнің мәні жоқ» десең де, барлық адамдарға мейіріммен қарап, бұл өмірден кете берсең болады. Тіпті сол сәтте де, саған кедергі болғандарға деген сүйіспеншілікпен жан тапсырсаң, сен ең жақсы рухани күйде боласың.

XLVI

Есіңде болсын, сенің санаң өзіне-өзі жинақталған кезде жеңілмейтін күшке ие болады. Ол өзі қаламаған істі істеуге мәжбүр болмаса, басқа ештеңеден қанағат іздемейді. Сана тіпті ақылға қонымсыз қарсылық көрсетсе де, оның еркі өзінде. Ал егер ол ақылдың көмегімен жағдайды байыппен бағаласа, оның күші қаншалықты арта түспек? Сондықтан құмарлықтан ада ақыл — сенің ең басты қамалың мен қорғанысың болсын.

Адам үшін бұдан берік, бұзылмас баспана жоқ. Мұны көрмеген адам — unlearned (рухани білімсіз), ал мұны көріп тұрып, оған бой тасаламаған адам — бақытсыз.

XLVII

Заттарды саған қалай көрінсе, солай, алғашқы таза қалпында ғана қабылда, оған ештеңе қоспа. Саған «пәленше сен туралы жаман сөз айтты» деген хабар жетті делік. Жақсы, оның жаман сөз айтқаны — хабар. Бірақ бұл сенің жаныңа жара салды деген хабар емес. Бұл — сенің санаңның қосқан ойы, оны сыртқа теп. «Балам ауырып қалыпты» дегенді көріп тұрмын. Оның ауырғанын көріп тұрмын, бірақ оның өміріне қауіп төніп тұрғанын көріп тұрған жоқпын. Осылайша, әр нәрсені сыртқы алғашқы әсерімен ғана қабылдап үйрен; өз ішіңнен бос қиялдар мен ойларды қоспа. Немесе керісінше, әлемде болып жатқанның бәрінің шынайы табиғатын түсінетін адам ретінде баға бер.

XLVIII

Қияр ащы ма? Лақтырып таста. Жолда тікенектер тұр ма? Айналып өт. Осы жеткілікті. Бұл жерде «Бұл дүниеде мұндай заттар не үшін керек?» деп сұрақ қойып тұрма. Табиғаттың сырын білетін адам сенің бұл сөзіңе күледі; ағаш ұстасының немесе етікшінің шеберханасына кіріп, жерде жатқан үгінділер мен қалдықтарды көріп, оларды сондай қалдықтар үшін сөгіп жатқан адамға олар қалай күлсе, бұл да солай.

Ұстаның қалдық тастайтын жері болмауы мүмкін, бірақ Universe (Әлем) табиғатында ондай «сыртқы орын» жоқ. Оның шеберлігінің кереметтігі де сонда: ол өзін белгілі бір шекарамен шектеп, өз ішіндегі ескірген, бұзылған немесе пайдасыз болып көрінгеннің бәрін қайтадан өз болмысына айналдырады. Осы нәрселерден ол жаңа заттар жасайды. Оған жаңа материя іздеп немесе шіріген қалдықтарды тастау үшін сырттан орын іздеудің қажеті жоқ. Ол орынға да, материяға да, өнерге де өзі жеткілікті.

XLIX

Іс-әрекетіңде селқостық пен салғырттыққа жол берме; сөзіңде даукес әрі мазасыз болма; қиялың мен ойыңда қаңғыбас болма. Жаныңды тым қатты қыспа, бірақ оны ашумен де сыртқа шығарма, ешқашан іссіз қалма.

L

— «Олар мені өлтіреді, тәнімді кескілейді, маған қарғыс айтып қуғындайды». — Содан не болыпты? Осының бәріне қарамастан сенің санаң таза, ақылды, ұстамды әрі әділ қалпында қала алмай ма?

Мөлдір әрі тәтті суы бар бұлақтың қасында тұрып біреу оны қарғаса да, бұлақ бұрынғысынша таза суын ағыза береді. Тіпті оған батпақ немесе тезек тастаса да, ол оны лезде шайып жібереді. Ол ешқашан ластанбайды.

Өз ішіңде құдық емес, сарқылмас бұлақ болуы үшін не істеу керек? Күнделікті еңбек пен талпыныс арқылы өзіңді шынайы еркіндікке, мейірімділікке, қарапайымдылыққа және кішіпейілділікке тәрбиеле.

LI

Әлемнің не екенін білмейтін адам өзінің қайда жүргенін де білмейді. Ал әлемнің не үшін жаратылғанын білмейтін адам оның қасиеттері мен табиғатын да түсіне алмайды. Кімде-кім осы екі нәрсені білмесе, өзінің не үшін жаратылғанын да білмейді. Олай болса, өзінің кім екенін және қайда екенін білмейтін адамдардың қошеметі мен мақтауын мақсат тұтқан адам туралы не ойлауға болады? Сағатына үш рет өзін-өзі қарғайтын адамның мақтауын қалайсың ба? Өзіне-өзі көңілі толмайтын адамға жаққың келе ме? Немесе істеген әрбір ісіне өкінетін адам өзіне-өзі риза деп ойлайсың ба?

LII

Бұдан былай тек өзіңді қоршаған ауамен ғана тыныстап қоймай, барлық нәрсені қоршап тұрған ортақ ақыл-оймен де correspondency (сәйкестік, байланыс) орнат. Өйткені ақыл-ой қуаты, егер адам оны қабылдай алса, ауа сияқты барлық жерге таралған және бәрінен өтеді.

LIII

Жалпы зұлымдық әлемге зиян тигізбейді. Жекелеген зұлымдық та басқаға зиян келтірмейді; ол тек сол зұлымдықты жасаушының өзіне ғана зиянды. Ал оған кез келген уақытта одан арылу мүмкіндігі берілген.

Менің еркім үшін көршімнің еркі (оның өмірі немесе тәні сияқты) мүлдем бейтарап нәрсе. Біз бір-біріміз үшін жаратылсақ та, әрқайсымыздың санамыз бен ақылымыздың өз шекарасы бар. Олай болмаса, басқаның зұлымдығы маған зиян болар еді. Құдай менің бақытсыздығым басқа біреудің қолында болуын қалаған жоқ: мені тек өз зұлымдығым ғана бақытсыз ете алады.

LIV

Күн сәулесі жан-жаққа тарайды, бірақ таусылмайды. Бұл таралу — tasis (керілу немесе созылу). Сондықтан да сәулелер «актинес» (грек тіліндегі «созылу» сөзінен) деп аталады. Күн сәулесінің не екенін білу үшін, оның қараңғы бөлмеге кішкене саңылаудан қалай түсетінін бақыла. Ол әрқашан түзу сызықпен жүреді. Егер ол жолында ауа өтпейтін қатты денеге кез болса, соған тіреліп тоқтайды, бірақ төмен құлап немесе сырғып кетпейді.

Сананың таралуы да осылай болуы тиіс: төгілу емес, extension (созылу, таралу). Ол өз жолында кездескен кедергілерге соққы болып тимеуі керек, ашуланбауы керек, құламауы керек; ол нық тұрып, өзін қабылдайтындарға нұр шашуы керек. Ал нұрды қабылдамайтын нәрсе сол нұрдан өзін-өзі айырғаны үшін өзі кінәлі.

LV

Өлімнен қорқатын адам не сезімнің мүлдем жоғалуынан, не сезімнің өзгеруінен қорқады. Алайда, егер сезім мүлдем жоқ болса, онда ешқандай жамандықты да сезбейсің; ал егер сезімің басқаша болса, онда бұл — басқа өмір, демек, бұл сөзбе-сөз мағынадағы өлім емес.

LVI

Барлық адамдар бір-бірі үшін жаратылған: олай болса, оларды не дұрыс жолға үйрет, не оларға төзімділік таныт.

LVII

Сананың қозғалысы жебенің қозғалысымен бірдей емес. Сана сақтық танытып, жан-жағына мұқият қарап бұрылса да, ол өз нысанасына қарай түзу бара жатыр деп айтуға болады.

LVIII

Өзің істес болатын әрбір адамның ақыл-ойының күйіне бойла; сонымен қатар өз ойыңды да басқаларға ашық әрі түсінікті ет.

I

Әділетсіз адам — тақуасыз (құдайсыз) адам. Өйткені әлемнің табиғаты барлық ақылды тіршілік иелерін бір-біріне көмектесу үшін жаратқан. Олар бір-біріне жақсылық жасауы тиіс, бірақ ешқашан зиян тигізбеуі керек. Осы ерікке қарсы шыққан адам ең көне әрі қасиетті құдайға қарсы күнә жасайды.

Әлемнің табиғаты — барлық нәрсенің ортақ анасы. Ол — ақиқат және барлық ақиқаттың алғашқы себебі. Кімде-кім әдейі өтірік айтса, ол әділетсіздік жасап, тақуасыздық танытады. Ал кімде-кім байқаусызда өтірік айтса, ол әлемнің тәртібін бұзады, өйткені ол ақиқатқа қайшы келетін нәрсені ұстанады. Табиғат оған ақиқатты тану үшін инстинкт берген еді, бірақ ол оны елемегендіктен, енді жалғанды шындықтан ажырата алмайды.

Рахаттың соңынан қуған және ауырсынудан (бейнеттен) қашқан адам да тақуасыз. Мұндай адам табиғатты «жақсы мен жаманға нығметті лайықты деңгейде үлестірмеді» деп жиі айыптайды.

Егер сен табиғатқа сәйкес өмір сүргің келсе, табиғат бейтарап қарайтын нәрселерге (рахат пен ауырсыну, өлім мен өмір, даңқ пен қорлық) сен де бейтарап қарауың керек. Егер адам бұлардың арасында айырмашылық жасаса, ол тақуасыздық танытқаны.

II

Адам үшін өмір бойы өтіріктен, екіжүзділіктен, нәпсіқұмарлықтан және тәкаппарлықтан ада болып өту — үлкен бақыт. Бірақ бұлай болмаса, онда осы жаман істерден жалығып, бұл дүниеден кету де бір жұбаныш. Тәжірибе сені бұл індеттен қашуға үйретпеді ме? Сананың бұзылуы — ауаның ластануынан әлдеқайда қауіпті індет. Ауаның бұзылуы жай ғана тіршілік иелеріне тән болса, сананың бұзылуы — адамдық болмысқа тән қасірет.

III

Өлімге менсінбей қарама, оны табиғаттың бір заңдылығы ретінде қабылданған жөн. Баланың жігіт болуы, қартаю, тіс шығуы, сақал шығуы, балалы болу — осының бәрі өмірдің кезеңдері сияқты табиғи болса, денеңнің ыдырауы да сондай табиғи құбылыс.

Дана адам өлім алдында ашуланбайды немесе тәкаппарланбайды, оны табиғаттың ісі ретінде сабырмен күтеді. Әйеліңнің құрсағындағы нәрестенің шығуын қалай күтсең, жаныңның да осы тәннен шығатын сәтін солай күт.

IV

Күнә жасаған адам өзіне-өзі күнә жасайды. Әділетсіз адам өзін-өзі нашарлату арқылы өзіне зиян тигізеді. Әділетсіздік тек бір нәрсені жасаудан ғана емес, көбінесе бір істі істемей қалдырудан да болады.

V

Егер қазіргі қабылдауың дұрыс болса, іс-әрекетің мейірімді болса және Құдайдан келген жағдайға риза болсаң — осы жеткілікті.

VI

Қиялды өшір, байыппен ойлан, құмарлықты басып, санаңды өз еркінде ұста.

VII

Барлық ақылсыз мақұлықтарда бір ғана ақылсыз жан бар, ал барлық ақылды болмыстарда бір ғана ортақ ақылды жан бөлінген. Жер бетіндегі барлық заттар үшін бір ғана жер, біз көретін бір ғана жарық және біз тыныс алатын бір ғана ауа бар.

Ортақ бір нәрсеге ие болғандардың бәрі өз тегіне тартып тұрады. Жерге тән нәрсе төмен тартады, сұйықтық бірге аққысы келеді, ауа да солай. Кедергісіз оларды ажырату қиын.

Ақылды табиғатқа ие болғандар да солай: олар өз тегіне одан да қатты ұмтылады. Неғұрлым табиғаты жоғары болса, соғұрлым бірлікке деген құштарлығы күшті болады. Ақылсыз жануарларда да үйірлесу, махаббат сезімі бар, өйткені оларда жан бар. Ал ақылды адамдарда мемлекеттер, достық, отбасы және тіпті соғыс кезіндегі келісімдер пайда болды.

Бірақ қарашы, қазір не болып жатыр? Тек ақылды тіршілік иелері ғана бір-біріне деген табиғи құштарлығын ұмытты. Олардың арасында ғана бірлікке ұмтылыс жоқ. Бірақ олар табиғаттан қанша қашса да, бәрібір оған оралады. Жалғыз өмір сүре алатын адамды табу — жері жоқ жерді табудан да қиын.

VIII

Адам, Құдай және әлем — әрқайсысы өз түріне қарай жеміс береді. Барлық нәрсенің жеміс беретін өз уақыты бар. Ақыл да басқалардың игілігі үшін ортақ жеміс береді, әрі өзі үшін де жеке жеміс алады. Ақылдың табиғаты таралуға бейім, ол өзіндегіні басқаларға да дарытып, көбейе береді.

IX

Егер қолыңнан келсе, оларды дұрыс жолға үйрет; егер келмесе, оларға сабырмен қарау үшін саған биязылық пен қайырымдылық берілгенін ұмытпа. Тіпті Құдайлардың өзі сондай адамдарға мейірімді. Сен де солай бола алмайсың ба? Саған не кедергі?

X

Бақытсыз болуға жазылған адамдай немесе біреу аясын не таңқалсын деген оймен еңбек етпе. Сенің жалғыз мақсатың — қоғамдық заң мен мейірімділік талап еткен істі істеу немесе істемеу болсын.

XI

Бүгін мен барлық қиындықтардан құтылдым. Жоқ, мен барлық қиындықтарды өзімнен шығарып тастадым. Өйткені сені қинайтын нәрсе сыртта емес, сенің өз ойыңда болатын. Ол жерден шығармайынша, сен ешқашан шын тыныштық таба алмайсың.

XII

Бұл нәрселердің бәрі тәжірибе тұрғысынан үйреншікті, уақыт жағынан өткінші, ал мәні жағынан төмен әрі лас. Біз жерлеген адамдардың кезінде қалай болса, қазір де солай, ештеңе өзгерген жоқ.

XIII. Бізге әсер ететін заттардың өздері есік сыртында тұрғандай; олар өздері туралы ештеңе білмейді және басқаларға өздері жайлы ештеңе айта алмайды. Олай болса, оларға үкім шығаратын не? Ол — сана-парасат.

XIV. Ізгілік пен зұлымдық құмарлықта емес, іс-әрекетте болса, сол сияқты саналы әрі қоғамшыл адамның шынайы игілігі немесе жамандығы да құмарлықта емес, қызмет пен іс-әрекетте болады.

XV. Жоғары лақтырылған тасқа қайта төмен құлағаннан келер зиян жоқ, сол сияқты оның жоғары көтерілуінен келер пайда да жоқ.

XVI. Олардың санасы мен ақыл-ойын зерттеп көр, сонда сені қалай пайымдайтынынан қорыққан адамдарыңның кім екенін және олардың өздері туралы қандай пікірде екенін көресің.

XVII. Әлемдегі барлық нәрсе үнемі өзгеру үстінде. Сен де үздіксіз өзгеріп жатырсың, иә, тіпті белгілі бір дәрежеде бұзылуға (тозуға) да ұшырап жатырсың; бүкіл әлем де солай.

XVIII. Бұл сенің емес, басқаның күнәсі. Неге ол сені мазалауы керек? Күнә кімдікі болса, соның өзі қарасын.

XIX. Кез келген әрекет пен мақсаттың ақыры болады; біз әдетте іс пен ниет аяқталды дейміз. Пікір де бір күні мүлдем тоқтайды, бұл оның өлімі іспетті. Мұның бәрінде ешқандай зиян жоқ. Енді мұны адамның жасына қолданып көр: алдымен балалық шақ, сосын бозбалалық, содан кейін жігіттік шақ, сосын кәрілік; бір жастан екінші жасқа өтудің әрқайсысы — өлімнің бір түрі. Бірақ бұл жерде қайғыратын ештеңе жоқ. Енді өміріңе көз сал: алдымен атаңның тұсында, сосын анаңның, кейін әкеңнің тұсында өмір сүрдің. Осылайша, бүкіл өміріңнің барысында көптеген өзгерістерді, түрлі аяқталулар мен тоқтауларды көргенде, өзіңе мына сұрақты қой: «Осылардың ішінен қайғыратын не таптың? Немесе осылардан қандай зардап шектің?» Егер ешбірінен зардап шекпесең, онда бүкіл өміріңнің аяқталуы мен бітуінен де қорықпа, өйткені бұл да — жай ғана тоқтау мен өзгеру.

XX. Жағдай талап еткенде, бірден өз санаңа, не ғаламдық санаға, не қазір істес болып жатқан адамның санасына жүгін. Өз санаңа — оның әділдікке қарсы ештеңе шешпеуі үшін; ғаламдық санаға — өзіңнің соның бір бөлшегі екеніңді есте сақтау үшін; ал басқаның санасына — оның надандықтан ба, әлде білгендіктен бе істеп жатқанын түсіну үшін. Сондай-ақ оның сенің туысың екенін де ұмытпа.

XXI. Қоғамның бір мүшесі ретінде сен өзіңді ортақ қоғамның кемелдігі мен толықтығы үшін жаралғанмын деп есептесең, онда сенің әрбір іс-әрекетің де шынайы қоғамдық өмірдің кемелденуіне бағытталуы тиіс. Сондықтан сенің тікелей немесе жанама түрде ортақ игілікке қатысы жоқ кез келген ісің — шектен шыққандық және тәртіпсіздік; иә, бұл бүлікшілдік болып табылады. Ол — ортақ келісім мен бірліктен бөлініп, өз бетінше оқшауланған адамның ісімен тең.

XXII. Балалардың ашуы – бос сөз; өлген денелерді ұстап тұрған бейшара жандардың ажалдан қашпақ болған әрекеті — дәл жоқтау жырындағыдай.

XXIII. Нәтижені тудырған себептің сапасына үңіл. Оған барлық материалдық нәрселерден арылған, жалаңаш күйінде қара. Содан кейін осындай қасиетке ие сол себептің қанша уақыт бойы сақтала алатынын ойла.

XXIV. Санаңның өз табиғи болмысына сай жұмыс істеуін бақыт деп санамағаның үшін немесе оны жеткілікті бақыт деп есептемегенің үшін басыңнан қаншама қасірет пен қиындық өтті.

XXV. Кімде-кім сені жалған айыптаса, немесе жек көріп балағаттаса, немесе саған қатысты оғаш қылық көрсетсе, бірден олардың ақыл-ойына үңіл де, олардың қандай адам екенін көр. Сонда сен олардың сен туралы не ойлайтынына бола мазасызданудың еш реті жоқ екенін түсінесің. Дегенмен, сен оларды бәрібір жақсы көруің керек, өйткені олар табиғатынан сенің достарың. Құдайлардың өздері де оларға түс көру немесе аяндар арқылы көмектесіп, олардың маңызды деп санаған тілектерін орындайды.

XXVI. Әлемдегі үйреншікті нәрселер бір дәуірден екіншісіне ауысып, өзгеріссіз қала береді. Не ғаламдық сана әрбір нәрсе орын алмас бұрын оны алдын ала пайымдайды және шешеді — егер солай болса, онда мұндай кемел ақыл-ойдың шешіміне мойынсұн; немесе ол барлық нәрсені біржола шешіп қойған, ал одан кейінгінің бәрі қажетті салдар ретінде орын алады және барлық нәрсе бір-бірімен ажырамас байланыста болады. Қысқасы, не Құдай бар — онда бәрі жақсы; немесе бәрі кездейсоқтық пен сәттілікке байланысты — онда да сен өзіңе қатысты істерде өз сақтығыңды қолдана аласың, демек, сенің жағдайың жақсы.

XXVII. Жақын арада жер бәрімізді жасырады, содан кейін жердің өзі де өзгереді. Бұл процесс мәңгіліктің бір кезеңінен екіншісіне жалғаса береді. Көптеген өзгерістер мен ауысулардың осыншалықты жылдамдығын ойлаған адам дүниедегі барлық нәрсені жүрегімен жек көріп, менсінбеуі мүмкін емес пе? Ғаламның себебі — бәрін ағызып әкететін қуатты тасқын іспетті.

XXVIII. Саясаткерлер мен жалған пәлсапашылар

Өздерін дүниедегі жалғыз нағыз практик-философтармыз деп санайтын, сырттай салмақты көрінгісі келетін немесе ізгілік пен адалдықтың жақтаушысы болып көрінетін бұл саясаткерлер шын мәнінде қандай бейшара! Өздері сондай пасық әрі жеккөрінішті емес пе? Ей, адам! Сен неге сонша әбігерге түсесің? Табиғатың қазір нені талап етсе, соны істе. Егер қолыңнан келсе, соған бекі; ешкім мұны біле ме, жоқ па деп ойлама. Мүмкін сен: «Мен Платонның мемлекетін идеалды қоғамды күтпей-ақ қояйын» дерсің. Егер олар титтей де болса алға басса, соған қанағаттан және сол кішкене ілгерілеудің өзін жоғары бағала. Олардың ішінен біреуі өзінің бұрынғы қате пікірлерінен бас тартты ма, сонда мен оларды ілгеріледі деп есептейін бе? Пікірлер өзгермесе, бұл мақтаншақтықтың бәрі — іштей күрсініп, сырттай ақыл мен шындыққа бағынғансып жүрген құл мінезді жандардың бейшаралығы ғана емес пе?

Маған Александр, Филипп және Фалерлік Деметрий туралы айтпай-ақ қой. Олар ортақ табиғаттың не талап ететінін түсінді ме және өздерін басқара алды ма — оны өздері жақсы біледі. Бірақ егер олар тек даңғазалықпен өмір сүрсе, мен (Құдайға шүкір) оларға еліктеуге міндетті емеспін. Нағыз философияның нәтижесі — жасандылықсыз қарапайымдылық пен ұяңдық. Мені мақтаншақтық пен бос даңққа итермелеме.

XXIX. Биіктен төменге қарағандай, сансыз мал отарлары мен құрбандықтарға, теңіздегі кемелерге көз сал; бірі дауылды теңізде, бірі тынық суда. Заттардың жалпы айырмашылықтары мен түрлі күйлерін, енді ғана пайда болып жатқандарын, қатар тұрғандардың өзара байланысын және жойылып бара жатқандарын ойла. Сондай-ақ баяғыда өмір сүргендердің, сенен кейін өмір сүретіндердің және қазіргі жабайы халықтардың өмірін де санаңда сарала. Сенің атыңды ешқашан естімеген қаншама адам бар, ал естігендердің қаншасы оны тез ұмытады; қазір ғана сені мақтап отырғандар, бәлкім, аз уақыттан соң сені жамандайтын болар. Демек, бұл дүние ұсынатын даңқ та, құрмет те, басқа ештеңе де уақыт шығындауға тұрмайды. Қорытындылай келе: басыңа түскен кез келген Құдайдан болған нәрсені ризашылықпен қабылда; өзің істеген кез келген істі әділдікпен атқар. Егер сенің ниетің де, іс-әрекетің де басқаларға жақсылық жасаудан басқа мақсатты көздемесе, сен адам ретіндегі табиғи борышыңды орындағаның.

XXX. Сені мазалайтын және қыспаққа алатын көптеген нәрселерден құтылу өз еркіңде, өйткені олар тек сенің ойың мен пікіріңе ғана байланысты; сонда сенің жаныңа кең орын табылады.

XXXI. Бүкіл әлемді санаңмен қамтып, осы дәуірдің ағымын елестет және әрбір заттың кенеттен өзгеруіне зейін қой. Бір нәрсенің пайда болуы мен оның жойылуы арасындағы уақыт қаншалықты қысқа; ал ол пайда болғанға дейінгі және жойылғаннан кейінгі уақыт қаншалықты шексіз. Сен көріп тұрғанның бәрі жақын арада жойылады, ал олардың бұзылғанын көргендердің өздері де көп ұзамай ғайып болады. Жүз жасқа келіп өлген де, жас өлген де түбінде бір жерге барады.

XXXII. Олардың санасы мен ақыл-ойы қандай? Олар немен айналысады? Олар нені жақсы көреді және не үшін жек көреді? Олардың жанын ашық көрінетіндей етіп елестетші. Олар біреуді жамандағанда, оған қатты зиян келтірдік деп ойлайды, ал мақтағанда — үлкен жақсылық жасадық деп санайды. Олар қандай адасушылық пен жалған пікірге толы!

XXXIII. Жоғалу мен бұзылу — шын мәнінде өзгеру мен ауысудан басқа ештеңе емес; ғаламның табиғаты содан ләззат алады, соның арқасында және соған сәйкес жасалғанның бәрі — жақсы жасалған. Өйткені дүние басталғалы солай болған және мәңгі солай болады. Әлде сен әлемдегі бәрі басынан бері нашар болды және солай болып қала береді дегің келе ме? Осыншама көп Құдайлардың ішінен осы уақытқа дейін дүниені түзейтін ешқандай құдірет табылмағаны ма? Әлде бұл әлем мәңгілік қайғы мен қасіретке кесілген бе?

XXXIV. Кез келген қарапайым материя қандай төмен әрі шірік! Су, шаң, олардың қосындысынан пайда болған сүйектер және біздің денеміз құралған жиіркенішті заттар: бәрі бұзылуға бейім. Тағы бір мысал, біз қатты бағалайтын мәрмәр тастар — жердің қабыршағы ғана; алтын мен күміс — жердің қалдықтары; сенің патшалық киімің — жай ғана қойдың жүні, ал оның түсі — ұлудың қаны. Басқа нәрселердің де болмысы осындай. Сенің өмірің де — сондай бір нәрсе; ол қанның булануы ғана және ол да кез келген уақытта басқа бір қарапайым нәрсеге айналуға бейім.

XXXV. Бұл мазасыздық, күбірлеу мен шағымдану қашан таусылады? Сені не мазалайды? Саған жаңа ештеңе болды ма? Не нәрсеге таңғаласың? Себепке ме, әлде материяға ма? Әрқайсысына жеке қарашы, олар шынымен соншалықты маңызды ма? Бұдан басқа ештеңе жоқ. Сондай-ақ Құдайлар алдындағы борышыңды көбірек ізгілікпен және қарапайымдылықпен өтеудің уақыты келді.

XXXVI. Бұл нәрселерді жүз жыл бақылау мен үш жыл бақылаудың айырмашылығы жоқ.

XXXVII. Егер ол күнә жасаса, зияны өзіне, маған емес. Бірақ, бәлкім, ол күнә жасамаған да болар.

XXXVIII. Не барлық нәрсе ортақ ақыл-ойдың промыселімен (алдын ала белгіленген жоспарымен) ортақ дененің бөлшектері ретінде орын алады — онда бөлшектің бүкілдің игілігі үшін болған нәрсеге шағымдануы ақылға сыйымсыз; немесе, Эпикур айтқандай, барлық нәрсенің себебі атомдар (материяның ең кіші бөлшектері) және өмір — заттардың кездейсоқ қосындысы, ал өлім — солардың ыдырауы ғана. Онда несіне мазасызданасың?

XXXIX. Сен саналы бөлігіңе: «Сен өлдің, сені шірік басты» дейсің бе? Ол да қалдықтар шығара ма? Ол да өгіздер мен қойлар сияқты жайылып, қоректене ме? Ол да дене сияқты өлімге ұшырай ма?

XL. Не Құдайлар біз үшін ештеңе істей алмайды, не олар сенің санаңдағы барлық мазасыздық пен дүрбелеңді баса алады. Егер олар ештеңе істей алмаса, неге дұға етесің? Егер істей алса, неге олардан дүниелік нәрселерді сұраудың орнына, сол нәрселерден қорықпауды немесе оларды аңсамауды сұрамасқа? Неге олардың бар-жоғына бола қайғырмауды сұрамайсың? Егер Құдайлар бізге бір нәрседе көмектесе алса, онда осы мәселеде де көмектесе алатыны анық. Бірақ сен: «Құдайлар маған еркіндік берді, мен өз қалауымды істей аламын» дерсің. Бірақ осы еркіндікті өз еркіңмен пасықтыққа және құлдыққа салынып, қолыңнан келмейтін нәрселерге ұмтылу үшін емес, жаныңды шынайы азат ету үшін қолдансаң жақсы емес пе? Құдайлардың бізге тіпті өз еркіміздегі істерде де көмектесе алмайтынын кім айтты? Дұға етіп, өзіңді сынап көрсең, мұны тез түсінесің. Біреу: «Мен пәленшемен бірге болсам екен» деп дұға етсе, сен: «Мен оны аңсамасам екен» деп дұға ет. Біреу: «Мен мына адамнан құтылсам екен» десе, сен: «Мен оған төзе білсем екен» деп тіле. Біреу: «Мен баламнан айырылмасам екен» десе, сен: «Мен одан айырылудан қорықпасам екен» деп дұға ет. Барлық дұғаң осы бағытта болсын, сонда нәтижесін көресің.

XLI. «Ауырған кезімде, – дейді Эпикур өзі туралы, – менің әңгімелерім ауруымның сипаты туралы болған жоқ, маған келгендерге де бұл туралы айтпадым; керісінше, барлық уақытымды ең маңызды нәрселерді пайымдауға жұмсадым. Әсіресе, денемнің қазіргі жайсыздығына қарамастан, санамды мазасыздықтан қалай азат ұстап, өз бақытымды сақтап қалуға болатынын ойладым. Мен денемді дәрігерлердің еркіне толық беріп қойған жоқпын, олардан үлкен бірдеңе күтпедім де. Менің қазіргі жағдайым маған ұнады және мені қанағаттандырды». Сондықтан, ауырғанда немесе кез келген қиындықта сен де осылай әрекет етуге тырыс: қандай жағдай болмасын пәлсапаңнан айныма, надан адамдар мен табиғатты тек материалдық тұрғыдан ғана түсінетіндердің сөзіне құлақ аспа.

XLII. Барлық кәсіп пен мамандық иелеріне тән нәрсе — тек қазіргі айналысып жатқан ісіне және жұмыс құралына зейін қою.

XLIII. Кімде-кімнің бетпақтығына ашулансаң, бірден өзіңе мына сұрақты қой: «Дүниеде бетпақ адамдардың болмауы мүмкін бе? Әрине, мүмкін емес». Олай болса, мүмкін емес нәрсені тілеме. Өйткені бұл адам — дүниеде болуы тиіс сол бетпақтардың бірі. Қуларға, опасыздарға және қателік жасағандардың бәріне осылай қара. Осындай адамдардың дүниеде болуы заңдылық екенін түсінсең, әрбір жеке адамға мейіріммен қарай аласың. Сондай-ақ, мұндай сәтте табиғаттың адамға осындай жаман қылықтарға қарсы қандай ізгілік бергенін ойлау пайдалы. Мысалы, алғыс білмейтіндерге қарсы мейірімділік пен жұмсақтық берілген. Жалпы алғанда, қателескен адамға дұрыс жолды көрсету өз қолыңда емес пе? Өйткені күнә жасаған адам өз мақсатынан адасқан және алданған адам. Сонымен қатар, оның күнәсінен саған қандай зиян келді? Сен ашуланған адамдардың ешқайсысы сенің санаңды (сенің жаныңа зиян келетін жалғыз орынды) бұрынғыдан нашарлатқан жоқ. Надан адамның надандыққа тән іс істеуіне неге қайғырасың немесе таңғаласың? Мұндай адам осындай іс жасайтынын алдын ала болжамаған және оған таңғалған өзіңді кінәлауың керек емес пе? Әсіресе, алғыссыз немесе жалған адамды кінәлағанда, өз-өзіңе үңіл. Егер сен осындай мінезі бар адамнан адалдық күтсең, немесе біреуге жақсылық жасағанда, сол істің өзін мақсат тұтпай, одан қайтарым күтсең, кінә өзіңнен. Сен адамға жақсылық жасадың, сол саған жеткілікті емес пе? Табиғатың талап еткенді істедің. Ол үшін сый күтуің керек пе? Көз көргені үшін, немесе аяқ жүргені үшін ақы сұрай ма? Бұлар өз табиғи қызметін атқарғаны сияқты, адам да басқаларға жақсылық жасау үшін жаралған. Сондықтан біреуге көмектескенде, ол өз міндетін орындады, демек, ол бұдан артық ештеңе талап ете алмайды.

I. Уа, жаным, сенің жақсы, қарапайым, біртұтас, өзіңді қоршаған денеден де ашық әрі көрінетін болатын кезің туар ма екен? Сен бір күні мақсаты махаббат болғандардың бақытын сезінетін боларсың және дүниелік нәрселерге деген құмарлығың жойылар. Сен бір күні кемелдікке жетіп, ешнәрсеге мұқтаж болмайтын күйге жетерсің: бұл дүние ұсынатын тірі немесе жансыз ешбір нәрседен ләззат іздемейтін, ләззатыңды жалғастыру үшін уақытты да, орынды да, мүмкіндікті де, ауа райын немесе адамдардың ықыласын да қажет етпейтін боласың. Қазіргі жағдайыңа қанағаттанып, айналаңдағы барлық нәрсе саған қуаныш сыйлайтын кез келер. Сен өзіңде бәрі бар екеніне, бәрі сенің игілігің үшін және Құдайлардың промыселімен жасалғанына сенетін боласың. Болашаққа да сеніммен қарап, бәрі жақсы болатынына, бәрі кемел өмірдің, ізгілік пен сұлулықтың иесі болған Оның мүддесі үшін екеніне кәміл сенерсің. Ол — бәрін тудырушы, бәрін өз ішінде сақтаушы және жойылған нәрселерден қайтадан сондай нәрселерді жарату үшін бәрін жинап алушы. Бір күні сенің болмысың сондай деңгейге жетеді: сен Құдайларға да, адамдарға да шағымданбайтын және олар сені айыптай алмайтындай күйде өмір сүресің.

II.

Табиғат толығымен басқаратын жан ретінде, жалпы сенің табиғатың нені талап ететінін қадағалауды басты назарыңда ұста. Осыны орындаған соң, егер бұл әрекеттен сезімтал тіршілік иесі (сезім мүшелері арқылы қабылдай алатын жан иесі) ретіндегі табиғатың нашарламайтынын байқасаң, әрі қарай жалғастыра бер. Одан кейін сезімтал тіршілік иесі ретіндегі табиғатың нені талап ететінін тексер. Ол не болса да, егер парасатты тіршілік иесі ретіндегі табиғатың бұдан зардап шекпесе, оны қабылдап, орындай бер. Ал парасатты нәрсенің бәрі — қоғамшыл (әлеуметтік) келеді. Осы ережелерді ұстан және бос нәрселерге бола өзіңді мазалама.

III.

Басыңа не күн туса да, сенің табиғи болмысың оған не төзе алады, не төзе алмайды. Егер төзе алсаң, ренжіме, табиғи қабілетіңе сай шыда. Егер төзе алмасаң, тағы да ренжіме. Өйткені ол сені тез арада жойып жібереді де, өзі де (ол не болса да) сенімен бірге аяқталады. Бірақ есіңде болсын: шынайы пайда мен парызды түсінуге негізделген пікірдің күшімен сен қандай нәрсені төзімді деп санасаң, демек, табиғи болмысың бойынша оған төзуге қауқарың жетеді.

IV.

Кімде-кім қателессе, оны сүйіспеншілікпен және жұмсақтықпен үйретіп, қатесін көрсет. Егер қолыңнан келмесе, өзіңді кінәла; немесе егер ерік-жігерің мен талпынысың жеткілікті болса, тіпті өзіңді де кінәлама.

V.

Басыңа не келсе де, ол ерте заманнан бері саған тағайындалған нәрсе. Себептердің өзара байланысы арқылы сенің болмысың мәңгіліктен қалай белгіленсе, оның басына түсетін жағдайлар да солай алдын ала жазылған.

VI.

Не біз Эпикурша (дүниенің негізі кездейсоқ соқтығысқан атомдар деп есептеген ежелгі грек философы) атомдарды барлық нәрсенің себебі деп қиялдауымыз керек, немесе табиғаттың бар екенін мойындауымыз қажет. Олай болса, сенің алғашқы ұстанымың мынау болсын: сен — табиғат басқаратын Ғаламның бір бөлігісің. Екіншіден, сенімен тегі мен табиғаты бірдей бөліктермен туыстық қатынастасың. Осыны үнемі жадымда ұстасам, біріншіден, бүкіл әлемдік ортақ жағдайлардан маған тиген үлесіме ешқашан ренжімеймін. Өйткені бүтінге пайдалы нәрсе оның бөлігіне шынайы зиян келтіре алмайды. Барлық табиғатқа тән ортақ қасиет — олардың бойында өздеріне зиянды ештеңе болмайды; ал Ғаламның табиғаты (оның басқа жеке табиғаттардан артықшылығы — оны ешқандай сыртқы күш өз еркіне қарсы мәжбүрлей алмайды) өзіне нұқсан келтіретін немесе зиян тигізетін ештеңені тудырмайды және бауырына баспайды. Осылайша, мен осындай Ғаламның бір бөлігі екенімді есте сақтай отырып, болған істің бәріне риза боламын. Өзіммен тектес бөліктермен туыс екенімді біле тұра, қауымға зиянды ештеңе істемеуге тырысамын, керісінше, барлық ойым өз тектестеріме бағытталады; барлық ниетім мен шешімім ортақ игілікке ұмтылады, ал оған қайшы келетін нәрседен барынша қашамын. Осы қағидалар бекіп, тұрақталса, сен өз азаматтарының қамын ойлап, соған қызмет ететін бақытты азамат қалай өмір сүрсе, сен де солай бақытты өмір кешесің.

VII.

Әлемнің барлық бөліктері (яғни бүкіл дүниенің ішіндегі барлық нәрсе) ерте ме, кеш пе ыдырауға тиіс. Дұрысырақ айтсақ — өзгеруге тиіс; бірақ түсінікті болу үшін мен «ыдырау» деген ортақ сөзді қолданамын. Егер бұл өзгеру олар үшін зиянды болса, бірақ бұл қашып құтылмас құбылыс болса, онда барлық бөліктері өзгеруге бейім, тіпті ыдырауға жаралған (әртүрлі және қарама-қайшы нәрселерден тұратындықтан) бүтін дүниенің күйі не болмақ? Табиғат өз бөліктеріне әдейі бақытсыздық пен азап тілеп, оларды жамандыққа ұшырасын деп жаратты ма? Әлде ол не істеп жатқанын білмеді ме? Бұлай деу — ақылға сыйымсыз. Жалпы табиғатты былай қойып, әр нәрсенің өз табиғатына сай пайымдасақ та: алдымен бүтіннің барлық бөліктері табиғатынан өзгеруге бейім деп айтып алып, кейін біреу ауырып не өлгенде, бұл бір таңғажайып сұмдық болғандай таңғалу қандай күлкілі! Сонымен қатар, ыдыраған нәрсенің бәрі өзі құралған элементтерге қайта айналатынын білу бұл жағдайды жеңілдетуі тиіс. Әрбір ыдырау — не элементтердің қайта шашырауы, не қатты нәрсенің топыраққа, ал нәзік немесе рухани нәрсенің ауаға айналуы. Осылайша ештеңе жоғалмайды, бәрі қайтадан Ғаламның парасатты ұрықтарына оралады; ал бұл Ғалам не белгілі бір уақыттан кейін отпен жойылады, не үздіксіз өзгерістер арқылы жаңарып, мәңгі бақи өмір сүреді. Бұл жердегі «қатты» және «рухани» заттарды сен туғандағы қалпында деп ойлама. Себебі қазіргі сенің тәнің де, өмірің де осыдан екі-үш күн бұрын ғана ішкен асың мен жұтқан ауаңнан құралған. Демек, өзгеретін және ыдырайтын нәрсе — анаңнан туғандағы болмысың емес, кейіннен жиналған нәрселер. Тіпті сол негізгі болмысың саған қатты жабысып қалды десек те, оның адамдарды ерекшелендіретін жеке қасиеттеріне қандай қатысы бар?

VIII.

Сен өзіңе «ізгі», «қарапайым», «шыншыл» деген есімдерді және ἔμφρων, σύμφρων, ὑπέρфρων (грекше: зейінді, үйлесімді, асқақ) деген атауларды алған болсаң, бұған қайшы әрекет етіп, бұл есімдерге лайықсыз болып қалмауды қадағала. Лайықсыз болсаң, оларға тезірек орал. Есіңде болсын, «ἔμφρων» (emphron) сөзі әрбір затқа зейін қойып, алаңдамай, парасатпен қарауды білдіреді. «σύμφρων» (sumphron) сөзі ортақ табиғаттың бұйрығымен басыңа келген нәрсенің бәрін ризашылықпен қабылдауды білдіреді. Ал «ὑπέρфρων» (huperphron) сөзі — рухтың тән рақаты мен азабынан, атақ пен абыройдан, өлімнен және соған ұқсас нәрселерден жоғары тұрып, оларды ақылды адам үшін ешқандай маңызы жоқ бейтарап дүниелер деп санауын білдіреді. Егер осы қасиеттерді бұлжытпай сақтасаң және басқалардың сені солай атағанына құмартпасаң, сен жаңа адамға айналып, жаңа өмір бастайсың. Осы уақытқа дейін болған қалпыңда қалу, бұрынғы өміріңдегідей күйзелістер мен мазасыздықтарға төзу — өте ақымақ және өз өміріне шектен тыс жабысқан адамның ісі. Мұндай адамды амфитеатрда жабайы аңдармен арпалысқан, денесі жара мен қанға толса да, ертеңгі күнге дейін тірі қалдыруын өтініп, келесі күні тағы да сол тырнақтар мен тістерге жем болуды сұрайтын бейбақтарға ұқсатуға болады. Сондықтан, бұрынғы өміріңнің мазасыздығынан құтылып, осы бірнеше атауға (қасиетке) қарай бет ал; егер сонда қала алсаң, Гесиод пен Платон «Бақыттылар аралдары» деп атаған, немесе басқалар «Элисий жазықтары» (жұмақ мекені) дейтін бақытты жерге ауысқандай қуанышта бол. Ал егер қайтадан ескі әдетіңе түсіп бара жатқаныңды немесе қиындықтарды жеңе алмайтыныңды сезсең, өзіңді жақсырақ меңгере алатын таса бір бұрышқа кет. Немесе, егер ол да көмектеспесе, өмірден де бас тарт. Бірақ мұны ашумен емес, қарапайым, ерікті және ұятты жолмен істе: бұл сенің бүкіл өміріңдегі жалғыз мақтаулы ісің болсын. Осы есімдерді есте сақтау үшін құдайларды жиі еске алғаның жөн: олар бізден — парасатты жаратылыстардан — құрғақ сөзбен немесе діндарлықтың сыртқы көрінісімен жағымпаздануды емес, өздеріне ұқсауды талап етеді. Інжір ағашы, ит немесе ара өз табиғатына тән істі қалай атқарса, адам да адам ретінде өз табиғатына лайықты істі істеуі керек.

IX.

Үйдегі бос ермектер, сырттағы соғыстар; кейде қорқыныш, кейде енжарлық немесе ақымақ жалқаулық — бұл сенің күнделікті құлдығың. Егер мұқият болмасаң, сол қасиетті қағидалар (dogmata) біртіндеп санаңнан өшіп қалады. Табиғат зерттеушісі ретінде заттарға тек сыртынан қарап, ешқандай пайдасыз өткізіп жатқан қаншама нәрселер бар? Ал сен іс-әрекет пен пайымдауды (contemplation) өзара ұштастыруың керек, сонда ғана сен қазіргі жағдайға сай істі мұқият орындай аласың, әрі заттардың шынайы табиғатын танудан келетін ләззатты жоғалтпайсың. Немесе, заттардың шынайы табиғатын білудің өзі саған жеткілікті бақыт сыйлауы тиіс (іс-әрекетке түрлі кедергілер болуы мүмкін болғандықтан). Шынайы қарапайымдылық пен жасандылықсыз салмақтылыққа қашан қол жеткізесің? Заттың заты мен болмысы не, әлемдегі қолданысы қандай, қанша уақыт сақталады, неден тұрады, оған кімдер ие бола алады және кімдер оны бере не ала алады деген шынайы білімге қашан қуанатын боласың?

X.

Өрмекші шыбынды ұстағанда өзіне-өзі қалай мақтанса; біреу қоянды, біреу тормен балықты, біреу қабанды, біреу аюды ұстағанда қалай мақтанса — Сарматтарға (солтүстіктегі көшпелі тайпалар) қарсы ерлік көрсеткендер де солай мақтанады. Егер осы атақты жауынгерлердің ой-санасына үңілсең, олардың көбі олжа аңдушылардан несімен ерекшеленеді?

XI.

Барлық заттардың бір-біріне айналуын анық көріп, елестете алатындай белгілі бір пайымдау әдісін тап және соны ұстан. Мұны үнемі жадыңда сақта және осы бағытта жаттық. Бұл шынайы кеңпейілділікті (magnanimity) тудыру үшін өте тиімді.

XII.

Ол тән бұғауынан босап, жақын арада осы дүниемен қоштасып, бәрін артқа тастап кететінін сезінгенде, ол бар күшін іс-әрекеттегі әділдікке және басына түскен істерде ортақ табиғатқа сенуге арнады. Осы екі нәрсеге — бәрін әділ істеуге және Құдай жіберген нәрсенің бәрін ұнатуға — қанағаттанып, ол басқалардың ол туралы не айтатынына немесе оған қарсы не істейтініне бас қатырмайды. Тура жолмен, парасат нұсқаған жаққа жүру және сол арқылы Құдайға ілесу — оның жалғыз мақсаты мен ісі болды.

XIII.

Күдіктен не пайда? Болашақ туралы сенімсіздік пен күдік неге сені мазалауы керек? Қазір не істеу керектігін зерттей алсаң, басқа не керек? Егер мұны өзің түсініп тұрсаң, ешкімнің сені жолдан тайдыруына жол берме. Егер өзің түсінбесең, ісіңді тоқтата тұрып, ең білгір адамдардан кеңес ал. Егер тағы басқа кедергілер болса, қазіргі жағдайға сай, өзің дұрыс және әділ деп санаған мақсатқа қарай ақылмен ілгерілей бер. Өйткені сол мақсатқа жету — нағыз бақыт, ал одан ауытқу — нағыз сәтсіздік.

XIV.

Сабырлы, бірақ сонымен бірге жылдам; көңілді, бірақ сонымен бірге салмақты кім? Ол — барлық ісінде парасатты жетекші еткен адам.

XV.

Таңертең оянғанда, сезімдерің мен сыртқы заттар әлі әсер етіп үлгермеген, еркін әрі бейтарап кезіңде, өзіңе мына сұрақты қой: әділ әрі дұрыс істі сенің істегенің немесе сенің қолыңнан келмегенде басқаның істегені маңызды ма? Әрине, маңызды емес. Ал басқалардың мақтауы мен даттауына тәуелді өмір сүретіндердің қандай адамдар екенін ұмыттың ба? Олардың төсекте және дастарқан басында қандай екенін, не істейтінін, неден қашып, неге ұмтылатынын көрмейсің бе? Олардың қолымен немесе аяғымен емес, ең қымбат бөлігі — ой-санасымен жасаған ұрлықтары мен талан-тараждарын көрмейсің бе? Ал ол сана (егер рұқсат етсе) сенімділікті, қарапайымдылықты, шындықты, әділдікті және игі рухты иелене алар еді.

XVI.

Бәрін беретін және алатынға (Табиғатқа/Құдайға): «Не қаласаң, соны бер және не қаласаң, соны ал», — дейді жақсы тәрбиеленген және шынайы қарапайым адам. Ол мұны тәкаппарлықпен немесе қарсылықпен емес, таза сүйіспеншілікпен және кішіпейілділікпен айтады.

XVII.

Осы дүниеден және дүниелік заттардан жырақ, жапан түздегі тауда жалғыз тұрған адамдай өмір сүр. Өйткені мұнда тұрсаң да, анда тұрсаң да маңызды емес, егер бүкіл әлем бір қала сияқты болса, мекеннің маңызы жоқ. Адамдар адамның шынайы табиғатына сай өмір сүріп жатқан нағыз Адамды көрсін. Егер олар саған төзе алмаса, мейлі, өлтірсін. Себебі олар қалағандай өмір сүргенше, өлген артық.

XVIII.

Жақсы адамның белгілері мен қасиеттері қандай болуы керек деген айтыс пен әңгімені тоқтатып, іс жүзінде сондай бол.

XIX.

Әлемнің ұлан-ғайыр уақытын және оның бүкіл затын үнемі көз алдыңа елестет. Осылармен салыстырғанда әрбір жеке заттың болмысы — кішкентай ұрықтай, ал олардың ұзақтығы — келідегі келсаптың бір айналымындай ғана екенін түсін. Содан кейін әлемдегі әрбір затқа назар аудар да, оның қазірдің өзінде ыдырау және өзгеру үстінде екенін, шіруге немесе шашырап кетуге бет алғанын сезін; бұл әр нәрсенің өзінше бір өлімі іспетті.

XX.

Адамдарды өмірдегі барлық істері мен айналысуларында бақыла: тамақ ішкенде, ұйықтағанда, қажеттілігін өтегенде немесе нәпсіқұмарлыққа салынғанда. Немесе олар асқақтап, салтанат құрып, даңққа бөленіп жатқанда, не ашуланып, біреуді жоғарыдан төмен қарап сөгіп жатқанда. Осы деңгейге жету үшін олар жаңа ғана қандай төмен әрі құлдық күйде болды және өлім келгенде аз уақыттан соң қандай күйге түспек?

XXI.

Ортақ табиғат әркімге не жіберсе, сол — ол үшін ең жақсысы, және оны дәл сол уақытта жібергені — ең абзалы.

XXII.

«Жер жаңбырды аңсайды», — дейді ақын. Сол сияқты асқақ аспан да жерге түсуге құштар, бұл олардың арасындағы өзара махаббатты білдіреді. Сол сияқты, деймін мен, әлем де болатын нәрселердің бәріне махаббатпен қарайды. Уа, әлем! Менің сезімдерім сенікімен үндес болсын. Сенің аңсағаның — менің де аңсарым болсын. Әлемнің жақсы көретіні шындық; гректер мен латындар айтқандай, болатын нәрселер «болуды жақсы көреді».

XXIII.

Не сен осы өмірді жалғастырасың — бұл сенің үйренген дағдылы ісің, сондықтан төзуге болады; не сен осы дүниеден өз еркіңмен кетесің — онда өз қалауыңа жеттің; не сенің өмірің қиылады — онда міндетіңді аяқтағаныңа қуан. Осының бірі міндетті түрде болады. Сондықтан көңілің тоқ болсын.

XXIV.

Көптеген философтар дәріптеген жалғыздық пен жапан түзге қашудың өздігінен ерекше ештеңесі жоқ екені саған айқын болсын. Қалада тұрып, басқалармен аралассаң да, тау басына немесе айдаладағы айлақтарға кетсең де, табиғат барлық жерде бірдей. Қай жерде болсаң да, Платонның философ туралы айтқан сөзін өзіңе қолдана аласың: «Ол тау басындағы шопанның күркесінде отырғандай оңашаланған». Өзіңнен мынаны сұра: «Менің басқа бөліктерімді басқаратын ең басты бөлігім (санам) қандай күйде? Қазір мен оны қалай қолданып жүрмін? Оны неге жұмсап жатырмын? Ол парасаттан жұрдай емес пе? Ол еркін бе, әлде тәннің қозғалыстары мен бейімділіктеріне бағынып, онымен тұтасып кеткен бе?»

XXV.

Қожайынынан қашқан адам — қашқын. Бірақ заң — әрбір адамның қожайыны. Сондықтан заңнан аттап кеткен адам — қашқын. Әлемнің Иесі мен Басқарушысы тағайындаған өткен, қазіргі немесе болашақ істерге бола қайғырған, ашуланған немесе қорыққан адам да — қашқын. Өйткені Ол — шынайы Νόμος (Nomos — Заң), яғни әрбір адамның өміріндегі жағдайларды бөліп беруші (Distributor). Демек, қайғыратын, ашуланатын немесе қорқатын кез келген жан — қашқын.

XXVI.

Адамнан ұрық шығады, ол жатырға түскен соң, адамның оған қатысы болмайды. Одан кейін басқа бір себеп іске кірісіп, жұмысты қолға алады да, уақыты келгенде баланы (осындай бастаудан басталған ғажайып нәтиже!) кемелдікке жеткізеді. Тағы да, адам тамақты өңешінен өткізеді; ол төмен түскен соң, адамның оған бұдан былай қатысы жоқ. Содан соң басқа бір себеп келіп, бұл тамақты сезімдер мен сезімталдыққа, өмір мен күшке таратады; сондай-ақ адамға тән көптеген басқа да таңғажайып істерді атқарады. Сондықтан, осы құпия әрі көрінбейтін түрде жүзеге асатын құбылыстарды бақылап, зерделеуің керек; тек заттардың өзін ғана емес, оларды жүзеге асыратын күшті де көруге тырыс. Сонда сен оны тәни көзбен болмаса да, кез келген заттың төмен түсуі мен жоғары көтерілуінің сыртқы себебін қалай анық көрсең, солай айқын көре аласың.

XXVII.

Қазіргі барлық нәрселер бұрын да дәл осылай, осы қалыпта болғанын әрқашан есіңде сақта және ойла; болашақта да солай болатынын түсін. Сондай-ақ, бүтіндей драмаларды және бір-біріне ұқсас көріністерді, яғни өз тәжірибеңнен білетін немесе көне тарихтан оқыған бір сала мен кәсіп иелерінің өмірі мен іс-әрекеттерін (мысалы, Адрианның бүкіл сарайы, Антонин Пийдің бүкіл сарайы, Филипптің, Александрдың, Крездің сарайлары) көз алдыңа елестет. Сен олардың бәрі бір қалыпта, бір үлгіде болғанын байқайсың: тек орындаушы актерлер ғана басқаша болған.

XXVIII.

Тамағы орылғанда шыңғырып, тыпырлаған шошқа іспетті, бұл дүниелік нәрселер үшін қайғырып, мазасызданған әрбір адамды солай елестет. Төсегінде жалғыз жатып, біздің фәни өміріміздің қасіреттеріне налып жылайтын адам да сондай. Есіңде болсын, тек саналы тіршілік иелеріне ғана Провиденцияға (Түсіндірме: Тәңірдің алдын ала белгілеген тағдыры немесе қамқорлығы) өз еркімен және еркін түрде бағыну мүмкіндігі берілген: ал сөзсіз бағыну — барлық жаратылыс иелеріне бірдей жүктелген қажеттілік.

XXIX.

Не істесең де, ол туралы өз-өзіңнен сұра: «Өлгеннен кейін мұны істей алмайтын болғандығым үшін ғана өлім маған қасіретті болып көрінуі керек пе?»

XXX.

Біреудің қателігіне шамданғаныңда, дереу өз-өзіңе қара; өзіңнің де соған ұқсас қандай кінәң барын ойла. Мысалы, сен де бәлкім бай болуды немесе ләззатта өмір сүруді, я болмаса мақтау мен қошемет алуды бақыт деп санайтын шығарсың. Егер осыны есіңе түсірсең, ашуыңды тез ұмытасың; әсіресе, оның өз қателігі мен надандығынан солай істеуге мәжбүр болғанын түсінсең: өйткені ол өз пікірінде тұрғанда басқаша қалай істей алмақ? Сондықтан, қолыңнан келсе, оны осылай істеуге мәжбүрлеп тұрған нәрсені одан алып таста.

XXXI.

Сатироны көргенде Сократикус пен Эвтихес немесе Гимен туралы ойла; Евфратты көргенде Эвтихио мен Сильван туралы, Алсифронды көргенде Тропеофор туралы, Ксенофонтты көргенде Крито немесе Север туралы ойла. Өзіңе қарағанда, өзіңді Цезарьлардың бірі ретінде елестет; және әрбір адам үшін оның дәрежесі мен кәсібіне сай келетін бұрын өткен біреуді тап. Сосын мынаны ойла: олардың бәрі қазір қайда? Еш жерде ме, әлде бір жерде ме? Осылайша сен әрқашан дүниелік нәрселердің бәрі жоқ болып кететін түтін сияқты екенін немесе, шын мәнінде, түкке тұрғысыз екенін түсінесің. Әсіресе, мынаны есіңе түсіргенде: бір рет өзгерген нәрсе дүние тұрғанша ешқашан қайталанбайды. Ал сен өзің қанша уақыт шыдайсың? Саған берілген сол қысқа ғана уақыт үлесін ізгілікпен және өзіңе лайықты түрде өткізу неге жеткіліксіз?

XXXII.

Сен құтылғың келетін бұл өмір мен бұл жол не өзі? Бұлардың бәрі әр нәрсені өз табиғатына сай көретін ақыл-парасат үшін жаттығу нысандары емес пе? Сондықтан, (бәрін өз табиғатына айналдыратын мықты асқазан сияқты; немесе ішіне тастаған нәрсенің бәрін жалын мен жарыққа айналдыратын үлкен от сияқты) бұл нәрселерді де өзіңе таныс әрі табиғи еткенше шыдамдылық таныт.

XXXIII.

Ешкім сен туралы «ол шынайы емес, ақкөңіл емес немесе жақсы емес» деп шындықпен айта алмайтын болсын. Сен туралы сондай пікірде болған кез келген адам қателесетіндей болсын. Өйткені бұның бәрі өзіңе байланысты. Сенің шынайы, қарапайым немесе жақсы болуыңа кім кедергі келтіре алады? Ондай болмағанша, өмір сүрмеуге бел байла. Өйткені ондай болмаған адамның өмір сүруі ақылға сыйымсыз. Ендеше, қазіргі жағдайда ақыл мен парасатқа сай не айтуға немесе не істеуге болады? Не болса да, оны істеу немесе айту сенің еркіңде, сондықтан кедергілер бар деп сылтау іздеме. Сен өзіңді рахатқа бөлейтін нәрседен ләззат алғандай, адамдық табиғатыңа сай келетін істерді атқарудан ләззат алмайынша, күңірену мен шағымдануды тоқтатпайсың. Өз табиғатыңа сай істей алатын кез келген нәрсені ләззат деп санауың керек. Және мұны істеу үшін кез келген жер қолайлы. Цилиндрге (немесе айналмалы білікке) суға немесе отқа, немесе жай ғана табиғи не сезімтал, бірақ санасыз басқа заттарға өз еркінше қозғалу мүмкіндігі берілмеген; өйткені олардың әрекетіне кедергі болатын нәрселер көп. Бірақ ақыл мен парасаттың ерекше артықшылығы сол — ол өз табиғатына сай және өз қалауы бойынша кез келген кедергіден өтіп, алға қарай түзу жүре алады. Сондықтан, барлық нәрседен өте алатын, от сияқты — жоғарыға, тас сияқты — төменге немесе цилиндр сияқты — еңіске қарай қозғала алатын ақыл-ойыңның осы бақытын көз алдыңда ұстап, соған қанағаттан, басқа ешнәрсе іздеме. Өйткені ақыл-ойыңа кедергі болмайтын басқа барлық кедергілер — не тәнге тән, не жай ғана пікірден туындайды; ақыл оған тиісті қарсылық көрсетпегендіктен, өзін қорқақтарша жеңілгізеді; ал өздігінен олар жаралай да, ешқандай зиян келтіре де алмайды. Әйтпесе, олармен кездескен кез келген адам бұрынғыдан да нашарлай түсер еді. Барлық басқа нәрселерде оларды нашарлататын нәрсе зиянды деп есептеледі. Ал бұл жерде, керісінше, адам мұндай кедергілерді дұрыс пайдалана білсе, ол бұрынғыдан да жақсырақ және мақтауға лайық болады. Жалпы алғанда, қаланың өзіне зиян тигізбейтін ешнәрсе табиғи азаматқа зиян келтіре алмайтынын, ал заңның өзіне зиян тигізбейтін ешнәрсе қалаға зиян келтіре алмайтынын есте сақта. Бірақ бұл кездейсоқтықтардың немесе сыртқы кедергілердің ешқайсысы заңның өзіне зиян келтірмейді; сондай-ақ қоғамдық бірлестіктерді ұстап тұратын әділдік пен теңдік жолына қайшы келмейді: демек, олар қалаға да, азаматқа да зиян тигізбейді.

XXXIV.

Құтырған ит қапқан адам көрген нәрсесінің бәрінен қорыққаны сияқты, догмалар (Түсіндірме: Адамның санасындағы берік қағидалар мен сенімдер) бір рет қапқан немесе шынайы білім әсер еткен адамға да, көргені немесе оқығаны қаншалықты қысқа не қарапайым болса да, оны барлық қайғы мен қорқыныштан арылтатын жақсы ескерту болып табылады; ақын айтқандай: «Жел ағаштарға соғады, олардың жапырақтары жерге түседі. Содан кейін ағаштар қайтадан бүршік жара бастайды, көктемде жаңа бұтақтар шығарады. Адамзат ұрпағы да солай; біреулері дүниеге келеді, басқалары одан кетеді». Осы жапырақтар — сенің балаларың. Сені салтанатты түрде мақтайтындар немесе сенің сөздеріңе «О, дана сөз!» деп қол соғатындар, немесе керісінше, сені қарғаудан тайынбайтындар, сені жекелей әрі жасырын түрде жамандайтындар мен келеке ететіндер де — тек жапырақтар ғана. Өлгеннен кейін есімдері есте сақталатын атақты адамдардың артында қалатындар да — жапырақтар. Өйткені бұл дүниелік нәрселердің бәрі сондай. Олардың көктемі келеді, бүршік жарады. Сосын жел соғады да, олар құлайды. Содан кейін олардың орнына барлық нәрсенің ортақ затынан соларға ұқсас басқалары өсіп шығады. Бірақ аз ғана уақыт шыдау — бәріне ортақ. Ендеше, сен бұл нәрселерді мәңгі тұратындай неге сонша іздейсің немесе олардан неге қашасың? Біраз уақыттан соң сенің көзің жұмылады, ал сені қабірге апарған адам үшін көп ұзамай басқа біреу аза тұтатын болады.

XXXV.

Сау көз тек жасыл түсті ғана емес, көрінуі тиіс нәрсенің бәрін көруі керек. Өйткені тек жасылды ғана іздеу ауру көздерге тән. Сол сияқты, сау құлақ пен сау иіс сезу қабілеті естілуі немесе иіскелуі тиіс кез келген нәрсеге дайын болуы керек: сау асқазан диірмен тасы сияқты, өзі үшін жасалған кез келген тағамға немқұрайлы болуы тиіс. Сондықтан, сау ақыл-парасат та кез келген жағдайға дайын болуы керек. Ал «О, менің балаларым аман болса екен!» немесе «О, барлық адамдар менің істерімді мақтаса екен!» дейтін адам — жасыл түсті іздейтін көз немесе жұмсақ нәрсені іздейтін тіс сияқты.

XXXVI.

Өлімінде сондай бақытты болатын адам жоқ, ол өлгенде қасындағылардың біреуі оның басына түскен бақытсыздыққа (деп есептелетін нәрсеге) қуануға дайын тұрмайды. Ол шынымен ізгі әрі дана болды ма? Сонда да: «Енді ақыры мына тәлімгерден құтылып, тынығатын болдым. Ол бізге көп маза бермесе де, іштей бізді қатты айыптайтынын жақсы білетін едік», — деп айтатын біреу табылады. Ізгі адам туралы осылай дейді. Ал біз сияқтылар туралы ше, әттең! Бізден құтылғысы келетін қаншама себеп пен қаншама адам бар. Сондықтан, өлген кезіңде мынаны ойласаң, оңайырақ өлесің: «Мен қазір мына дүниеден кетіп бара жатырмын, онда менің ең жақын достарым мен таныстарым, мен олар үшін көп нәрсеге шыдаған, олар үшін жиі дұға еткен және қамқорлық жасаған адамдардың өздері де менің өлгенімді қалап отыр, өйткені менің өлімімнен кейін олар бұрынғыдан да бақыттырақ өмір сүреміз деп үміттенеді». Ендеше, адам мұнда бұдан артық қалуды неге қаласын? Солай болса да, өлген кезіңде оларға деген мейірімің мен сүйіспеншілігіңді азайтпа; бұрынғыдай олардың досы болып қала бер, оларға жақсылық тіле, оларға жұмсақ әрі биязы мінез таныт, бірақ бұл сенің өлімге деген қарсылығыңды арттырмасын. Жан тәнінен оңай ажырайтын адамдардың өлімі сияқты, сенің де олардан ажырауың сондай болуы керек. Табиғат мені олармен біріктірген еді: енді ол бізді айырып жатыр; мен достарым мен туыстарымнан кеткендей, ешбір қарсылықсыз немесе мәжбүрлеусіз кетуге дайынмын. Өйткені бұл да Табиғатқа сай.

XXXVII.

Кез келген адамның қандай да бір іс жасап жатқанын көргенде, мүмкіндігінше дереу өз-өзіңе: «Бұл адамның бұл әрекеттегі мақсаты не?» — деп айтуға дағдылан. Бірақ бұл жолды ең алдымен өз-өзіңнен баста және істеген істеріңнің бәрін мұқият тексер.

XXXVIII.

Адамды жұмысқа жегетін және сезімдерді бір жаққа немесе басқа жаққа тартуға құдіреті жететін нәрсе — сыртқы нәрсе емес, әрбір адамның догмалары мен пікірлерінің ішінде жасырылған нәрсе екенін ұмытпа. Нағыз риторика — сол; өмір — сол; шынын айтқанда, адамның өзі — сол. Сені қоршап тұрған сауыт немесе қап іспетті тәніңді және оған бекітілген көптеген күрделі мүшелерді ойлап мазасызданба. Олар өздігінен тек ұстаның балтасы сияқты, тек бізбен бірге туған және табиғи түрде бізге жабысқан. Бірақ оларды қозғалтуға және тоқтатуға құдіреті жететін ішкі себепсіз, бұл мүшелердің біз үшін пайдасы — тоқымашы үшін иіріктің, жазушы үшін қаламның немесе күймеші үшін қамшының өздігінен пайдасы қандай болса, сондай ғана.

I.

Саналы жанның табиғи қасиеттері мен артықшылықтары мыналар: ол өзін көреді; өзін реттейді және қалыпқа келтіреді; өзін қалай қаласа, солай етеді; өз жемісін өзі жинайды, ал өсімдіктер мен хайуандар қандай жеміс берсе де (мейлі ол нағыз жеміс болсын, мейлі ұқсастық қана болсын), оларды өздері үшін емес, басқалар үшін береді. Сонымен қатар, оның өмірі қай жерде және қашан аяқталса да, ол бәрібір өз мақсатына жетеді. Ол бишілер мен актерлер сияқты емес, егер олардың әрекетінің бір бөлігі үзілсе, бүкіл іс аяқсыз қалады: бірақ жан қай уақытта немесе қай әрекетте болса да, қолындағы ісін толық әрі кемел ете алады, сондықтан ол: «Мен өмір сүрдім; маған тиесілі нәрселердің ешқайсысынан кенде емеспін», — деген жұбанышпен кете алады. Тағы да, ол бүкіл әлемді шарлайды, оның бостығы мен сыртқы келбетіне үңіледі, мәңгіліктің шексіздігіне бойлайды; белгілі бір уақыт кезеңінен кейін барлық нәрсенің бұрынғы қалпына және орнына қайта оралуын өз ішінде зерделейді және айқын көреді: бізден кейін келетіндер біз көрмеген ешбір жаңа нәрсені көрмейді, бізден бұрын өткендер де бізден артық ештеңе көрген жоқ. Кімде-кім қырық жасқа келсе (егер оның ақыл-ойы болса), ол өткен мен болашақтың бәрін көре алады, өйткені олардың бәрі бір тектес. Адам жанына жақынын сүю, шынайы және кішіпейіл болу және өзінен басқа ештеңені артық бағаламау тән; бұл заңның да қасиеті: осыдан дұрыс ақыл мен әділдіктің бір екені, сондықтан әділдік саналы тіршілік иелері өздеріне мақсат ретінде қоюы тиіс ең басты нәрсе екені көрінеді.

II.

Егер сені баурап алатын әсем әнді немесе биді, немесе Панкратиасттың (Түсіндірме: Ежелгі грек жекпе-жегінің шебері) жаттығуын бөлшектерге бөліп қарасаң, оларды оңай менсінбейтін боласың; мысалы, үйлесімді дауысты құрайтын әрбір дыбысты жеке алып, өз-өзіңнен: «Мені баурап алған осы дыбыс па?» — деп сұра. Сен бұдан ұялатын боласың. Сол сияқты, кез келген қозғалыс пен қалыпты да жеке қарастыр: палуанның жаттығуына да солай қара. Жалпы алғанда, ізгіліктен және ізгіліктен туындайтын нәрселерден басқа, сені қатты толқытатын кез келген нәрсені осылай бөліктерге бөліп, сол арқылы тұтас нәрсеге деген менсінбеушілікке қол жеткізетініңді ұмытпа. Мұны бүкіл өміріңе де қолдан.

III.

Тәннен ажырауға әрқашан дайын тұрған жан — ол мейлі жойылу болсын, мейлі таралу немесе басқа жерде өмірдің жалғасуы болсын — қандай бақытты! Бірақ бұл дайындық христиандар сияқты қисық әрі табандаған қарсылықтан емес, пайымдаудан, салмақтылық пен парасаттан туындауы керек; сонда басқалар да бұған сеніп, сенің үлгіңе ереді, және бұл ешқандай шусыз әрі сезімге берілмей жасалуы тиіс.

IV.

Мен қайырымды іс жасадым ба? Олай болса, мен одан пайда таптым. Бұл ойды әрқашан есіңде ұста және ол туралы ойлауды тоқтатпа. Сенің кәсібің не? Жақсы болу. Ал бұл белгілі бір теоремалар мен ілімдерсіз қалай жүзеге аспақ? Олардың кейбіреулері ғаламның табиғатына, ал кейбіреулері адамның өзіндік құрылымына қатысты.

V.

Трагедиялар бастапқыда адамдарға дүниелік кездейсоқтықтарды еске салу үшін енгізілген: табиғаттың қалыпты барысында бұлардың солай болатынын көрсету үшін; сахнадағы мұндай оқиғаларға сүйсінген адамдар үлкен сахнадағы (өмірдегі) дәл сондай нәрселерге қайғырмауы үшін. Өйткені сен мұндай нәрселердің соңы не болатынын көріп отырсың; Китеронға қарап зар илегендер де басқалар сияқты бұған шыдауы керек. Шын мәнінде, бұл ақындар көптеген жақсы сөздер айтқан; мысалы, мынадай тамаша үзінді бар: «Егер мені және менің екі баламды Құдайлар елеусіз қалдырса, оның да өз себебі бар» және тағы да: «Заттардың өзіне ашуланып, қаһарланудан келер пайда жоқ» немесе: «Адам өмірін піскен астықтай жинау» және тағы басқа осындай сөздер. Трагедиядан кейін көне комедия пайда болды, ол жеке адамдардың кемшіліктерін сынауға еркіндік берді; бұл сөз бостандығы адамдарды тәкәппарлық пен өркөкіректіктен тыюға өте пайдалы болды. Диоген де осы мақсатта сондай еркіндікті пайдаланды. Одан кейін Орта немесе Жаңа комедия тек еліктеуден ләззат алу үшін ғана енгізілді. Олардың ішінде де кейбір жақсы нәрселер барын ешкім жоққа шығармайды: бірақ драмалық поэзияның бұл түрінің бүкіл негізі біз айтқандай емес пе?

VI.

Нағыз философтың тәжірибесіне қазіргі сенің өмір салтыңнан артық ешқандай жол лайық келмейтіні саған қаншалықты айқын көрінеді?

VII.

Бұтақ өзіне жақын тұрған бұтақтан кесілсе, ол бүкіл ағаштан кесілген болып саналады: сол сияқты, бір адамнан бөлінген адам бүкіл қоғамнан бөлінеді. Бұтақты басқа біреу кеседі, ал өшпенділік танытқан адам өз көршісінен өзін өзі бөледі, бірақ ол сол сәтте өзін бүкіл қоғамнан бөліп жатқанын білмейді. Бірақ бұл қоғамның Авторы болған Құдайдың сыйы мен мейірімі сол — біз бір рет кесілгеннен кейін қайтадан бірігіп, бүтінге айнала аламыз. Бірақ бұл жиі қайталанса, адам бұл бөлінуге неғұрлым тереңдеген сайын, қайта бірігу соғұрлым қиындай түседі: бағбандар айтқандай, бір рет кесіліп, кейін қайта телінген бұтақ ешқашан басынан бастап бірге өскен және тұтастығын сақтаған бұтақтай болмайды.

VIII.

Жақсы қарым-қатынас пен сүйіспеншілікте бірге өскен бұтақтар сияқты болыңдар; бірақ пікірлерде емес. Тура жолыңда саған қарсы тұрғандар сені игі ісіңнен бас тартқыза алмайтыны сияқты, олардың сенің оларға деген сүйіспеншілігіңді өзгертуіне де жол берме. Екі жағынан да тұрақты болуға тырыс: әрі дұрыс пайым мен әрекетте, әрі саған кедергі келтіретіндерге немесе ісіңе көңілі толмайтындарға деген жұмсақтықта. Өйткені екеуінің бірінен жаңылсаң (не қорқыныштан ісіңді тастасаң, не табиғаты бойынша досың әрі туысың болып табылатын адамға деген сүйіспеншілігіңнен айырылсаң), бұл — қорқақ қашқын сарбаздың қылығымен бірдей.

Табиғат пен өнердің арақатынасы

Ешбір табиғат өнерден төмен болуы мүмкін емес, өйткені барлық өнер атаулы табиғатқа еліктейді. Егер солай болса, онда барлық табиғаттың ішіндегі ең кемел әрі жалпылама табиғат өзінің іс-әрекетінде өнердің шеберлігінен қалыс қалады деу қисынсыз. Барлық өнерге тән ортақ нәрсе — жақсырақ нәрсе үшін төменіректі құрбан ету. Олай болса, ортақ табиғат та дәл солай істейді. Әділдіктің алғашқы негізі осы жерде жатыр. Әділдіктен барлық басқа ізгіліктер бастау алады. Өйткені, егер біз өз ойымыз бен сезімімізді дүниелік заттарға байлап қойсақ немесе алдануға бейім, асығыс әрі тұрақсыз болсақ, әділдікті сақтай алмаймыз.

Заттарға деген көзқарас

Сені соншалықты әбігерге салатын заттардың өздері (ие болу үшін немесе қашу үшін) саған өздігінен келмейді; керісінше, сен белгілі бір мағынада оларға өзің барасың. Сол заттар туралы өз пайымың мен пікірің тыныш болсын; сонда заттардың өздері де ешқандай шусыз немесе қозғалыссыз, тыныш тұрады; осылайша барлық қуу мен қашу тоқтайды.

Жанның күйі

Жан, Эмпедокл теңегендей, біртұтас нысан мен тұлғаға ие болғанда, шарға немесе глобусқа ұқсайды: ол ешбір нәрсеге ашкөздікпен ұмтылмайды, сондай-ақ жасқаншақтықпен жиырылмайды немесе еңсесі түсіп жатпайды; ол бүкіл әлемнің де, өзінің де шынайы табиғатын көріп, тамашалай алатын жарықпен нұрланады.

Менсінбеушілік пен өшпенділікке жауап

Кімде-кім мені менсінбей ме? Ол оны қандай негізде істейтінін өзі білсін: менің уайымым — ешқашан шын мәнінде менсінбеуге лайық іс істемеу немесе сөз айтпау. Кімде-кім мені жек көре ме? Ол оны өзі білсін. Мен болсам, барлығына, тіпті мені жек көретін адамға да мейірімділік пен сүйіспеншілік танытамын, ол кім болса да, оның қателігін көрсетуге дайын боламын. Бұл айыптау немесе өз төзімімді көрсету үшін емес, ақкөңілдікпен және биязылықпен жасалады: егер ол екіжүзділік танытпаған болса, атақты Фокион (Ежелгі Афинылық саясаткер және қолбасшы, өзінің сабырлылығымен танымал) дәл солай істеген. Бұл қасиеттер іштей болуы керек: сыртқы көрініске емес, ішкі дүниеге қарайтын Құдайлар адамның кез келген ашу-ыза мен қайғыдан шын мәнінде арылғанын көрсін. Егер сен өз табиғатыңа тән және лайықты нәрсені істей алсаң, басқа біреудің іс-әрекеті саған қандай зиян келтіре алады? Сен (ортақ игілік талап ететін нәрсеге және соған сәйкес болуға тағайындалған адам ретінде) бүкіл әлемнің табиғатына қазіргі сәтте лайықты нәрсені қабылдамайсың ба?

Екіжүзділік пен бақталастық

Олар бір-бірін менсінбейді, бірақ соған қарамастан бір-біріне жағынуға тырысады: дүниелік сән-салтанат пен ұлылықта бір-бірінен асып түсуге ұмтылғанда, олар өздерінің ең жақсы қасиеттерін бір-бірінің алдында қорлап, аяққа таптайды.

Шынайылық туралы

«Мен бұдан былай сізге деген қарым-қатынасымда барынша ақкөңіл әрі қарапайым болуға бел будым» дейтін адам қандай шіріген әрі жалған десеңші. Ей, адам, бұл не дегенің! Мұндай ант ішудің не қажеті бар? Істің өзі бәрін көрсетеді. Бұл сенің маңдайыңа жазылып тұруы керек. Даусың естілмей жатып, жүзің сенің ойыңда не барын көрсетіп тұруы тиіс: дәл сүйіктісінің көзқарасынан оның ойын бірден түсінетін ғашық сияқты. Шын мәнінде қарапайым әрі жақсы адамның болмысы сондай болуы керек, тіпті оның қасынан өткен кез келген адам ол қаласа да, қаламаса да, оның жақсылығын сезуі тиіс. Бірақ жасанды қарапайымдылық ешқандай мақтауға лайық емес. Опасыз достықтан асқан масқара нәрсе жоқ. Ең алдымен содан аулақ болу керек. Дегенмен, шынайы игілік, қарапайымдылық пен мейірімділік жасырын қала алмайды, біз айтқандай, олар адамның көзі мен жүзінен-ақ көрініп тұрады.

Бақытты өмір сүру өнері

Бақытты өмір сүру — бұл жанның өз табиғаты бойынша бейтарап (Адиафора: моральдық тұрғыдан жақсы да, жаман да емес, адамның еркіне бағынбайтын сыртқы жағдайлар) нәрселерге немқұрайлы қарай алуындағы ішкі қуаты. Мұндай күйге жету үшін ол барлық дүниелік нысандарды бөлек-бөлек және тұтас қарастыруы керек: ешбір нысан өздігінен бізде ешқандай пікір тудыра алмайтынын, ол бізге өзі келмейтінін, сыртта қозғалыссыз әрі тыныш тұратынын есте сақтау қажет; ал біз өзіміз сол заттар туралы пікірлер тудырамыз және оларды өз ішімізге таңбалаймыз. Енді сол таңбаларды баспау біздің қолымызда; ал егер олар ішке еніп, бір бұрышқа тығылып алса, оларды өшіріп тастау да өз еркімізде. Сонымен қатар, сенің бұл қамқорлығың мен сақтығың қысқа уақытқа ғана созылатынын, содан кейін өміріңнің аяқталатынын ұмытпа. Осының бәрімен жақсы өмір сүруіңе не кедергі? Егер олар табиғатқа сәйкес болса, оларға қуан, олар саған жағымды әрі қабылдауға лайық болсын. Ал егер олар табиғатқа қарсы болса, өз табиғатыңа сәйкес келетін нәрсені ізде, ол сенің беделіңе әсер ете ме, жоқ па, оған жету үшін барынша тырыс: өйткені өз игілігі мен бақытын іздеген адам ешқашан сөгіске қалмауы тиіс.

Тоғыз қағида және Геркулестің сыйы

Әр нәрсенің қайдан келгенін, неден тұратынын және неге айналатынын қарастыруың керек: оның табиғаты қандай болады немесе өзгергенде ол неге ұқсайды; бұл өзгерістен оған ешқандай зиян келмейтінін түсін. Ал басқа адамдардың ақымақтығы немесе зұлымдығы сені мазалап, қайғыртпауы үшін, алдымен жалпылама түрде мынаны ойла: «Менің бұларға қандай қатысым бар?» және біз бәріміз бір-біріміздің игілігіміз үшін туылғанбыз. Содан кейін басқа бір тұрғыдан нақтырақ қарастыр: қой отарында қошқар, сиыр табынында бұқа қалай бастаушы болса, мен де оларға басшылық ету үшін туылғанмын. Бұдан да жоғарыдан баста: егер бәрінің бастауы атомдар болмаса (бұған сенуден асқан абсурд жоқ), онда ғаламды басқаратын бір табиғат бар екенін мойындауымыз керек. Егер сондай табиғат болса, онда барлық төмен нәрселер жақсырақ нәрсе үшін жасалған; ал жақсы нәрселердің бәрі бір-бірі үшін жаралған.

Екіншіден, олардың дастарқан басында, төсекте және тағы басқа жерлерде қандай адам екенін ойла. Бірақ ең бастысы, олардың өз ұстанған пікірлерінің жетегінде қалай іс істейтінін; және істеген істерін қандай мақтанышпен және менмендікпен істейтінін көр.

Үшіншіден, егер олар бұл істерді дұрыс істеп жатса, сенің қайғыруыңа негіз жоқ. Ал егер дұрыс емес болса, демек, олар мұны өз еркінен тыс және білместіктен істеп жатыр. Өйткені Платонның пікірінше, ешбір жан қателікті өз еркімен жасамайды, демек, ол ешбір істі өз еркінен тыс, тиісті деңгейден төмен істемейді. Сондықтан оларды әділетсіздік, арсыздық, ашкөздік немесе жалпы алғанда көршілеріне зиян келтірушілік деп айыптағанда, олар ренжиді.

Төртіншіден, сенің өзің де көп нәрседе қателесесің және дәл солар сияқтысың. Кейбір күнәларды істеуден тартынсаң да, ішіңде оған деген бейімділік бар, бірақ сені не қорқыныш, не даңққұмарлық, не сондай бір амбициялық ақымақтық тоқтатып тұр.

Бесіншіден, олардың күнә жасаған-жасамағанын сен толық түсінбейсің. Өйткені көп нәрсе ақылды саясат тұрғысынан жасалады; және жалпы алғанда, адам басқа біреудің ісіне шынайы әрі әділ баға бере алуы үшін алдымен көп нәрсені білуі керек.

Алтыншыдан, сен қатты ашуланғанда немесе қайғырғанда, адам өмірінің қас-қағым сәт екенін және аз уақыттан кейін бәріміздің де қабірде жататынымызды ұмытып кетесің.

Жетіншіден, бізді күнәлар мен қылмыстардың өздері мазаламайды; өйткені олар тек оны жасағандардың ойы мен санасында ғана болады; бізді сол күнәлар туралы өз пікіріміз мазалайды. Ендеше, бұл өте ауыр нәрсе деген ойыңды алып таста, сонда ашуың да басылады. Бірақ мен оны қалай алып тастаймын? Қалай дейсің бе? Бұл масқара нәрсе емес деп өзіңді көндіру арқылы. Өйткені, егер масқаралық жалғыз шынайы зұлымдық болмаса, сен де табиғаттың қарапайым инстинктіне еріп, зұлымдықтан қашу үшін көптеген әділетсіз істер жасап, ұрыға немесе дүниелік мақсаттарыңа жету үшін кез келген нәрсеге айналасың.

Сегізіншіден, мұндай ашу мен қайғының салдары бізді ашуландырған немесе қайғыртқан нәрселердің өзінен әлдеқайда ауыр болатынын жиі ұмытамыз.

Тоғызыншыдан, егер жуастық шынайы әрі табиғи болса, жасанды немесе екіжүзді болмаса, ол — жеңілмейтін күш. Өйткені сенің ең қатал әрі қатыгез жауың сен оған мейірімділік пен сүйіспеншілік танытуды жалғастыра берсең, саған қалай қарсы тұра алады? Тіпті ол саған жамандық жасайын деп жатқанда да, сен сабыр сақтап, оған биязылықпен: «Балам, біз бір-бірімізге зиян келтіру үшін туылған жоқпыз; бұл маған емес, саған зиян болады, балам» деп түсіндірсең ше? Оған мұның шынымен солай екенін, аралар да, басқа да қоғамдық тіршілік иелері де бір-біріне бұлай істемейтінін дәлелмен көрсет. Бірақ мұны мазақ қылмай, айыптамай, ауыр сөзсіз, нәзіктікпен істеу керек. Мұны басқалар естіп таңғалсын деп, мақтану үшін де істеме: тек оның өзі ғана білетіндей болсын, тіпті қасыңда басқа адамдар болса да.

Осы тоғыз қағиданы Музалардың тоғыз сыйы ретінде жадыңда сақта: көзің тірісінде нағыз адам болуды бүгіннен баста. Бірақ, екінші жағынан, адамдарға жағымпазданудан да, оларға ашуланудан да сақ бол: өйткені екеуі де мейірімсіздік және екеуі де зиянды. Ашу қысқанда мынаны ойла: ашулану — ерлік емес, керісінше, биязылық пен жұмсақтық нағыз адамгершіліктің және ер мінездің белгісі. Мұнда күш пен қуат, жігер мен батылдық бар; ал ашу мен ызада бұлар жоқ. Адам ашудан неғұрлым алыс болса, ол соғұрлым күшті болады. Қайғы әлсіздіктен туындайтыны сияқты, ашу да солай. Өйткені ашуланған адам да, қайғырған адам да жараланған және қорқақтық танытып, өз сезімдеріне бой алдырған.

Егер оныншы сыйды алғың келсе, оны Музалардың көсемі Геркулестен (Күш символы ғана емес, кейбір дәстүрлерде өнер мен білімнің де қорғаушысы) қабыл ал: бұл дүниеде зұлым адамдар болмасын деу — ақылсыздық, өйткені бұл мүмкін емес. Ал дүниеде зұлым адамдардың бар екеніне көніп, бірақ олардың саған жамандық жасауына шыдай алмау — әділетсіздік әрі тирандық.

Ақыл-ойдың төрт бейімділігі

Ақыл-ой мен сананың төрт түрлі бейімділігі бар, олардан сақтану үшін мұқият бақылауың керек: оларды байқаған бойда түзетіп, өзіңе былай де: «Бұл қиял қажет емес; бұл мейірімсіздік; бұл сөзді сен басқа біреудің құлы немесе құралы сияқты айтып тұрсың», бұдан асқан мағынасыздық жоқ. Төртіншісі үшін өзіңді қатаң сөгіп, былай де: «Сен өзіңдегі илаһи бөліктің тәніңнің төменгі бөлігіне, оның дөрекі құмарлықтары мен нәпсісіне бағынып, оған тәуелді болуына жол беріп отырсың».

Элементтердің үйлесімі және сананың орны

Бойыңдағы ауа немесе от бөлшектері табиғаты бойынша жоғары ұмтылса да, ғаламның заңдылығына бағынып, осы аралас денеде төменде қалады. Сол сияқты, бойыңдағы жер немесе ылғал бөлшектері табиғаты бойынша төмен ұмтылса да, өз табиғатына қарсы жоғары көтеріліп, тұрақты болып тұр. Тіпті элементтердің өздері де ғаламға сондай бағынышты, олар (өз табиғатына қайшы келсе де) қай жерге қойылса да, бөліну сәті келгенше шыдамдылықпен тұрады. Олай болса, тек сенің саналы бөлігіңнің ғана бағынбауы және өз орнын сақтай алмауы өте өкінішті емес пе? Оған оның табиғатына қайшы ештеңе бұйырылған жоқ, тек оның табиғатына сәйкес нәрсе ғана талап етілді. Біз бағынбайтын сана туралы, от немесе ауа өз элементіне қарай жоғары ұмтылады дегендей айта алмаймыз, өйткені ол мүлдем кері бағытта кетеді. Ақылдың кез келген әділетсіздікке, нәпсіқұмарлыққа, қайғыға немесе қорқынышқа бет бұруы — табиғаттан алшақтаудан басқа ештеңе емес. Сондай-ақ, ақыл тәңірлік провиденция (жазмыш) арқылы болған кез келген нәрсеге қайғырса, ол өз орнын тастап кетеді. Өйткені ол әділдікпен қатар, қасиеттілік пен тақуалыққа да тағайындалған; бұл қасиеттер Құдайға және Оның жазмышына кішіпейілділікпен бағынудан тұрады. Бұл — біздің қоғамдық тіршілік иесі ретіндегі міндеттеріміздің бір бөлігі, оларсыз біз бір-бірімізбен бақытты қарым-қатынас жасай алмаймыз; бұл барлық әділ істердің негізі мен қайнар көзі.

Ортақ мақсат

Кімде-кім өмір бойы бір ғана жалпы мақсатты ұстанбаса, ол әрқашан бір адам болып қала алмайды. Бірақ бұл жалпы мақсаттың қандай болуы керектігін қоспасаң, бұл жеткіліксіз. Көптеген адамдар ешқандай негізсіз жақсы деп санайтын заттар туралы түсінік біркелкі болмайды; тек қоғамдық игілікпен шектелген нәрсе ғана ортақ болуы мүмкін: ортақ және көпшілік үшін жақсы емес нәрсені жақсы деп санамау керек. Сол сияқты біз өзімізге қойған мақсат та ортақ және қоғамдық болуы тиіс. Кімде-кім өзінің барлық жеке іс-әрекеттері мен ниеттерін осы мақсатқа бағыттаса, оның барлық істері үйлесімді әрі біркелкі болады; осылайша ол әрқашан өз болмысын сақтайды.

Дала тышқаны мен қала тышқаны туралы мысалды және соңғысының қалай қатты қорыққанын есте сақта.

Сократ адамдардың жалпы түсініктері мен пікірлерін «әлемнің елестері», ақымақ балаларды қорқытатын үрейлер деп атайтын.

Лакедемондықтар (Спарталықтар) қоғамдық ойын-сауықтарда шетелдік қонақтарға көлеңкелі жерден орын беретін, ал өздері кез келген жерде отыра беретін.

Сократ Пердикканың оған неге келмегені туралы сұрағына: «Өлімнің ең жаманымен өлмеу үшін, яғни маған жасалған жақсылыққа жақсылықпен қайтара алмаудан қорқамын» деп жауап берді.

Ефестіктердің ежелгі құпия жазбаларында адам әрқашан ежелгі ізгі жандардың бірін жадында ұстауы керек деген ескерту болған.

Пифагоршылар таңертең ең бірінші кезекте аспанға қарап, өз міндеттерін тұрақты әрі айнытпай орындайтын аспан шырақтарын еске алатын; сонымен қатар тәртіпті, тазалықты және қарапайымдылықты ойлайтын. Өйткені ешбір жұлдыздың немесе планетаның бетпердесі жоқ.

Әйелі Ксантиппа киімдерін тартып алып, далаға алып кеткенде, Сократтың үстіне тері жамылып жүргендегі кейпін және оны көріп ұялған достарына айтқан сөзін еске алшы.

Жазуды немесе оқуды үйренбес бұрын саған ұстаз керек: өмір сүру мәселесінде бұл тіпті маңыздырақ. Өйткені сен өз сезімдерің мен хайуани нәпсіңнің құлы болып туылдың; тәлімсіз шынайы білім мен дұрыс ақылдан адасың.

«Жүрегім іштей күлімдеді». «Олар тіпті ізгіліктің өзін де ауыр әрі қорлайтын сөздермен айыптайды».

Қыста інжір (фиг) жегісі келетіндер сияқты, балалы болу бұйырмай тұрып, оны аңсайтындар да сондай.

«Әрқашан әкесі баласын сүйгенде, іштей: "Мүмкін, ертең ол өліп қалар" деп айтуы керек» (Эпиктет). Бірақ бұл сөздер жаман ырым сияқты көрінеді. Табиғи нәрсені білдіретін сөздер жаман ырым емес (деді ол): бұл «піскен жүзімді кесу» дегенмен бірдей. Шикі жүзім, піскен жүзім, кепкен жүзім немесе мейіз: бір нәрсенің жоқ болып кетуі емес, тек бір күйден екінші күйге ауысуы ғана.

«Ерік-жігерден ештеңені ұрлап немесе тартып алу мүмкін емес» (Эпиктеттен). Тағы бір сөзі: «Біз келісім берудің белгілі бір өнері мен әдісін табуымыз керек; ақыл-ойымыздың бейімділігін әрқашан мұқият қадағалап, олардың әрқашан ұстамды, мейірімді және нысанның шынайы құндылығына сәйкес болуын қадағалауымыз керек. Ал құмарлықтан мүлдем аулақ болып, тек өз еркімізге байланысты нәрселерге ғана қарсылық танытуымыз керек. Біздің барлық күресіміз жай ғана ұсақ-түйек нәрселер үшін емес, тобырмен бірге ақылдан адасу немесе философияның көмегімен дана әрі сабырлы болу туралы», деді ол.

Сократ: «Сендерге нендей жан керек? Саналы ма, әлде санасыз ба?» деді. «Саналы». «Қандай саналы? Санасы сау әрі кемел ме, әлде бұзылған ба?» «Санасы сау әрі кемел». «Онда неге соған ұмтылмайсыңдар?» «Себебі ол бізде бар». «Онда неге бір-біріңмен соншама таласып-тартысасыңдар?»

Болашақта не нәрсеге қол жеткізуге ұмтылсаң да, егер өзіңнен өз бақытыңды қызғанбасаң, дәл қазір соны иелене аласың.

Бұл үшін өткеннің бәрін ұмытып, болашақты толығымен Тәңірлік Провиденцияға тапсырып, қазіргі барлық ойың мен ниетіңді қасиеттілік пен әділдікке бағыттауың керек.

Қасиеттілік — Тәңірлік Провиденция жіберген кез келген нәрсені ықыласпен қабылдау, өйткені бұл — ғаламның табиғаты сен үшін белгілеген нәрсе.

Әділдік — шындықты еркін әрі бұқпасыз айту; барлық істі әділ әрі ақылмен істеу.

Осы ізгі жолда басқа адамдардың зұлымдығы, пікірі немесе сөзі саған кедергі болмасын: тіпті тәніңнің сезімдері де кедергі келтірмесін. Егер өмірден аттанатын сәт келгенде, сен бәрін тастап кетуге дайын болсаң және тек өз ақылың мен бойыңдағы илаһи бөлікті ғана қастерлесең, сонда сенің жалғыз қорқынышың өмірдің тоқтауы емес, табиғатқа сәйкес өмір сүруді ешқашан бастай алмауың болады. Сонда ғана сен өзің жаралған әлемге лайықты нағыз адам боласың; сонда өз еліңде жат болмайсың, күнделікті болып жатқан нәрселерге таңғалмайсың және өзіңнің билігіңде емес нәрселерге тәуелді болмайсың.

II

Құдай біздің ақыл-ойымыз бен түсінігімізді осы материалдық қабықтардан, сыртқы бейнелерден және барлық жердегі қоспалардан ада, жалаң күйінде көреді.

Материалдық қабықтар — адамның физикалық денесі мен оны қоршаған заттай әлемі. Себебі Ол Өзінің қарапайым әрі таза ақылымен біздің ең ішкі әрі ең таза бөлшектерімізге бойлайды, олар бастапқыда Одан су құбыры мен арна арқылы аққандай шыққан болатын. Егер сен де осылай істеуге дағдылансаң, өзіңді жан-жағыңнан қоршаған көптеген ауыр жүктерден босатасың. Өйткені өз денесіне де, киіміне де, баспанасына да немесе кез келген сыртқы жабдықтарға да мән бермейтін адам, сөзсіз, үлкен тыныштық пен жеңілдікке ие болады. Сенің болмысың үш нәрседен тұрады: денең, өмірің және ақыл-ойың. Осылардың алғашқы екеуі саған тиесілі, бірақ сен тек оларға қамқорлық жасауға міндеттісің. Бірақ үшіншісі ғана — нағыз сенікі. Егер сен өзіңнен, яғни ақыл-ойыңнан өзге адамдардың істері мен сөздерін, немесе өзіңнің бұрын істеген істерің мен айтқан сөздеріңді; болашаққа қатысты барлық мазасыз ойларды және (денеңе немесе өміріңе жататын болса да) өз еркіңнің билігінен тыс нәрселерді, сондай-ақ адам тағдырының қарапайым ағымында басыңа түсетін барлық оқиғалар мен кездейсоқтықтарды бөліп алсаң; сонда сенің ақыл-ойың (барлық сыртқы кездейсоқ шырмаулардан босап, кез келген уақытта кетуге дайын күйде) тек өзі үшін өмір сүреді, әділдікті орындайды, басына түскенді қабылдайды және әрдайым шындықты айтады; егер, деймін, сен ақыл-ойыңнан оған жанашырлықпен жабысып қалуы мүмкін барлық нәрсені, өткен мен болашақ уақытты бөліп тастасаң және өзіңді барлық жағынан Эмпедоклдың аллегориялық сферасы сияқты «жан-жағынан жұп-жұмыр» етсең және қазіргі сәттен артық өмір туралы ойламасаң: сонда ғана сен өміріңнің қалған бөлігін мазасыздық пен алаңдаусыз, асыл әрі жомарт рухпен, ішкі дүниеңдегі рухпен үйлесімде өткізе аласың. Эмпедокл — Әлемді төрт элементтің (от, ауа, су, жер) қосындысы деп түсіндірген ежелгі грек ойшылы.

III

Мен әр адам өзін бәрінен артық жақсы көре тұра, неге өз пікірінен көрі өзгелердің ол туралы пікірін жоғары қоятынына жиі таңғаламын. Егер қандай да бір Құдай немесе қатал ұстаз жанымызда тұрып, бізге тек ауыздан шығаруға болатын ойларды ғана ойлауды бұйырса, ешкім де бұған тіпті бір күн де шыдай алмас еді. Осылайша, біз көршілеріміздің біз туралы не ойлайтынынан, өзіміздің не ойлайтынымыздан көрі көбірек қорқамыз.

IV

Қалайша Құдайлар барлық басқа нәрселерді соншалықты жақсы әрі сүйіспеншілікпен реттей тұра, мына бір нәрсені ескерусіз қалдырды: Құдаймен келісім жасасқандай болған, көптеген қасиетті істерімен және сыртқы қызметтерімен Оған жақындық танытқан ең ізгі адамдар өлгеннен кейін ешқашан тірілмей, мәңгілікке жоқ болып кетеді? Бірақ сен мынаған сенімді бол: егер бұл шын мәнінде солай болса, Құдайлар басқаша болуы тиіс болса, оны ешқашан бұлай реттемес еді. Өйткені бұл мүмкін болар еді, егер ол әділеттірек болса және табиғатқа сай келсе, ғаламның табиғаты оны оңай көтерер еді. Бірақ бұл солай болмағандықтан (егер бұл шынымен солай болса), оның солай болуы тиіс емес екеніне сенімді бол; өйткені сен бұл мәселені іздестіре отырып, Құдаймен қаншалықты еркін дауласып, тартысып жатқаныңды көріп тұрсың. Егер Құдайлар ең жоғары дәрежеде әділ әрі игі болмаса, сен олармен бұлай талқылай алмас едің. Ал егер олар әділ әрі игі болса, әлемді жаратуда олардың әділетсіз немесе қисынсыз қандай да бір нәрсені назардан тыс қалдыруы мүмкін емес еді.

V

Өзіңді бастапқыда күдер үзген нәрселеріңе де үйрет. Өйткені сол қолды көреміз, ол көбінесе қолданылмағандықтан бос тұрады; бірақ соған қарамастан ол жүгенді оң қолдан гөрі мықтырақ ұстайды, өйткені ол соған үйретілген.

VI

Мыналар сенің күнделікті ой толғауыңның нысаны болсын: өлім бізді кенеттен тапқанда, жан мен тән тұрғысынан қандай адам болуымыз керектігін қарастыру: біздің бұл өткінші өміріміздің қысқалығы: бізге дейін болған және бізден кейін болатын уақыттың шексіз кеңдігі: кез келген дүниелік материалдық нысанның нәзіктігі: осының бәрін қарастыру және олардың барлық сыртқы бетперделерін алып тастап, өз болмысында анық көру. Сонымен қатар, барлық нәрселердің ықпал етуші себептерін, барлық іс-әрекеттердің тиісті мақсаттары мен сілтемелерін қарастыру: азаптың өздігінен не екенін; ләззаттың не екенін, өлімнің не екенін; атақ немесе абыройдың не екенін, әр адамның өз тыныштығы мен жайлылығының шынайы әрі тиісті негізі қалай екенін және ешбір адамның басқа біреуге шын мәнінде кедергі бола алмайтынын; бәрі тек қиял мен пікір екенін түсіну. Өз догмаларыңды қолдануға келсек, оларды іске асыруда өзіңді гладиатордан гөрі панкратиастқа немесе бір уақытта қолмен де, аяқпен де төбелесетін әрі күресетін адамға көбірек ұқсатуың керек. Өйткені гладиатор егер шайқасатын қылышын жоғалтса, ол құриды; ал екіншісінің қолы әрқашан бос, оны өз еркімен оңай бұрып, басқара алады.

Панкратиаст — ежелгі гректердің жұдырықтасу мен күресті біріктіретін «панкратион» спорт түрімен шұғылданатын спортшы.

VII

Барлық дүниелік нәрселерді оларды материяға, формаға және сілтемеге немесе олардың тиісті мақсатына бөле отырып қарастыруың және бақылауың керек.

VIII

Адамға берілген бұл билікте ол қандай бақытты: оған Құдай мақұлдайтын нәрседен басқа ештеңе істеудің қажеті жоқ және Құдай оған не жіберсе де, соны разылықпен қабылдай алады.

IX

Табиғи оқиғалардың қалыпты ағымы мен салдарында не болса да, оған не Құдайларды (өйткені олардың біле тұра немесе білмей қателік жіберуі мүмкін емес), не адамдарды (өйткені олар білместікпен, демек, өз еркіне қарсы қателік жібереді) айыптауға болмайды. Демек, ешкімді айыптауға болмайды.

X

Бұл өмірде табиғаттың қалыпты ағымында болатын кез келген нәрсеге таңғалатын адам қандай күлкілі әрі оғаш!

XI

Не тағдыр (не абсолютті қажеттілік пен өзгермейтін жарлық; не иілгіш әрі мейірімді Провиденс), не бәрі — ретсіздік пен басқарусыз кездейсоқ бейберекеттік. Егер бұл абсолютті әрі бұлжытпас қажеттілік болса, неге сен қарсыласасың? Егер бұл иілгіш әрі жалбарынуға болатын Провиденс болса, өзіңді құдайдың көмегі мен жәрдеміне лайықты ет. Егер бәрі ешқандай модераторсыз немесе басқарушысыз тек бейберекеттік болса, онда өзіңді құттықтауға негіз бар; өйткені осындай жалпы бейберекеттік тасқынында сен өз өмірің мен іс-әрекеттеріңді басқара алатын ақыл-ой қабілетіне ие болдың. Бірақ егер сені тасқын ағызып әкетсе, бұл сенің денең болуы мүмкін, немесе өмірің, немесе соларға жататын басқа бір нәрсе болуы мүмкін; бірақ сенің ақыл-ойың мен түсінігіңді ағызып әкете алмайды. Немесе шамның жарығы сөнгенше жарқырап тұра беретіні рас болса; сенің бойыңдағы шындық, әділдік пен ұстамдылық сенің болмысың бар кезде жарқырауын тоқтатуы керек пе?

Провиденс — Құдайдың алдын ала көрегендігі мен әлемді басқаруы.

XII

Пәленше күнә жасады деген ой келгенде, өзіңе былай де: «Мұның шынымен де күнә екенін мен қайдан білемін? Ал егер күнә болса, оның өзін-өзі ол үшін айыптамағанын мен қайдан білемін?» Бұл адамның өз бетін тырнап, жыртуымен бірдей, бұл ашулану емес, аяныш тудыратын нысан. Сонымен қатар, жаман адамның күнә жасамауын қалайтын адам — інжірде ылғал болмауын, балалардың іңгәламауын, аттың кісінемеуін немесе табиғат ағымында қажетті басқа нәрселердің болмауын қалайтын адамға ұқсайды. Мұндай әдеті бар адам не істеуі керек? Егер сен қуатты әрі шешен болсаң, қолыңнан келсе, оны емде.

XIII

Егер ол лайықты болмаса, оны істеме. Егер ол шындық болмаса, оны айтпа. Өз мақсатың мен шешіміңді әрқашан кез келген мәжбүрлеу мен қажеттіліктен бос ұста.

XIV

Алдыңнан шыққан әрбір нәрсенің шынайы табиғаты не екенін қарастыру және оны формальды нәрсеге, материалдық нәрсеге, оның шынайы қолданысына немесе мақсатына және оның созылуы тиіс нақты уақытына бөлу арқылы ашу.

XV

Сенің бойыңда құмарлықтарыңнан, сезімдік тәбеттерің мен бейімділіктеріңнен де артық әрі құдайға жақын бір нәрсе бар екенін түсінетін уақыт келді. Қазір менің ақыл-ойымның нысаны не: қорқыныш па, әлде күдік пе, құмарлық па немесе соған ұқсас басқа бір нәрсе ме? Белгілі бір мақсатсыз ешнәрсені асығыс істемеу — бұл сенің бірінші қамқорлығың болсын. Келесісі — ортақ игіліктен басқа ешқандай мақсаттың болмауы. Өйткені, әттең! Тағы бірнеше уақыттан кейін сен жоқ боласың: сен қазір көріп тұрған нәрселердің де, қазір өмір сүріп жатқан адамдардың да ешқайсысы болмайды. Өйткені барлық нәрсе табиғат бойынша тез өзгеруге, айналуға және шіруге тиіс, сонда олардың орнын басқа нәрселер баса алады.

XVI

Есіңде болсын, бәрі тек пікір, ал барлық пікір ақыл-ойға байланысты. Өз пікіріңді алып таста, сонда айлақтың сағасына келіп тоқтаған кемедей, лезде тыныштық орнайды; бәрі қауіпсіз әрі орнықты: ақын айтқандай , ешқандай дауыл мен боран кіре алмайтын шығанақ.

Ақын айтқандай — мұнда Марк Аврелий ежелгі авторлардың шығармаларына сілтеме жасайды.

XVII

Қандай да бір іс-әрекет біраз уақытқа тоқтатылса, оны аяқталғандықтан қандай да бір зұлымдыққа ұшырады деп айтуға болмайды. Сол іс-әрекеттің авторы да, оның іс-әрекеті аяқталғаны үшін зұлымдыққа ұшырады деп айтылмайды. Сол сияқты, біздің барлық іс-әрекеттеріміздің жиынтығы (біздің өміріміз) уақытында тоқтаса, ол тек аяқталғаны үшін ғана зұлымдыққа ұшырады деп айтыла алмайды; сондай-ақ бұл іс-әрекеттер тізбегіне нүкте қойған адамды да жамандыққа ұшырады деуге болмайды. Бұл уақыт немесе белгілі бір кезең табиғаттың шешіміне байланысты: кейде жеке табиғатқа, мысалы, адам қартайып өлгенде; бірақ жалпы табиғатқа қатысты; оның бөліктері осылайша бірінен соң бірі өзгеріп, бүкіл әлем әлі де балғын әрі жаңа болып қала береді. Ал бүкіл әлемнің игілігі үшін болатын нәрсе әрқашан ең жақсы әрі дер кезінде болады. Осылайша, өлімнің өзі ешкімге зиянды бола алмайтыны көрінеді, өйткені ол ұят нәрсе емес (өйткені ол біздің өз еркімізге байланысты емес және өздігінен ортақ игілікке қайшы келмейді) және жалпы алғанда, ол бүкіл әлем үшін тиімді әрі дер кезінде болғандықтан, ол міндетті түрде игілік болуы тиіс. Сондай-ақ бұл — бізге Құдайдың Провиденсінің жарлығымен әкелінген нәрсе; сондықтан осы нәрселерде еркі мен ақыл-ойы Құдайдың үкімімен бірге жүретін және өз еркі мен ақыл-ойын Құдайдың Провиденсімен үйлестіру арқылы Құдайдың Өзімен бірге жетелеген адамды шын мәнінде θεοφόρητος немесе құдай жетелеген әрі рухтандырылған деп атауға болады.

θεοφόρητος (теофоретос) — «құдай тасымалдаушы» немесе Құдайдың рухына бөленген жан.

XVIII

Мына үш нәрсені әрқашан дайын ұстауың керек: біріншіден, өз іс-әрекеттеріңе қатысты — ештеңені босқа істемейтініңді немесе әділдік пен теңдік талап еткеннен басқаша істемейтініңді; және сырттан басыңа түсетін нәрселерге қатысты — олардың не кездейсоқ, не Провиденс арқылы болатынын; осы екеуінің кез келгенін айыптау ақылға теріс. Екіншіден, біздің денелеріміз жан біткенге дейін қандай дөрекі әрі кемелсіз болатынын; және жан біткеннен бастап, демі таусылғанға дейін; олардың неден құралғанын және неге айналатынын қарастыру. Үшіншіден, жоғарыдан төмен қарағандай, жер бетіндегі барлық нәрселерді және олардың ұшырап отыратын таңғажайып өзгергіштігін бақылағанда, бәрі саған қандай бос болып көрінетінін; сонымен бірге оны қоршаған әуе мен аспан әлеміндегі заттардың шексіз үлкендігі мен әртүрлілігін ескер. Оларға қанша қарасаң да, бәрібір сол бір нәрсені көресің: сол нәрселер және олардың жалғасуының сондай қысқалығы. Міне, біз мақтанып, кеудемізді керетін нәрселер осылар.

XIX

Өз пікіріңді лақтырып таста, сонда сен қауіпсіз боласың. Ал оны лақтырып тастауға саған не кедергі? Бір нәрсеге ренжігенде, сен бәрі ғаламның табиғаты бойынша болатынын және бұл тек кінәлі адамға қатысты екенін ұмыттың ба? Сонымен қатар, қазір жасалып жатқан нәрсе — әлемде әрқашан жасалған, жасалатын және қазір барлық жерде жасалып жатқан нәрсе екенін ұмыттың ба? Барлық адамдардың бір-біріне қан арқылы немесе ұрық арқылы емес, бірдей ақыл-ой арқылы туыстықпен қаншалықты жақын екенін ұмыттың ба? Сондай-ақ сен әр адамның ақыл-ойы Құдайға ортақ екенін және содан шығатынын; ешбір адам ештеңені, тіпті баласын да, денесін де, өмірін де шын мәнінде өз меншігім деп айта алмайтынын ұмыттың ба; өйткені олардың бәрі барлық нәрсені беруші Содан шығады: бәрі тек пікір екенін; ешбір адам шын мәнінде тек қазіргі сәтте ғана өмір сүретінін ұмыттың ба? Сондықтан ешбір адам өлген кезде қазіргі сәттен артық ештеңе жоғалтпайтыны анық.

XX

Ойларың әрқашан солар туралы болсын: қандай да бір нәрсе үшін ерекше ашуланғандар; кезінде абыройдың немесе бақытсыздықтың ең биік шыңында болғандар; немесе өзара жеккөрушілік пен дұшпандықта болғандар; немесе кез келген басқа тағдыр мен жағдайда болғандар. Содан кейін сол нәрселердің бәрі қазір не болғанын қарастыр. Бәрі түтінге айналды; бәрі күлге және жай аңызға айналды; бәлкім, аңыз да емес. Сондай-ақ осы табиғаттағы барлық нәрселер, мысалы, даладағы Фабий Катулин; Люций Лупус пен Стертиний Байеде; Тиберий Капреяда және Велиус Руфус; дүниелік істерді қатты қуғандардың барлық осындай мысалдары да сонымен бірге ойыңда болсын; және мұндай ынталы әрі қатты қуалаудың әрбір нысаны қаншалықты құнсыз екенін; адамның алдынан шыққан әрбір істе өзін әділ, ұстамды және Құдайлардың соңынан қарапайымдылықпен ілесетін адам ретінде ұстауы шынайы философияға қаншалықты сай келетінін түсін. Өйткені адамның өзін «мен өркөкірек емеспін» деп паңдануы — мақтаныш пен тәкәппарлықтың ең төзілгісіз түрі.

XXI

Саған: «Құдайларды қайдан көрдің немесе олардың бар екенін, оларға соншалықты берілгендігіңді қайдан білесің?» — деп сұрайтындарға, мен бірінші кезекте былай деп жауап беремін: тіпті жай көзге де олар белгілі бір дәрежеде көрінеді және байқалады. Екіншіден, мен өз жанымды да ешқашан көрген емеспін, бірақ соған қарамастан мен оны құрметтеймін және қадірлеймін. Сондықтан Құдайларға келетін болсақ, олардың өзіме және басқаларға деген құдіреті мен қамқорлығын күнделікті сезінуім арқылы мен олардың бар екенін анық білемін, сондықтан оларға ғибадат етемін.

XXII

Өмірдің бақыты адамның әрбір нәрсенің шынайы табиғатын толық білуінде: материясы не, формасы не: бүкіл жүрегімен және жанымен әрқашан әділдікті істеу және шындықты айту. Олай болса, өміріңнен бірінен соң бірі дереу жалғасатын және ешқашан, тіпті қысқа уақытқа да үзілмейтін жақсы істер тізбегі арқылы ләззат алудан басқа не қалды?

XXIII

Күннің жарығы қабырғалармен, таулармен және басқа да мыңдаған нысандармен бөлінсе де, ол біреу ғана. Бүкіл әлемнің ортақ заты, саны шексіз әртүрлі денелерге бөлініп, шектелсе де, ол біреу ғана. Сансыз көп жеке мазмұндар мен табиғаттарға бөлінсе де, ортақ жан біреу ғана. Бөлінген болып көрінгенмен, ортақ зияткерлік жан біреу ғана. Біз атап өткен сол жалпы нәрселердің барлық басқа бөліктеріне, мысалы, сезімтал жандарға немесе нысандарға келетін болсақ, олардың өздері (табиғатынан ақылсыз болғандықтан) бір-біріне ортақ өзара сілтемесі жоқ, дегенмен олардың көбінде оларды басқаратын ақыл-ой немесе парасат қабілеті бар. Бірақ әрбір парасатты ақыл-ойдың ерекше табиғаты — ол өз түріне жататын нәрселерге сілтеме жасайды және бірігуді қалайды; бұл ортақ бейімділік немесе өзара бірлік пен сәйкестік басқа ортақ нәрселер сияқты жеке нәрселерге бөлініп немесе шектеліп қала алмайды.

XXIV

Сен не қалайсың? Ұзақ өмір сүруді ме? Не? Сезімтал жанның немесе тәбет қабілетінің жұмысынан ләззат алуды ма? Әлде өсіп, содан кейін қайтадан кішірейгің келе ме? Ұзақ уақыт сөйлесе алғың, ойланғың және өзіңмен пікір таластырғың келе ме? Осылардың қайсысы саған қалауыңа лайықты нысан болып көрінеді? Егер осылардың бәрі өздігінен құнсыз екенін түсінсең, соңғысына көш, ол — барлық нәрседе Құдай мен ақылға ілесу. Бірақ адамның өлім арқылы осы нәрселердің кез келгенінен айырылатынына қайғыруы — Құдайға да, ақылға да қарсы нәрсе.

XXV

Шексіз мәңгіліктің қандай кішкентай бөлігі әрқайсымызға бөлінген және ол әлемнің жалпы дәуіріне қаншалықты тез сіңіп кетеді: ортақ заттың және ортақ жанның да қандай кішкентай бөлігі бізге тиесілі: және бүкіл жердің (бейнелеп айтқанда) қандай кішкентай кесегінде сен жорғалап жүрсің. Осы нәрселерді өзіңше дұрыс қарастырғаннан кейін; дүниеде өз табиғатың талап ететін нәрсені ғана істеуден және ортақ табиғат ұсынатын нәрсеге бейімделуден басқа ештеңені маңызды деп санама.

XXVI

Менің түсінігімнің қазіргі жағдайы қандай? Өйткені бәрі осында жатыр. Қалған барлық нәрселер менің өз еркімнің аясынан тыс: ал егер менің еркімнен тыс болса, олар мен үшін өлі нәрселер және түтін іспеттес.

XXVII

Адамды өлімді менсінбеуге итермелеу үшін, басқа нәрселермен қатар, мына нәрсе де тиімді: тіпті ләззатты бақыт, ал азапты бақытсыздық деп санағандардың өздері де өлімді басқалар сияқты менсінбеді. Табиғаттың қалыпты ағымында дер кезінде болатын нәрсені ғана жақсы деп санайтын адам үшін өлім қорқынышты болуы мүмкін бе? Іс-әрекеттері көп пе, әлде аз ба, егер олардың бәрі жақсы болса, ол үшін бәрібір емес пе; және ол әлемдегі нәрселерді көптеген жылдар бойы немесе тек бірнеше жыл ғана бақылай ма, ол үшін бәрібір емес пе? Уа, адам! Сен бұл ұлы қала — әлемнің азаматы ретінде өмір сүрдің. Оның нақты қанша жыл болғаны саған не маңыз? Сен (бұған сенімді болсаң болады) қаланың заңдары мен тәртібі талап еткенше өмір сүрдің; бұл бәріне ортақ жұбаныш болуы мүмкін. Егер сені әлемнен (тиран немесе әділетсіз судья емес, сені оған әкелген) сол табиғат жіберсе, бұл неге қайғылы болуы керек? Бұл претордың сахнаға біраз уақытқа алған актерін қисынды түрде босатқаны сияқты. «Ой, бірақ қойылым әлі аяқталған жоқ, оның тек үш актісі ғана қойылды!» — деуің мүмкін. Сен дұрыс айттың: өйткені өмір мәселесінде үш акт — бұл тұтас пьеса. Әр адамның ойынына белгілі бір уақыт белгілеу тек Соған ғана тән, Ол сенің жаратылысыңның себепкері болса, енді сенің таралуыңның да себепкері. Саған келетін болсақ; сенің бұған еш қатысың жоқ. Сондықтан ризашылықпен және разылықпен кете бер: өйткені сені жіберген Соның Өзі де разы.

Претор — ежелгі Римдегі сот және әкімшілік билікке ие жоғары лауазымды тұлға.

М. АВРЕЛИЙ АНТОНИН ЖӘНЕ М. КОРНЕЛИЙ ФРОНТОНЫҢ ХАТ-ХАБАРЛАРЫ [1]

М. КОРНЕЛИЙ ФРОНТО тегі бойынша римдік болғанымен, Нумидиядағы Циртаның тумасы, яғни провинциялық тектен шыққан. Ол Адрианның тұсында Римге қоныс аударып, өз заманының ең танымал риторына айналды. Қорғаушы әрі шешен ретінде замандастары оны Туллийден (Цицероннан) кем санамаған, ал ұстаз ретінде оның көмегіне Римнің ең асыл жастары жүгінген. М. Аврелий мен оның әріптесі Л. Вердің бала кезіндегі тәрбиесі соған сеніп тапсырылды; бұл еңбегі үшін ол Сенаттан орын алып, консул лауазымына ие болды (б.з. 143 ж.). Өз кәсібінің арқасында ол байыды; егер ол өз дәулетін көп емес деп айтса [2], ол өзін қарапайым азаматтармен емес, Римнің ең бай шонжарларымен салыстырған болар.

Ритор — шешендік өнер мен ділмарлықты оқытатын ұстаз.

Осы ғасырға дейін Фронтоның грамматикалық трактатынан басқа ешбір еңбегі белгілі болған жоқ; бірақ 1815 жылы Кардинал Май Миландағы палимпсесттен тапқан Фронтоның бірқатар хаттары мен қысқаша эсселерін жариялады. Сол қолжазбаның басқа бөліктерін ол кейінірек Ватиканда тапты... Палимпсест — бастапқы мәтіні өшіріліп немесе жуылып, үстінен жаңа мәтін жазылған көне қолжазба.

[1] Сілтемелер Набер басылымына (Naber, Leipzig (Trübner), 1867) негізделген.

[2] Ad Verum imp. Aur. Caes., ii, 7. 1823 жылы жарық көрген.

Қазіргі уақытта біз оның Антонинус Пиуспен, Маркуис Аврелиймен, Л. Веруспен және кейбір достарымен жазысқан хаттарының бір бөлігін, сондай-ақ бірнеше риторикалық және тарихи үзінділерін иеленіп отырмыз. Фронтоның анағұрлым ауқымды еңбектері сақталмағанымен, қолда бар дүниелер оның қабілетін дәлелдеуге жеткілікті. Ұлы әдеби бедел бұрын-соңды дәл осылай негізсіз болған емес. Бұл хаттардың стилі мен мазмұнынан артық жалықтыратын дүниені елестету қиын; бұл адамның қиялы мен талғамы жоқ педант (ұсақ-түйекке тым мұқият, қатып қалған қағидаларды ұстанатын адам) болғаны анық. Шын мәнінде, ол өзі өмір сүрген дәуірдің туындысы еді, сондықтан оның сол заманға сай болуы таңғаларлық емес. Бірақ оның бойында құрғақ педантизмнен де артық нәрсе болған болуы керек; Маркуис тапқан жүрек және шындықты айта алатын тіл оның бойында бар еді.

Фронтоның хаттары асыра сілтеу мен мақтаудан ада емес, бірақ олар Рим сарайына тән жиіркенішті жағымпаздықты көрсетпейді. Ол өзі мақтаған нәрсеге шын жүректен сүйсінеді және оның мұны білдіру мәнері бүгінгі күндегі сын пікірлерге ұқсас. Ол қате деп санаған нәрсені түзетуден қорықпайды; Маркуистің бұған таңғалуы, егер дәлел керек болса, оның шынайы мәмілеге үйренбегенін көрсетеді.

«Шешен ретінде танымал, тұлға ретінде асыл досым Маркуис Корнелиустің мені мақтауға және айыптауға тұрарлық деп санағанына қандай бақыттымын», — деп жазады ол. [3] Басқа бір жерде ол Фронтоның оған шындықты айтуды үйреткені үшін өзін бақытты санайды [4], бұл жерде сөз сөйлеу мәнері туралы болса да, бұл бәрібір Фронтоның пайдасына шешілетін жайт. Шынайы жүрек әдеби талғамнан артық; егер Фронто жас ханзада алдындағы міндетін дұрыс атқармаса, олардың арасындағы достықтың соңына дейін қалай сақталғанын түсіну оңай болмас еді.

[3] Ad M. Caes iii. 17

[4] Ad M. Caes iii. 12

Олардың арасындағы ашықтықтың бір мысалы ретінде Геродес Аттикус ісіне қатысты келіспеушілікті келтіруге болады. Геродес Римде мектебі бар грек риторы болған, ал Маркуис Аврелий оның шәкірттерінің бірі еді. Маркуис те, император Антонинус та Геродес туралы жоғары пікірде болатын; бізге мәлім ақпараттар оның асыл мінезді және жомарт адам болғанын дәлелдейді. Жас кезінде ол Азиядағы еркін қалалардың басқарушысы болып тағайындалды және ол жерде қас дұшпандар тапқаны таңғаларлық емес; шынында да, әділ билеушінің жаулары болуы заңдылық. Нәтижесінде, шешендер Теодотус пен Демостратус бастаған афиналық делегация оның абыройына нұқсан келтіретін ауыр айыптар тақты. Бұл істің егжей-тегжейін талқылаудың қажеті жоқ; Геродестің император алдында өзін сәтті қорғап шыққанын айтсақ та жеткілікті. Фронто делегаттардың жағына шығып, жекелеген себептерге байланысты айыптаушы тараптың міндетін мойнына алған сияқты; осыған байланысты Маркуис Аврелий Фронтоға былай деп жазады:

«АВРЕЛИЙ ЦЕЗАРЬ өзінің досы ФРОНТОҒА сәлем жолдайды. [5]

Маған қалай жағуға болатынын білуге құштар екеніңізді жиі айтатыныңызды білемін. Қазір — дәл сол уақыт; егер мүмкін болса, сізге деген сүйіспеншілігімді арттыратын кез келді. Алда сот процесі тұр, онда адамдар сіздің сөзіңізді ләззатпен тыңдап қана қоймай, ашуыңызды шыдамсыздықпен бақылайтын болады. Мен сізге бұл мәселеде кеңес беруге батылы баратын ешкімді көрмей тұрмын; өйткені достығы аздау адамдар сіздің тұрақсыз әрекетіңізді көргісі келеді, ал жақын достарыңыз сізді айыптаудан бас тартуға көндірсе, қарсыласыңызға тым бүйрегі бұрып тұрғандай көрінуден қорқады; сонымен қатар, егер сіз бұл жағдайға арнап бір тамаша дүние дайындаған болсаңыз, олар сізді үнсіз қалдырып, шешендігіңізден айыруға батпайды. Сондықтан, мейлі сіз мені абайсыз кеңесші, не батыл бала, не қарсыласыңызға тым мейірімді деп санасаңыз да, мен өз кеңесімді абайлап ұсынамын. Бірақ неге мен «кеңес ұсынамын» дедім? Жоқ, мен оны сізден талап етемін; мен оны батыл талап етемін және егер сөзім өтсе, сізге қарыздар болып қалуға уәде беремін. Не дейсіз? Егер маған шабуыл жасалса, мен де солай жауап бермеуім керек пе? Әрине, бірақ шабуыл жасалғанда да ештеңе демесеңіз, үлкенірек даңққа ие боласыз. Шынында да, егер ол бірінші бастаса, қалай жауап берсеңіз де еріктісіз; бірақ мен одан бастамауын талап еттім және бұған қол жеткіздім деп ойлаймын. Мен екеуіңізді де еңбектеріңізге қарай жақсы көремін; оның атам П. Кальвизиустің үйінде тәрбиеленгенін, ал менің сіздің қолыңызда тәрбиеленгенімді білемін; сондықтан бұл өте жағымсыз істің мүмкіндігінше абыроймен аяқталғанын қалаймын. Менің ниетімді мақұлдайтын болсаңыз, кеңесімді де құптарсыз деп үміттенемін. Кем дегенде, мейірімсіздікпен үндемей қалғанша, ақылсыздықпен жазғанды жөн көрдім».

[5] Ad M. Caes ii., 2.

Фронто ханзадаға кеңесі үшін алғыс айтып, тек істің фактілерімен шектелуге уәде берді. Бірақ ол Геродеске тағылған айыптардың (тонау, зорлық-зомбылық және кісі өлтіру) соншалықты ауыр екенін, оларды «жұмсартып» жеткізу қиын екенін атап өтті. Дегенмен, егер ханзада қаласа, ол кейбір айыптарды алып тастауға дайын. Бұған Маркуис келесідей жауап қайтарды: [6] «Осы бір ғана нәрсе, менің ең қымбатты Фронтоым, менің сізге шынайы риза болуыма жеткілікті: сіз менің кеңесімді қабылдамай қоймай, тіпті оны мақұлдадыңыз. Сіз өзіңіздің мейірімді хатыңызда көтерген мәселеге келетін болсақ, менің ойым мынадай: сіз қорғап жатқан іске қатысты барлық жайттар анық алға тартылуы керек; ал сіздің жеке сезімдеріңізге қатысты нәрселер, тіпті оған негіз болса да, айтылмай қалуы тиіс». Бұл оқиға екеуінің де беделін арттырады. Фронто араласуға ашуланбайды, өз ісін ашық баяндаудан қашпайды; ал Маркуис, билеушіге тән емес төзімділікпен, досына бұйрық бермейді, тек істің мәні бойынша әділ сот жүргізілуін талап етеді.

[6] Ad. M. Caes., iii. 5.

Тағы бір мысалды Фронтоның хатынан келтіруге болады [7]: «Мұнда тағы бір жанжалды және ренішті жайт бар. Мен кейде сіз жоқ кезде бірнеше жақын достарымның ортасында сізді айтарлықтай қатты сынап жүрмін: мысалы, кейде сіз қоғам ортасында тым салқын көрінгеніңізде немесе театрда, я болмаса банкетте кітап оқып отырғаныңызда; мен сіз бар жерде театрдан немесе банкеттен қалған емеспін. [8] Содан кейін ашуым келгенде, мен сізді қатал, көңілсіз, тіпті кейде жағымсыз адам деп атайтынмын. Бірақ сол банкетте біреу сізге қарсы сөйлей бастаса, мен оны байсалдылықпен тыңдай алмайтынмын. Осылайша, өзіме сіздің кемшілігіңізді айту оңайырақ болды, ал басқалардан естуге шыдамым жетпейтін; дәл өз қызым Гратияны басқа біреу жазалағанды көргенше, оны өзім жазалағанды жөн көргенім сияқты».

[7] Ad. M. Caes., iv. 12.
[8] Мәтін түсініксіз.

Олардың арасындағы сүйіспеншілік хаттардың әр бетінен көрінеді. Төменде әртүрлі кезеңдерде жазылған бірнеше мысал келтірілген:

ҰСТАЗЫМА. [9]

«Соңғы бірнеше күнді осылай өткіздім. Қарындасымның іші кенеттен қатты ауырып, оның түрін көріп зәрем ұшты; анам сол мазасыздықпен байқаусызда қабырғаның бұрышына бүйірін соғып алды; ол да, біз де бұл соққыға қатты алаңдадық. Өзіме келсек, демалуға жатқанымда төсегімнен сарышаян тауып алдым; бірақ мен оның үстіне жатқан жоқпын, алдымен оны өлтіріп тастадым. Егер сіздің жағдайыңыз жақсарып жатқан болса, бұл мен үшін жұбаныш. Құдайға шүкір, анам қазір тәуір. Сау болыңыз, ең жақсы әрі ең тәтті ұстазым. Ханымым сізге сәлем жолдайды».

[9] Ad M. Caes., v. 8.

[10] «Өз сәтсіздігіме қандай сөз табамын немесе маған жүктелген бұл ауыр шектеуді қалай тиісінше айыптаймын? Ол мені осы жерге байлап қойды, жүрегім мазасыз, уайымға батқан; ол маған өзімнің өмірім мен қуанышым Фронтоға асығуға, әсіресе осындай сырқаттанып жатқан сәтте қасында болуға, қолынан ұстауға, ыңғайсыздық тудырмай сол ауырған аяғын жайлап уқалауға, моншада қасында болуға, жүргенде қолынан демеуге мүмкіндік бермейді».

[10] Ad M. Caes., i. 2.

[11] «Бүгін таңертең сізге жазған жоқпын, өйткені жағдайыңыз жақсы екенін естідім және өзім де басқа істермен айналыстым; мен сізге ешқашан жаным жай таппағанша және еркін болмағанша хат жазуға шыдай алмаймын. Сонымен, егер бәрі дұрыс болса, маған хабар беріңіз: менің не қалайтынымды өзіңіз білесіз және менің оны қаншалықты орынды қалайтынымды да білемін. Сау болыңыз, ұстазым, әрқашан және кез келген жағдайда ойымдағы бірінші адамсыз, өйткені сіз соған лайықтысыз. Ұстазым, қараңызшы, мен ұйықтаған жоқпын, сіз маған ашуланбауыңыз үшін өзімді ұйықтауға мәжбүрлеп жатырмын. Мұны түн жарымында жазып отырғанымды түсінген боларсыз».

[11] iii. 21.

[12] «Сізді көрмегеніме қанша уақыт болғанын және неге көрмегенімді есіме алғанда, менің қандай күйде екенімді елестетіп көріңізші! Сіз өзіңізді нығайтып жатқанда, мен сізді тағы бірнеше күн көрмеуім мүмкін; бұл қажет-ақ. Сондықтан сіз ауру төсегінде жатқанда, менің де рухым төмен түседі, ал қашан (автор кейде көне «quom» сөзін қолданады) Құдайдың мейірімімен сіз аяғыңыздан тік тұрғанда, менің де қазір сізді аңсап, жанып жүрген рухым нығаяды. Сау болыңыз, ханзадаңыздың, шәкіртіңіздің жаны».

[14] «О, менің қадірлі Фронтоым, ең көрнекті Консул! Мен берілемін, сіз жеңдіңіз: бұған дейін сүйіп көргендердің бәрін сіз махаббат сайысында біржолата жеңіп шықтыңыз. Жеңімпаздың гүлдестесін алыңыз; жаршы сіздің жеңісіңізді өз трибунаңыздың алдында дауыстап жариялайды: "М. Корнелиус Фронто, Консул, Ашық халықаралық махаббат жарысында жеңіске жетіп, жеңімпаз ретінде тәж киді." [15] Бірақ жеңілсем де, мен өз құлшынысымды бәсеңдетпеймін. Жақсы, сіз мені кез келген адам басқасын жақсы көргеннен артық жақсы көретін боласыз; бірақ мен, сүю қабілеті аздау болса да, сізді кез келген адамнан артық жақсы көремін; тіпті сіз өзіңізді жақсы көргеннен де артық. Гратия екеуімізге бұл үшін күресуге тура келеді; мен оны жеңе алатыныма күмәнім бар. Себебі Плавтус айтқандай, оның махаббаты жаңбыр сияқты, оның ірі тамшылары киімнен өтіп қана қоймай, сүйекке дейін жетеді».

[12] Ad M. Caes., iii. 19.
[13] Жазушы кейде «quom» сияқты архаизмдерді қолданады, оны мен «қашан» деп аударамын.
[14] Ad M. Caes., ii. 2.
[15] Жазушы грек ойындарындағы хабарландыруға пародия жасайды; сөздер де грек тілінде.

Маркуис Аврелий хат алмасу басталғанда шамамен он сегіз жаста болған сияқты, Фронто одан отыз жас үлкен еді. [16]

Жас ханзаданың жүйелі білімі аяқталған секілді, енді Фронто оның тәрбиешісі емес, кеңесшісі ретінде әрекет етеді.
Ол ханзадаға көпшілік алдында сөйлеген сөздерінде қарапайымдылықты қолдануды және жасандылықтан аулақ болуды ұсынады. [17]
Маркуис назарын сол кезде Римде үлкен танымалдыққа ие болған ескі авторларға аударады: Энниус, Плавтус, Нэвиус және Катон мен Гракх сияқты шешендер. [18]
Фронто оған Цицеронды оқуды ұсынады, оның айтуынша, оның барлық хаттары оқуға тұрарлық.

[16] Ішкі деректер бойынша: хаттар уақыт ретімен орналаспаған. Naber's Prolegomena, p. xx. қараңыз.
[17] Ad M. Caes., iii. x.
[18] Ad M. Caes ii. 10,; iii. 18,; ii. 4.

Ол Маркуиске қошемет көрсеткісі келгенде, оның хаттарының бірінде нағыз Туллиандық сарын бар екенін айтады. Маркуис ұйықтау керек кезде түндерін оқуға арнайды. Ол өлең жазу мен риторикалық тақырыптарда өзін жаттықтырады.

«Менің гекзаметрлерімді (алты табанды өлең өлшемі) сұрағаныңыз өте жағымды болды, — деп жазады ол Фронтоға, [19] — егер олар жанымда болса, бірден жіберер едім. Шындығында, хатшым Аникетус — оның кім екенін білесіз — мен өзіммен бірге алып кету үшін ешқандай туындыларымды жинамапты. Ол менің әлсіздігімді біледі; егер мен оларды қолыма алсам, әдеттегідей олардан түтін шығара ма (өртеп жібере ме) деп қорықты. Дегенмен, гекзаметрлер үшін қорқудың қажеті жоқ еді. Ұстазыма шындықты айтуым керек: мен оларды жақсы көремін. Түнде оқимын, өйткені күндіз театрмен бос емеспін. Кешке шаршаймын, күндіз ұйқым келеді, сондықтан көп нәрсе істемеймін. Дегенмен, соңғы күндері мен алпыс кітаптан үзінділер жасадым, олар бес том болды. Бірақ оқығанда есіңізде болсын, "алпыс" санына Новиустың пьесалары, фарстар және Сципионның кейбір шағын сөздері кіреді; бұл саннан тым шошымаңыз. Өз Полемоныңызды есіңізге түсіріңіз; бірақ меніңше Поллиомен бірге өлген Горацийді есіңізге түсірмеуіңізді сұраймын. [20] Сау болыңыз, менің ең қымбатты әрі ең мейірімді досым, ең көрнекті консул және сүйікті ұстазым, сізді көрмегеніме екі жыл болды. Екі ай дейтіндер — күндерді санайтындар. Мен сізді қайта көрер ме екенмін?»

[19] Ad M. Caes., ii. 10.
[20] Ол i. 6-дағыдай Горацийді зерттеуді тоқтатқанын меңзейді.

Кейде Фронто оған өңдеу үшін тақырып жібереді, мысалы: «Халық трибуны (Ежелгі Римдегі халық мүддесін қорғайтын лауазымды тұлға) М. Луцилиус босатуды талап еткен әріптестерінің пікіріне қарамастан, еркін Рим азаматын күштеп түрмеге жабады. Бұл әрекеті үшін ол цензор (азаматтардың тізімін жүргізіп, имандылығын бақылайтын мемлекеттік қайраткер) тарапынан айыпталады. Істі талдап, кезекпен екі жақты — айыптау мен қорғауды — қолға алыңыз». [21] Немесе тағы да: «Рим консулы мемлекеттік киімін шешіп, қолғап киіп, Квинкватруста жастардың арасында Рим халқының көзінше арыстанды өлтіреді. Цензорлар алдында айыптау». [22] Ханзада грек тілін жақсы біледі және Гомерден, Платоннан, Еврипидтен дәйексөз келтіреді, бірақ белгілі бір себептермен Фронто оны бұл зерттеуден бас тартқызған. [23] Оның «Толғаныстары» грек тілінде жазылған. Ол әдеби зерттеулерін өмір бойы жалғастырды және император болғаннан кейін де өз кеңесшісінен Цицеронның хаттарының көшірмелерін сұрағанын көреміз, ол арқылы сөздік қорын жақсартқысы келеді. [24] Фронто оған теңеулер тауып беруге көмектеседі, себебі Маркуистің өзіне олар бірден ойға келе бермейтін сияқты.

[21] Поллио Маркуиске сабақ берген грамматик болған.
[22] Ad M. Caes., v. 27,; V. 22.
[23] Ep. Gracae, 6.
[24] Ad Anton. Imp., II. 4.

Оның әдеби стилі туралы мына хаттан түсінік алуға болады: [25]

«Кеше Полемоның сөйлегенін естідім, жердегі істер туралы біраз айтсам. Ол туралы не ойлайтынымды сұрасаңыз, тыңдаңыз. Ол маған үлкен шеберлікке ие, үлкен жерді тек бидай мен жүзім үшін өңдеген және шынымен де мол өнім алған еңбекқор фермер сияқты көрінеді. Бірақ оның жерінде Помпей інжірі немесе Ариций көкөнісі, Тарент раушаны немесе жағымды тоғай, не қалың орман, не көлеңкелі шынар ағашы жоқ; бәрі рахат үшін емес, пайда үшін, оны мақтауға болады, бірақ сүю қиын.

Бұл өте батыл идея, солай емес пе, және сондай беделді адамды айыптау асығыс үкім бе? Бірақ сізге жазып отырғанымды есіме алсам, мен сіз қалағаннан да азырақ батылмын деп ойлаймын.

Бұл мәселеде мен толықтай шешімсізбін.

Міне, сізге алдын ала дайындалмаған гендекасиллабль (он бір буынды өлең). Сонымен, поэзияға кіріспес бұрын, сізбен бірге демалып алайын. Сау болыңыз, жүрегімнің қалауы, Верусыңыздың ең сүйіктісі, ең көрнекті консул, ең тәтті ұстаз. Сау болыңыз, мен әрқашан дұға етемін, ең тәтті жан.

Сіз маған қандай хат жаздыңыз десеңізші! Мені дүниеге әкеліп, баққан адам ешқашан МҰНШАЛЫҚТЫ тамаша, балдай тәтті ештеңе жазған емес деп батыл айта аламын. Және бұл тек сіздің тамаша стиліңіз бен шешендігіңізден емес: әйтпесе тек анам емес, тыныс алатындардың бәрі солай айтар еді».

Шәкірті үшін жер бетінде оның ұстазының шешендігінен артық ештеңе болған емес; бұл тақырыпта Маркуис шабытпен жазады.

[26] «Егер ежелгі гректер осыған ұқсас бірдеңе жазған болса, оны білетіндер шешсін: мен үшін, егер айтуға батылым барса, Катонның сіздің мақтауыңыздай тамаша бірде-бір айыптау сөзін оқыған емеспін. О, егер менің Лордым [27] жеткілікті түрде мақталуы мүмкін болса, ол сөзсіз сіз тарапыңыздан мақталар еді! Мұндай нәрселер қазіргі уақытта жасалмайды. [28] Федиасты табу оңайырақ, Апеллесті табу оңайырақ, бір сөзбен айтқанда, Демосфеннің өзін немесе Катонның өзін табу оңайырақ, бірақ бұл аяқталған және кемел туындыны табу мүмкін емес. Мен бұдан артық талғампаз, бұдан артық ежелгі үлгідегі, бұдан артық дәмді, бұдан артық латынша ештеңе оқыған емеспін. О, осындай ұлы шешендікке ие болған сіз қандай бақыттысыз! О, осындай ұстаздың қамқорлығында болған мен қандай бақыттымын! О, аргументтер, [29] о, құрылым, о, талғампаздық, о, тапқырлық, о, сұлулық, о, сөздер, о, жарқырау, о, нәзіктік, о, сымбат, о, өңдеу, о, бәрі! Бір күні сіздің қолыңызға асатаяқ, басыңызға тәж беріліп, сіз үшін трибуна көтерілмесе, мені қарғыс атсын; сонда жаршы бәрімізді — неге «біз» деймін? — барлық ғалымдар мен шешендерді шақырар еді: сіз оларды бір-бірлеп асатаяғыңызбен алға шақырып, ескерту жасаған болар едіңіз. Осы уақытқа дейін мен бұл ескертуден қорыққан емеспін; көптеген нәрселер маған сіздің мектебіңізге кіруге көмектеседі. Мұны өте асығыс жазып отырмын; өйткені мен сізге Лордымнан осындай мейірімді хат жіберіп отырғанда, менің ұзақ хатымның не қажеті бар? Ендеше сау болыңыз, Рим шешендігінің даңқы, достарыңыздың мақтанышы, айбынды, ең керемет адам, ең көрнекті консул, ең тәтті ұстаз.

[25] Ad M. Caes, ii. 5.
[26] Ad M. Caes., ii. 3.
[27] Император Антонинус Пиус туралы dominus meus деп айтылады.
[28] Бұл сөйлем грек тілінде жазылған.
[29] Бұл сөздердің бірнешеуі грекше және мағынасы толық анық емес.

Бұдан кейін сіз мен туралы, әсіресе Сенатта, көп өтірік айтпауға тырысасыз. Бұл өте тамаша сөз! О, егер мен оның әрбір тақырыбында сіздің басыңыздан сүйе алсам! Сіз бәріне жоғарыдан қарадыңыз. Бұл сөз оқылғаннан кейін, біздің оқуымыз бос әуре, еңбегіміз бос әуре, бар күшімізді салғанымыз бос әуре. Әрқашан сау болыңыз, ең тәтті ұстаз».

Кейде Фронто шешендік шыңдарынан түсіп, практикалық кеңестер береді; мысалы, Маркуис өзінің қызметшілерімен қалай қарым-қатынас жасау керектігін айтады. Ол сарай қызметшілерін келісімде ұстау арыстандарды лютнямен қолға үйретуден қиын екенін мойындайды; бірақ егер бұл мүмкін болса, ол қызғанышты жою арқылы ғана іске асады. «Достарыңыздың, — дейді Фронто, [30] — бір-біріне қызғанышпен қарауына немесе біреуге берген нәрсеңізді олардан тартып алғандай сезінуіне жол бермеңіз. Сарайыңыздан қызғанышты алыстатыңыз, сонда достарыңыздың мейірімді және үйлесімді екенін көресіз».

[30] Ad M Caes., iv. 1.

Кей жерлерде біз оның күнделікті өміріне қатысты тұспалдарды кездестіреміз, олардың көбірек болғанын қалар едік. Ол театрға немесе сотқа барады, [31] немесе сарай рәсімдеріне қатысады, бірақ оның жүрегі әрқашан кітаптарымен бірге. Жүзім жинау маусымы өзінің діни рәсімдерімен бірге Антонинус Пиус тарапынан әрқашан ауылда өткізілетін. Келесі хаттар сол кездегі бір күннің қалай өткені туралы түсінік береді: [32]

[31] ii. 14
[32] iv. 5,6.

«МЕНІҢ ЕҢ ҚЫМБАТТЫ ҰСТАЗЫМ, — менің жағдайым жақсы. Бүгін мен тамақ ішіп алғаннан кейін, түннің тоғызыншы сағатынан күннің екінші сағатына дейін оқыдым. Содан кейін шәркейімді киіп, екінші сағаттан үшінші сағатқа дейін бөлмемнің алдында өте жағымды серуен құрдым. Содан соң, бұйрық бойынша етігімді киіп, шапанымды жамылып, мәртебелі император иемізге сәлем беруге бардым. Біз аңға шықтық, айтарлықтай ерліктер жасадық, қабандар ұсталды деген сыбыс естідік, бірақ көретін ештеңе болмаған сияқты. Дегенмен, біз өте тік төбеге шықтық, ал түстен кейін үйге оралдық. Мен бірден кітаптарыма кірістім. Етікті шешіп, шапанды тастап, төсекте екі сағаттай жаттым. Мен Катонның (Марк Порций Катон — ежелгі римдік мемлекет қайраткері және жазушы) Пульхраның мүлкі туралы сөзін және трибунды айыптайтын тағы бір сөзін оқыдым. «Оу, оу!» — деп қызметшіңе айғайлағаныңды естіп тұрғандаймын: «Тезірек бар да, Аполлон кітапханасынан маған осы сөздерді алып кел!». Бірақ жіберудің пайдасы жоқ: бұл кітаптар менің қасымда. Сен Тиберий кітапханашысын көндіруің керек; бұған біраз шығындалуға тура келеді; ал мен қалаға оралғанда, онымен олжа бөлісуден үміттенемін. Сонымен, осы сөздерді оқып болған соң, суға батыруға немесе өртеуге лайықты бір бейшара дүние жаздым. Жоқ, шынында да, бүгін жазу талпынысым мүлдем сәтсіз болды; бөлмемде айғайлап жатқан аңшының немесе жүзім жинаушының туындысы сияқты, сот залдарындай жексірінді әрі жалықтырғыш. Не айтып кеттім? Иә, бұл дұрыс айтылды, өйткені менің ұстазым — оратор (шешендік өнер шебері). Шәркеймен жүргеннен бе, әлде нашар жазғаннан ба, білмеймін, суық тигізіп алған сияқтымын. Мені әрқашан қақырық мазалайтын, бірақ бүгін әдеттегіден көбірек мұрным пысылдап тұрғандай. Сонымен, басыма май жағып, ұйықтауға кетемін. Ат үстінде жүріп және түшкіріп шаршағаным сонша, бүгін шамыма бір тамшы май құймаймын. Қош бол, мен Римнің өзінен де артық сағынатын ең қымбатты әрі сүйікті ұстазым».

«МЕНІҢ СҮЙІКТІ ҰСТАЗЫМ, — менің жағдайым жақсы. Жеңіл тұмауыма байланысты әдеттегіден сәл ұзағырақ ұйықтадым, қазір жақсы болып қалған сияқтымын. Сонымен, түннің он бірінші сағатынан күннің үшінші сағатына дейінгі уақытты жартылай Катонның «Егіншілік туралы» еңбегін оқумен, жартылай жазумен өткіздім, әйтеуір кешегідей нашар емес. Содан кейін әкеме сәлем беріп, тамағымды бал қосылған сумен шайдым, бірақ оны жұтқан жоқпын: «gargle» (тамақ шаю) деп айтуға болар еді, бірақ айтпаймын, дегенмен бұл сөз Новиуста және басқа жерлерде кездесетін сияқты. Тамағымды емдегеннен кейін әкеме бардым және ол құрбандық шалып жатқанда қасында тұрдым. Содан соң жеңіл тамақтануға көштік. Менің не жегенімді білесің бе? Басқалар пісірілген бұршақ, пияз және уылдырыққа толы балықты қомағайлана жеп жатқанда, мен кішкентай ғана нан қиқымын жеп, оларды тамашалап отырдым. Содан кейін біз тер төгіп, айғайлап жүріп жүзім жинауға кірістік; дәйексөзде айтылғандай: «Жүзім жиын-терінінен аман қалған, жоғарыда ілініп тұрған бірнеше шоқ жүзімді қалдырдық». Алтыншы сағаттан кейін үйге оралдық. Мен біраз жұмыс істедім, бірақ онша емес. Содан соң төсекте отырған ардақты анаммен ұзақ әңгімелестім. Біздің әңгімеміз былай болды: «Досым Фронто қазір не істеп жатыр екен, қалай ойлайсың?» — дедім. Ол: «Ал менің досым Грация [FOOTNOTE][33][FOOTNOTE] туралы не ойлайсың?» — деді. Енді менің кезегім: «Ал біздің кішкентай Грациямыз [FOOTNOTE][34][FOOTNOTE], торғайымыз ше?». Осындай әңгімеден кейін және қайсысың біріңді-бірің артық көреді деген таластан соң, әкемнің моншаға кеткенін білдіретін гонг (белгі беретін металл диск) соғылды. Біз май қоймасында жуынып болған соң кешкі ас іштік — яғни май қоймасында кешкі ас ішкен жоқпыз, жуынып болған соң іштік; және ауыл адамдарының әзіл-қалжыңдарын рахаттана тыңдадық. Оралғаннан кейін, қор ете түсіп ұйықтамас бұрын, мен тапсырмамды орындап, сүйікті ұстазыма бір күндік есебімді беремін; егер оны бұдан да артық сағына түсетін болсам, біршама арықтауға да қарсы болмас едім. Қош бол, Фронто, қайда болсаң да, балдай тәттім, қымбаттым, қуанышым. Неге мен сені сағынамын? Мен сені алыста жүріп-ақ жақсы көре аламын».

Бір анекдот Маркты бізге жаңа қырынан көрсетеді: [FOOTNOTE][35][FOOTNOTE]

«Әкем жүзімдіктен үйге оралғанда, мен әдеттегідей атқа мініп, біраз алға озып кеттім. Жолда қой отары тұр екен, бос далада тұрғандай тығылысып қалыпты; қасында төрт ит пен екі шопан бар, басқа ештеңе жоқ. Бір шопан аттылыларды көріп, екіншісіне: «Әй, ана аттылыларға қара, олар талай ұрлық жасайды», — деді. Мұны естігенде, мен атыма тебініп, тура қойларға қарай шаптым. Қойлар үрейленіп, жан-жаққа қашып, маңырай бастады. Шопан айырын лақтырды, ол айыр менің артымда келе жатқан аттылыға тиді. Біз қашып кеттік». Марктың осындай тентектігі үшін біз оны жек көре алмаймыз.

Тағы бір хат [FOOTNOTE][36][FOOTNOTE] провинциялық қалаға сапарын сипаттайды және автордың көне дүниеге деген құштарлығын көрсетеді:

«М. ЦЕЗАРЬ өзінің ұСТАЗЫ М. ФРОНТОҒА сәлем жолдайды.

Мен күймеге мініп, сізбен қоштасқаннан кейін, біз жайлы саяхат жасадық, бірақ бізді су қылған аздап жаңбыр жауды. Бірақ саяжайға келмей тұрып, біз үлкен жолдан бір мильдей жердегі Анагнияда аялдадық. Содан кейін біз сол көне қаланы араладық; ол өте кішкентай, бірақ онда көптеген көне ескерткіштер, ғибадатханалар мен ерекше діни рәсімдер бар. Оның әр бұрышында бір қасиетті орын, не мешіт, не ғибадатхана бар; сонымен қатар, қасиетті заттарға жататын зығыр матаға жазылған көптеген кітаптар бар. Біз шығып бара жатқанда қақпада екі рет былай деп жазылыпты: «Абыз теріні киеді» [FOOTNOTE][37][FOOTNOTE]. Мен тұрғындардың бірінен бұл сөздің не екенін сұрадым. Ол бұл сөздің герникалық диалектіде құрбандық терісін білдіретінін, абыз қалаға кіргенде оны өзінің конус тәрізді қалпағының үстіне жабатынын айтты. Мен өзім білгім келген басқа да көптеген нәрселерді білдім, бірақ маған қажет емес жалғыз нәрсе — сіздің менің қасымда болмауыңыз; бұл менің басты уайымым. Енді өзіңіз туралы айтсаңыз, ол жерден кеткеннен кейін Аурелияға бармадыңыз ба, әлде Кампанияға ма? Маған міндетті түрде жазыңыз, жүзім жинауды бастадыңыз ба, әлде саяжайға көп кітап алып бардыңыз ба, соны айтыңыз; сондай-ақ, мені сағындыңыз ба; мұны сұрағаным ақымақтық, өйткені сіз мұны маған өзіңіз де айтасыз. Енді егер мені сағынсаңыз және мені жақсы көрсеңіз, маған жиі хат жіберіп тұрыңыз, бұл мен үшін жұбаныш пен қуаныш. Шынында да, мен сіздің хаттарыңызды Гаурус немесе марсиялықтардың барлық жүзімдіктерінен он есе артық оқыр едім; өйткені бұл Сигния жүзімдері тым ащы, ал жемісі тым қышқыл, бірақ мен сусын ретінде муст (жаңа сығылған жүзім шырыны) қарағанда шарапты артық көремін. Сонымен қатар, ол жүзімдерді жаңа піскен кезінен қарағанда, кептірілген күйінде жеген жақсы; оларды жегенше, аяғыммен таптағанды жөн көрер едім. Бірақ мен олардың мейірімді болуын және бұл қалжыңдарым үшін мені кешіруін тілеймін. Қош бол, ең жақсы дос, ең қымбатты, ең білімді, ең тәтті ұстаз. Күбідегі мусттың ашып жатқанын көргенде, дәл солай менің жүрегімде де сізге деген сағыныш атқылап, тасып, көпіріп жатқанын есіңізге алыңыз. Сау болыңыз».

Шартты асыра сілтеулерді ескерген күннің өзінде, хат алмасулардан Марк пен оның тәлімгері арасында терең махаббат болғаны анық көрінеді. Хаттар бірнеше жылды қамтиды, бірақ Марктың қызы Фаустина туылғаннан кейін үлкен үзіліс бар. Бұл хат алмасу тоқтады дегенді білдірмейді, өйткені біз жинақтың бір бөлігі жоғалғанын білеміз; бірақ Марк Рустикустың жетекшілігімен философияны зерттеуге көшкеннен кейін, Марк пен Фронто арасындағы қарым-қатынас азайған болуы мүмкін.

161 жылы Марк таққа отырғанда, хаттар қайта басталады, Фронто тарапынан сәл де болса ресмилік артады және олар шамамен төрт жылға созылады, содан кейін денсаулығына үнемі шағымданып жүрген Фронто қайтыс болған сияқты. Кейінгі кезеңдегі бір хатта императордың қоғамдық өмірі туралы кейбір қызықты мәліметтер берілген, оларды келтіруге тұрарлық. Фронто Марктың жеңістері мен шешендігі туралы әдеттегідей жоғары мақтаумен сөйлейді, содан кейін жалғастырады: [FOOTNOTE][38][FOOTNOTE]

«Сіз армияны қолға алған кезде, ол салтанат пен сауық-сайранға батып, ұзақ әрекетсіздіктен бұзылған еді. Антиохияда сарбаздар театр қойылымдарына қол соғуға дағдыланған, ұрыс алаңынан гөрі жақын маңдағы мейрамхананың бақшаларын жақсы білетін. Аттар күтімнің жоқтығынан жүнді болып кеткен, ал аттылылар түгі жоқ жылтыр еді, өйткені олардың жүндері тамырымен жұлынған болатын [FOOTNOTE][39][FOOTNOTE]; қолында немесе аяғында түгі бар сарбазды көру сирек құбылыс еді. Оның үстіне, олар қаруланғаннан гөрі жақсы киінген болатын; сондай-ақ, ескі тәртіпті қатаң сақтайтын Лаэлианус Понтиус олардың кейбіреулерінің сауыттарын саусақ ұшымен-ақ сындырып алып, аттардың арқасындағы жастықтарды байқаған. Оның нұсқауымен аттылылардың ер-тоқымдары кесілгенде, ішінен қаздың жүніне ұқсас мамықтар шыққан. Сарбаздардың азғанасы ғана атқа секіріп міне алатын, қалғандары өкшесімен, тізесімен және аяғымен әрең өрмелеп шығатын; найзаны ысқырта лақтыра алатындар аз еді, көбісі оны жүннен жасалған зат сияқты күшсіз, дәрменсіз лақтыратын — лагерьде құмар ойындары жиі кездесетін, ұйқы түні бойы созылатын, ал егер күзетте тұрса, шарап тостағанының қасында болатын. Осындай сарбаздарды тежеу және оларды адалдық пен еңбекқорлыққа баулу үшін Ганнибалдың қаталдығынан, Африканустың тәртібінен, тарихта жазылған Метеллустың істерінен үйренбедіңіз бе?»

Тәлімгерлік хаттар тоқтағаннан кейін, басқалары отбасылық оқиғаларға, денсаулық пен ауруға, сапарларға немесе таныстыруларға, туу немесе өлімге қатысты болады. Мәселен, император кездесуге сұрануға тартыншақтап жүрген ескі досына былай деп жазады: [FOOTNOTE][40][FOOTNOTE]

«МЕНІҢ ҰСТАЗЫМА.
Менің сізге үлкен өкпем бар, қымбатты ұстазым, бірақ менің қайғым өкпемнен де зор, өйткені осыншама уақыт өтсе де, сіз сарайға келгеніңізге қарамастан, мен бауырым ханзададан шыққан сәтте сізді құшақтай да, сізбен сөйлесе де алмадым. Мен бауырымды мені шақырмағаны үшін қатты сөктім; ол да өз кінәсін жоққа шығара алмады». Фронто тағы бірде былай деп жазады: «Мен сіздің қызыңызды көрдім. Ол сізді және Фаустинаны сәби кезінде көргендей болды, оның жүзі екеуіңізден де көптеген сүйкімділіктерді алған». Немесе кейінірек: [FOOTNOTE][41][FOOTNOTE] «Мен сіздің балапандарыңызды көрдім, бұл өмірімде көрген ең тамаша көрініс болды, сізге ұқсайтыны сонша, ұқсастықтан артық ештеңе жоқ.... Көктің рақымымен олардың түстері сау және өкпелері мықты. Бірі кішкентай ханзада сияқты ақ нанның кесегін ұстап отыр, екіншісі нағыз философтың ұлы сияқты қарапайым нан жеп отыр».

Біз Марктың балаларына қатты берілгенін білеміз. Фронтоның сендіруіне қарамастан, олардың денсаулығы нәзік болды және әкесінен кейін тек бір ұлы ғана аман қалды. Хаттарда бұл сүйіспеншіліктің жаңғырығын анда-санда кездестіреміз. «Бізде әлі күнге дейін жазғы ыстық бар, — деп жазады Марк, — бірақ менің кішкентай қыздарым жақсы болғандықтан, бұл біз үшін көктемнің сергітетін ауа райы сияқты». [FOOTNOTE][42][FOOTNOTE] Кішкентай Фаустина ажал аузынан оралғанда, әкесі бірден Фронтоға хабарлау үшін жазады. [FOOTNOTE][43][FOOTNOTE] Ол сұраған жанашырлықты өзі де береді, ал кәрілік көбірек әлсіздік әкелген сайын, Марк өзінің сүйікті ұстазына бұдан да артық қамқорлық көрсете бастайды. Бейшара қарт немересінің өлімінен ауыр соққы алады, ол туралы Марк былай жазады: [FOOTNOTE][44][FOOTNOTE] «Мен сіздің қайғыңызды жаңа ғана естідім. Сіздің буындарыңыз ауырғанда менің жаным ауыратынындай, қымбатты ұстазым, сіздің көңіліңіз ауырғанда мен не сезінеді деп ойлайсыз?». Қарттың жауабы, белгілі бір дәрежеде өзін-өзі сезінуіне қарамастан, қайғыға толы. Ол ешкімге зияны тимеген, достарымен және отбасымен тату-тәтті өмір сүрген ұзақ әрі адал өмірінің оқиғаларын мақтанышпен еске алады. Жүрегінен қайғы зары шыққанда, оның жасандылығы жоғалып кетеді:

«Тағдыр бүкіл өмірімде мені осындай көптеген қайғы-қасіреттерге тап қылды. Басқа азаптарымды айтпағанда, мен бес баламнан ең аянышты жағдайда айырылдым: өйткені мен бесеуін де кезек-кезек жоғалттым, әрқайсысы менің жалғыз балам болған кезде, бұл айырылу соққыларын әр бала бұрыннан қайғылы болған адамға туылғандай сезіндім. Осылайша мен балаларымды жұбанышсыз жоғалтып алдым және оларды жаңа қайғының ортасында таптым.....» [FOOTNOTE][45][FOOTNOTE]

Хат өлімнің табиғаты туралы ойлармен жалғасады: «адам неғұрлым жас өлсе, оған жоқтаудан гөрі қуанған абзал» және оның бурыл басына түскен соққыға наразылық ретінде өмірін қорытындылаумен аяқталады.

«Ұзақ өмірімде мен намысқа, масқараға немесе ұятқа қалдыратын ештеңе жасаған жоқпын: өмірімде ашкөздік немесе опасыздық жасаған емеспін: керісінше, мен өз өмірімді қатерге тігіп болса да, көптеген жомарттық, мейірімділік, шындық пен адалдық көрсеттім. Мен өзімнің жақсы бауырыммен тату-тәтті өмір сүрдім, оның сіздің әкеңіздің жақсылығымен ең жоғары лауазымға ие болғанына және сіздің достығыңызбен тыныштық пен кемел тыныштықта болғанына қуанамын. Өзім ие болған қызметтерге мен ешқашан арам жолмен ұмтылған емеспін. Мен денемнен гөрі ақылымды тәрбиеледім; байлығымды арттырудан гөрі білім алуды жөн көрдім. Мен кез келген адамның алдындағы міндетпен байланысты болғаннан гөрі кедей болғанды, тіпті тіленші болғаннан гөрі мұқтаж болғанды артық көрдім. Мен ешқашан ақшаны ысырап еткен емеспін, кейде мұқтаж болғандықтан ақша таптым. Мен шындықты мұқият айттым және оның маған айтылғанына қуандым. Жалпақтағаннан гөрі еленбегенді, өтірік айтқаннан гөрі үнсіз қалғанды, жағымпаз болғаннан гөрі сирек дос болғанды дұрыс деп санадым. Мен аз нәрсеге ұмтылдым, бірақ аз нәрсеге лайық болған жоқпын. Қолымнан келгенше әркімге мүмкіндігімше көмектестім. Лайықтыларға дайындықпен, лайықсыздарға қорықпай көмек бердім. Алғыссыз болып шыққан ешкім мені барлық игіліктерді беруде баяулатқан жоқ, сондай-ақ мен алғыссыздыққа ешқашан қатал болған емеспін. (Бұдан әрі үзік-үзік үзінді келеді, онда ол бейбіт өлімді аңсайтыны және үйінің қаңырап қалғаны туралы айтады.) Мен ұзақ әрі ауыр аурумен ауырдым, менің сүйікті Маркым. Содан кейін мені аянышты қайғылар басты: әйелімнен айырылдым, немеремнен Германияда айырылдым [FOOTNOTE][46][FOOTNOTE]: қасірет-ай! Мен Дециманнан айырылдым. Егер мен темірден жасалған болсам, қазір артық жаза алмас едім».

Марк Аврелий өзінің «Ойларында» Фронтоны тек бір-ақ рет атап өткені назар аударарлық. [FOOTNOTE][47][FOOTNOTE] Оның барлық әдеби зерттеулері, шешендігі мен сыны (қандай болса да) ұмытылған; ол былай дейді: «Фронто маған жоғары лауазымды адамдардан табиғи сүйіспеншілікті күтпеуді үйретті». Фронто шын мәнінде бұдан да артық нәрсе айтқан еді: «сүйіспеншілік» римдік қасиет емес, оның латынша атауы да жоқ. [FOOTNOTE][48][FOOTNOTE] Римдік болсын, болмасын, Марк Фронтодан сүйіспеншілік тапты; егер ол ұстазының зияткерлік дайындығынан асып түссе де, ол адамның шынайы жүрегімен байланысын ешқашан үзген жоқ — Фронто есімі оның есіне күрделі етістіктер туралы диссертацияларды немесе стиль туралы ақымақ сындарды емес, дәл осы нәрсені түсіреді.

ЕСКЕРТПЕЛЕР

Бұл мәтін сыни басылым да, Казобон аудармасының түзетілген нұсқасы да болмағандықтан, толық ескертулер қосу қажет деп саналмады. Казобонның өз ескертулері алынып тасталды, өйткені олардың көбі тақырыптан ауытқыған және жазылғанды түсіну үшін қажет емес. Төменде берілгендерде оның ескертулерінде ұсынған және аудармада қолданған кейбір түзетулері айтылады. Сонымен қатар, ол грек тілін қате түсініп, аударма жаңылыстыруы мүмкін бір-екі түзету енгізілді. Бұл екі санатқа жатпайтындары өздігінен түсінікті болады.

Мәтіннің өзі 1634 және 1635 жылғы басылымдарды салыстыру арқылы дайындалды. Казобонның аудармасы көбінесе дәл аудармадан гөрі еркін баяндау екенін есте ұстаған жөн; сондықтан түпнұсқадағы әрбір өзгерісті немесе толықтыруды атап өтудің қажеті болмады. Түпнұсқа басылымдарда Казобон түсінікті деп санаған, бірақ айтылмаған сөздердің бәрі төртбұрышты жақшаға алынған. Бұл жақшалар оқырманға кедергі келтірмеуі үшін алынып тасталды; аудармашы ұсынған кейбір балама нұсқалар да алынды. Бірнеше жағдайда мәтіндегі латын сөздері ағылшын сөздерімен (бұл аудармада қазақша баламаларымен) алмастырылды.

Жақшадағы сандар Штихтің Тейбнер мәтініне сілтеме жасайды, бірақ мәтіннің бөліністері өзгеріссіз қалды. Анықталған кейбір сілтемелер үшін мен Г. Х. Рендаллдың «Марк Аврелий» еңбегіне қарыздармын.

**II КІТАП «Екеуі де жиі» (4).** Гр. τὸ μή, С. болжамы τὸ μὲ. Мәтін дұрыс болуы мүмкін: «Мен ашық дәрістерге жиі барған жоқпын және үйде білім алдым».
**VI Бейшаралар.... философтар (9).** Оқылуы күмәнді, бірақ мағынасы мынадай сияқты: «қарапайым және білімсіз адамдар».
**XII «Клавдий Максим» (15).** Палатиндік қолжазбаның (қазір жоғалған) оқылуы paraklhsiz Maximon болған, С. мұны Клавдий сөзінің аббревиатурасы kl деп санайды.
**XIII «Сабырлы тыңдау... Ол болмас еді» (16).** С. өзінің болжамды оқылуы epimonon ollan. on proapsth аударады. Штих мағынасы ұқсас оқылуды ұсынады: .....epimonon all antoi.
**XIII «Қатаң және қатал қарым-қатынас» (16).** С. tonvn (Палат. қолж.) сөзін tonoz-дан шыққан «кернеу», «қатаңдық» мағынасында аударады. Басқа қолжазбалардағы tonvn оқылуы дұрысырақ.
**XIII «Конгиарийлер» (13).** dianomais, «садақалар».
**XIV «Кайета» (17).** Бұл үзінді, сөзсіз, бұрмаланған. С. мұнда Илиададағы теңіз жағасында дұға етіп жатқан Хризеске сілтемені көреді және М. Аврелийді де солай істеді деп есептейді. Ұсынылған түзетулердің ешқайсысы қанағаттанарлық емес. XV бөлімнен бастап әдетте II кітап басталады деп есептеледі.

**II КІТАП III. «Жаса, жан» (6).** Егер қабылданған оқылу дұрыс болса, ол сарказм болуы керек; бірақ оның қаншалықты қанағаттанарлықсыз екенін көрсететін бірнеше нұсқа бар. С. «en gar o bioz ekasty so par eanty» деп аударады, мен мұны түсінбеймін. Қажетті мағына: «Өзіңе зорлық жасама, өйткені өзіңді құрметтеуге уақытың аз қалды. Өмір әркім үшін (нұсқа 1) онша ұзақ емес, ал сен үшін бұл өмір аяқталуға жақын».
**X. «құрмет пен несие жалғасады» (12).** Етістік мәтіннен түсіп қалған, бірақ С. қажетті мағынадағы біреуін қосты.
**XI. «Қарастыр» және т.б. (52).** Бұл етістік грек тілінде жоқ, ол мына мағынаны білдіреді: «(Сондай-ақ ақыл-ой көрсетеді) адамның қалай, т.б.».

**IV КІТАП XV. «Агафос» (18):** Бұл, сірә, жалқы есім емес, бірақ мәтін дұрыс емес сияқты. Мағынасы «жақсы адам тиіс» болуы мүмкін.
**XVI.** oikonomian (16) — бұл «тәжірибелік пайда», жанама мақсат.
**XXXIX. «Өйткені мұнда бәрі жатыр...» (~3).** С. өзінің ола үшін олан деген болжамын аударады.

**V КІТАП XIV.** katorqwseiz (15): «дұрыстық» немесе «түзулік» істері.
**XXIII. «Ақырған» (28):** Гр. «трагик». 1-басылымда «азғын», 2-басылымда «жезөкше» деп түзетілген, бірақ сөз екінші рет кездескенде өзгерту ұмытылып кеткен.
**XXV. «Сенде... олар бар» (33):** Гомерден алынған дәйексөз, Одиссея, iv. 690.
**XXVII. «Ақындардың бірі» (33):** Гесиод, Op. et Dies, 197.
**XXIX және XXX. (36).** Грек мәтінінде белгісіз дереккөздерден алынған дәйексөздер бар сияқты, ал аударма — еркін баяндау. (Мұнда екінші басылымның негізінде бір-екі өзгеріс жасалды.)

**VI КІТАП XIII. «Әсер еткен және білікті» (i4):** exis, жансыз заттарда көрінетін бірігу күші; fusiz, өсімдіктер мен соған ұқсас нәрселерде көрінетін өсу күші.
**XVII. «Оларға таңдану» (18):** яғни адамзатқа.
**XXXVII. «Хрисипп» (42):** С. Плутархтың De Communibus Notitiis (c. xiv.) еңбегіндегі бір үзіндіге сілтеме жасайды, онда Хрисипп дөрекі тіркес өздігінен жаман болуы мүмкін, бірақ белгілі бір әсерге қол жеткізу үшін комедияда өз орны бар деп айтқан.
**XL. «Адам немесе адамдар...»** Грек тілінде ешқандай олқылық жоқ, ол мынаны білдіреді: «Бір адам үшін (пайдалы) нәрсенің бәрі басқа адамдар үшін де солай».
**XLII.** Грек тілінде ешқандай олқылық жоқ.

**VII КІТАП IX.** С. өзінің h үшін mh деген болжамын аударады. Грек тілінде ortoz сөзінің тура және ауыспалы мағынасымен ойнай отырып, «түзу немесе түзетілген» дегенді білдіреді.
**XIV.** endaimonia құрамында daimwn сөзі бар.
**XXII.** Мәтін бұрмаланған, бірақ «немесе ол аз болса да» деген сөздер «бұл жеткілікті аз» болуы керек.

Ескертпелер

XXIII. "Платон": Республика, vi. 486 A беті.

XXV. "Бұл болады" және т.б. Еврипид, Беллерофонт, 287-фрагмент (Наук).

"Өмір сүреді" және т.б. Еврипид, Гипсипила, 757-фрагмент (Наук). "Қанша уақыт болса да" және т.б. Аристофан, Ахарндықтар, 66 i.

"Платон" Апология, 28 B беті.

"Өйткені осылайша" Апология, 28 F беті.

XXVI. "Бірақ, уа, асыл мырзам" және т.б. Платон, Горгий, 512 D.

XXVII. "Ал сол бөліктерге келетін болсақ" және т.б. Еврипидтің "Хрисипп" шығармасынан үзінді, 839-фрагмент (Наук).

"Ет тағамдарымен" және т.б. Еврипид, Жалбарынушылар, 1110.

XXXIII. "Олардың екеуі де", яғни өмір мен күрес. Күрес — ежелгі гректердегі дене шынықтыру және өзін-өзі қорғау өнері.

"Ол айтады" (63): Платон, Эпиктеттен цитата келтірілген, Arr. i. 28, 2 және 22.

XXXVII. "Біз қайдан білеміз" және т.б. Грек тіліндегі мағынасы: "Телавгтің мінезі Софоклден де асыл болмағанын біз қайдан білеміз?" Бұл тұспал белгісіз.

XXVII. "Аяз" (Frost). Бұл сөзді Казобон "Пагус" (Pagus) деген жалқы есім ретінде жазған.

"Сократтың төзімділігі әйгілі болған"; Платонды қараңыз, Симпозиум, 220-бет.

X КІТАП

XXII. Грек тіліндегі мағынасы: "өліктерді ұстап тұрған мардымсыз тыныс, сондықтан Өлілер елі туралы ертегі анығырақ көрінеді".

XXII. "Ақын" (21): Еврипид, 898-фрагмент (Наук); Эсхилмен салыстырыңыз, Данаидтер, 44-фрагмент.

XXIV. "Платон" (23): Теэтет, 174 D беті.

XXXIV. "Ақын" (34): Гомер, Илиада, vi. 147.

XXXIV. "Ағаш" (Wood): ulh (материя) сөзінің аудармасы.

XXXVIII. "Риторика" (38): Дұрысырақ "сөйлеу қабілеті"; немесе мүмкін пайымдау қабілетінің "үкімі".

XI КІТАП

V. "Киферон" (6): Эдип өзінің қорқынышты тағдырының орындалғанын білгеннен кейін осылай айқайлайды; ол нәресте кезінде өлу үшін Киферонға тасталған болатын, бұл айқай оның сол жерде өлгісі келгенін білдіреді. Софокл, Эдип патша, 1391.

V. "Жаңа комедия...", т.б. Казобон (C.) бұл жерде грек мәтінінен алшақтап кеткен. Аудармасы: "және Жаңа комедияның қандай мақсатпен қабылданғанын түсініңіз, ол бірте-бірте еліктеу шеберлігінің жай ғана көрінісіне айналды". Казобон Comedia Vetus (Ескі), Media (Орта), Nova (Жаңа) деп жазады.

XII. "Фокион" (13): Өлім жазасына кесілер алдында ол ұлына афиналықтарға кек сақтамауды тапсырды.

XXVIII. "Менің жүрегім" және т.б. (31): Гомер, Одиссея ix. 413.

"Олар болады": Гесиод, Еңбектер мен күндер, 184.

"Эпиктет" Arr. i. II, 37.

XXX. "Жүзімді кесу" (35): "бидай бастарын" деп түзетіңіз.

"Эпиктет" (36): Arr. 3, 22, 105.

Бұл Глоссарий барлық жалқы есімдерді (маңызы төмен немесе белгісіз бірнешеуінен басқа) және барлық ескірген немесе түсініксіз сөздерді қамтиды.

АДРИАН немесе Адриан (76-138 ж.ж.), 14-ші Рим императоры.

Агриппа, М. Випсаний (б.з.д. 63-12 ж.ж.), Август тұсындағы көрнекті қолбасшы.

Ұлы Александр, Македония патшасы және Шығысты жаулап алушы, б.з.д. 356-323 ж.ж.

Афиналық Антисфен, киник философтар мектебінің негізін қалаушы және Платонның қарсыласы, б.з.д. V ғасыр.

Антонин Пий, 15-ші Рим императоры, б.з. 138-161 ж.ж., таққа отырған ең жақсы патшалардың бірі.

Апатия: Стоиктердің идеалы кез келген жағдайда сабырлы болу, ауырсынуды сезбеу, ләззат пен сәттілікке бола шектен тыс қуанбау болды. Стоицизм — табиғатқа үйлесімді өмір сүруді және ішкі еркіндікті дәріптейтін ежелгі философиялық мектеп.

Апеллес, көне заманның әйгілі суретшісі.

Александриялық Аполлоний, Дискол немесе "ашуланшақ" деп аталған ұлы грамматик.

Апостема (Aposteme), ісік, өскін.

Сиракуздық Архимед, б.з.д. 287-212 ж.ж., көне заманның ең әйгілі математигі.

Афон (Athos), Эгей теңізінің солтүстігіндегі таулы мүйіс.

Август, Римнің бірінші императоры (б.з.д. 31 – б.з. 14 жж. билік құрған).

Avoid, бос, жарамсыз (void).

БАКХИЙ (BACCHIUS): бұл есіммен бірнеше адам болған, бұл жерде айтылған адам, мүмкін, музыкант болар.

Брут (1) Рим халқын патшалардан азат етуші және (2) Цезарьды өлтіруші. Екі есім де кеңінен танымал болды.

Цезарь, Гай Юлий, Диктатор және Жаулап алушы.

Кайета (Caieta), Лациумдағы қала.

Камилл, Рим республикасының алғашқы кезеңіндегі әйгілі диктатор.

Карнунт (Carnuntum), Жоғарғы Паннониядағы Дунай бойындағы қала.

Катон, Утикалық деп аталған, б.з.д. 46 жылы Тапс шайқасынан кейін өз-өзіне қол жұмсап қайтыс болған стоик. Оның есімі ізгілік пен батылдықтың символына айналды.

Cautelous, сақ, абайлағыш.

Кекроп, Афинаның алғашқы аңызға айналған патшасы.

Харакс (Charax), мүмкін, сол есімді діни тарихшы болар, оның өмір сүрген уақыты белгісіз, тек Нероннан кейін болғаны анық.

Chirurgeon, хирург.

Хрисипп, б.з.д. 280-207 ж.ж., стоик философ және стоицизмді жүйелі философия ретінде негіздеуші.

Цирк (Circus), Римдегі Үлкен цирк (Circus Maximus), онда ойындар өткізілетін. Аттармен, арба айдаушылармен қамтамасыз ететін төрт компания болды. Оларды "Фракциялар" (Factiones) деп атады және әрқайсысының өз түсі болды: russata (қызыл), albata (ақ), veneta (көк), prasina (жасыл). Олардың арасында қатты бәсекелестік болып, жиі тәртіпсіздіктер мен қантөгістер орын алатын.

Киферон, Аттиканың солтүстігіндегі тау жотасы.

Комедия, ежелгі; Аристофан мен оның заманындағы Аттикалық комедияға қатысты термин, ол қазіргі "Панч" (Punch) сияқты күлкілі журналдар секілді тұлғалар мен саясатты сынаған. "Жаңа комедияны" қараңыз.

Compendious, қысқа, ықшам.

Conceit, пікір, көзқарас.

Contentation, қанағаттану.

Кратет, б.з.д. IV ғасырдағы киник философ.

Крез (Croesus), Лидия патшасы, байлығымен аты шыққан; б.з.д. 560-546 ж.ж. билік құрған.

Киниктер (Cynics), Антисфен негізін қалаған философиялық мектеп. Олардың қағидалары сократизмнің бір түрі болды. Ізгіліктен басқа ештеңе жақсы емес, жамандықтан басқа ештеңе жаман емес деп санады. Киниктер барлық азаматтық және әлеуметтік талаптардан бас тартып, "табиғи күйге" оралуға тырысты. Олардың көбінің мінез-құлқы өте дөрекі болды.

Фалерумдық ДЕМЕТРИЙ, афиналық шешен, мемлекет қайраткері, философ және ақын. б.з.д. 345 жылы туған.

Абдералық Демокрит (б.з.д. 460-361 ж.ж.), "күле беретін философ" ретінде танымал, оның үнемі ойлайтыны: "Бұл пенделер қандай ақымақ". Ол Атомдық теорияны ойлап тапты.

Сиракуздық Дион, Платонның шәкірті, кейінірек Сиракуз тираны. б.з.д. 353 жылы өлтірілген.

Диоген, киник, шамамен б.з.д. 412 жылы туған, өзінің дөрекілігімен және төзімділігімен танымал.

Диогнет, суретші.

Dispense with, көну, шыдау.

Догмалар (Dogmata), өткір айтылған нақыл сөздер немесе өмірдің философиялық ережелері.

Агригенттік ЭМПЕДОКЛ, б.з.д. V ғасырда өмір сүрген, "төрт элемент" бар екенін алғаш айтқан философ. Ол жанның басқа денеге көшуіне және материяның жойылмайтынына сенген.

Эпиктет, әйгілі стоик философ. Ол Фригиядан шыққан, алдымен құл, кейін еркін адам болған, ақсақ, кедей және қанағатшыл болды. "Энхиридион" деп аталатын еңбекті оның шәкірті оның әңгімелерінен құрастырған.

Эпикуршылдар (Epicureans), Эпикур негізін қалаған философтар сектасы, олар "Демокриттің физикасын" (яғни атомдық теорияны) "Аристипптің этикасымен" ұштастырған. Олар бақыт үшін өмір сүруді ұсынды, бірақ бұл сөз бастапқыда кейіннен ие болған дөрекі мағынада болған жоқ.

Самос аралынан шыққан Эпикур, б.з.д. 342-270 ж.ж. Афинада өзінің "бақшаларында" мәдениетті және қайырымды өмір сүрді. Оның мінезі қарапайым және ұстамды болды, кейіннен "эпикуршыл" есімімен байланыстырылған ешқандай жаман әдеттері болмаған.

Книдтік Евдокс, б.з.д. IV ғасырдағы әйгілі астроном және дәрігер.

Fatal, тағдыр жазған (fated).

Fortuit, кездейсоқ (adj.).

Фронтон, М. Корнелий, ритор және қорғаушы, б.з. 143 жылы консул болды. Оның Марк Аврелийге және басқаларға жазған бірқатар хаттары сақталған.

ГРАНУА, Дунайдың тармағы.

ГЕЛИКА (HELICE), Ахайяның көне астанасы, б.з.д. 373 жылы жер сілкінісі кезінде су астына кеткен.

Гельвидий Приск, Фразея Петтің күйеу баласы, текті адам және бостандық сүйгіш. Оны Нерон айдап жіберді, ал Веспасиан өлім жазасына кесті.

Эфестік Гераклит, б.з.д. VI ғасырда өмір сүрген. Ол философия және жаратылыстану ғылымдары туралы жазған.

Геркуланум, Везувий тауының жанында, б.з. 79 жылғы жанартау атқылауынан көміліп қалған қала.

Геркулес, 167-бетте, Аполлон болуы керек. "Музаларды" қараңыз.

Hiatus, саңылау, бос орын.

Никейлік Гиппарх, б.з.д. II ғасырдағы астроном, "Астрономияның нағыз атасы".

Кос аралынан шыққан Гиппократ, шамамен б.з.д. 460-357 ж.ж. Көне заманның ең әйгілі дәрігерлерінің бірі.

ИДИОТ (IDIOT), бұл тек бір істе кәсіби емес адамды, "зайырлы адамды", кез келген өнерде, кәсіпте немесе салада арнайы дайындығы жоқ адамды білдіреді.

ЛЕОННАТ, Ұлы Александр тұсындағы көрнекті қолбасшы.

Луцилла, Марк Аврелийдің қызы және Вердің әйелі, ол күйеуінен ұзақ өмір сүрді.

МЕЦЕНАТ (MÆCENAS), Августтың сенімді кеңесшісі және зиялылар мен әдебиетшілердің жомарт қамқоршысы.

Максимус, Клавдий, стоик философ.

Менипп, киник философ.

Meteores, ta metewrologika, "жоғары философия", әсіресе астрономия мен табиғат философиясына қатысты қолданылады.

Орта комедия, Ескі және Жаңа комедияның арасындағы бір нәрсе. "Комедия, ежелгі" және "Жаңа комедияны" қараңыз.

Орташа нәрселер (Middle things), 7-кітап, XXV. Стоиктер барлық нәрселерді ізгілік, зұлымдық және бейтарап нәрселер деп бөлді; бірақ олар әлем жақсы немесе жаман деп санайтын байлық немесе кедейлік сияқты көптеген нәрселерді "бейтарап" деп қарастырды. Олардың кейбіреулері "қалаулы", кейбіреулері "бас тартуға тиіс" болды.

Музалар, поэзияның, музыканың және т.б. түрлерін басқаратын тоғыз құдай. Олардың жетекшісі Аполлон болды, оның бір лауазымы — Музагет (Музалардың жетекшісі).

Nerves, ішектер, ішекті аспаптар.

Жаңа комедия, Менандр мен оның мектебінің Аттикалық комедиясы, ол тұлғаларды емес, қазіргі комикс операсы сияқты мінез-құлықты сынаған. "Комедия, ежелгіні" қараңыз.

ПАЛЕСТРА, күрес мектебі.

Панкратиаст, бокс пен күресті біріктіретін жарыс — панкратионға қатысушы.

Пармуларийлер (Parmularii), кішкентай дөңгелек қалқанмен (parma) қаруланған гладиаторлар.

Фидий, көне заманның ең әйгілі мүсіншісі.

Филипп, Македония үстемдігінің негізін қалаушы және Ұлы Александрдың әкесі.

Фокион, афиналық қолбасшы және мемлекет қайраткері, текті және ақкөңіл адам, б.з.д. IV ғасыр. Оны Демосфен "сөзімді түзетуші" деп атаған. Ол 317 жылы жалған күдікпен мемлекет тарапынан өлім жазасына кесілді және ұлына "афиналықтарға кек сақтамауды" тапсырып кетті.

Pine, азаптау.

Афиналық Платон, б.з.д. 429-347 ж.ж. Ол ұстазы Сократ ойлап тапқан диалектикалық әдісті қолданған. Ол философ болғанындай, ақын да болған. Ол негізінен "Идеялар теориясымен" танымал. Оның "Мемлекеті" (Commonwealth) утопияның бір түрі болды.

Платониктер, Платонның ізбасарлары.

Помпей, Везувий тауының жанында, б.з. 79 жылғы атқылау кезінде көміліп қалған қала.

Помпей, Г. Помпей Магнус, Рим республикасының соңындағы өте табысты қолбасшы (б.з.д. 106-48 ж.ж.).

Prestidigitator, көзбайлаушы, фокусшы.

Самос аралынан шыққан Пифагор, б.з.д. VI ғасырдағы философ, ғалым және моралист.

Квадилер (QUADI), Оңтүстік Германияның тайпасы. Марк Аврелий оларға қарсы соғыс жүргізді және бұл кітаптың бір бөлігі жорық даласында жазылды.

Rictus, ашық ауыз, жақтар.

Рустик, К. Юний, стоик философ, Марк Аврелий оны екі рет консул етіп тағайындады.

Sacrary, ғибадатхана, қасиетті орын.

Саламиний (Salaminius), 7-кітап, XXXVII. Саламиннен шыққан Леон. Сократқа Отыз тиран оны өздеріне алып келуді бұйырды, бірақ Сократ өз басын қатерге тігіп, бас тартты.

Сарматтар, Польшада тұратын тайпа.

Sceletum, қаңқа (skeleton).

Скептиктер, Пиррон негізін қалаған философиялық мектеп (б.з.д. IV ғасыр). Ол "үкім шығарудан бас тартуды" жақтады және білімнің салыстырмалылығын және дәлелдеудің мүмкін еместігін үйретті. Бұл мектеп агностиктер мектебіне ұқсас.

Сципион, екі ұлы қолбасшының есімі: П. Корнелий Сципион Африкалық, Ганнибалдың жеңімпазы және оның асырап алынған ұлы П. Корнелий Сципион Кіші, Карфагенді жойған адам.

Secutoriani (Казобон ойлап тапқан сөз), тормен және үш ашалы шанышқымен қаруланғандарға қарсы соғысатын жеңіл қаруланған гладиаторлар — секуторлар.

Херонеялық Секст, стоик философ, Плутархтың жиені.

Silly, қарапайым, қарабайыр.

Синуэсса, Лациумдағы қала.

Сократ, афиналық философ (б.з.д. 469-399 ж.ж.), диалектикалық әдістің негізін қалаушы. Жерлестері оған жалған айып тағып, өлім жазасына кескен.

Stint, шектеу (сараңдықты білдірмейді).

Стоиктер, Зенон негізін қалаған (б.з.д. IV ғ.) және Хрисипп жүйелеген (б.з.д. III ғ.) философиялық жүйе. Олардың физикалық теориясы пантеистік материализм болса, олардың ең жоғарғы игілігі (summum bonum) — "табиғатқа сай өмір сүру". Олардың данышпанына ештеңе керек емес, ол өзіне өзі жетеді; ізгілік — жақсылық, зұлымдық — жамандық, ал сыртқы нәрселер — бейтарап.

ТЕОФРАСТ, философ, Аристотельдің шәкірті және Лицейдің президенті ретінде оның мұрагері. Ол философия және жаратылыстану тарихы туралы көптеген еңбектер жазған. б.з.д. 287 жылы қайтыс болған.

Фразея, П. Фразея Пет, сенатор және стоик философ, текті және батыл адам. Ол Нерон тарапынан өлім жазасына кесілді.

Тиберий, 2-ші Рим императоры (б.з. 14-31 ж.ж.). Ол өмірінің соңғы бөлігін Неаполь маңындағы Капри (Capreae) аралында сән-салтанат пен азғындықта өткізіп, империялық міндеттерін елеусіз қалдырған.

To-torn, быт-шыты шыққан, бөлшектенген.

Траян, 13-ші Рим императоры, б.з. 52-117 ж.ж.

ВЕР, Луций Аврелий, Марк Аврелийдің империядағы әріптесі. Ол М. Аврелийдің қызы Луциллаға үйленіп, б.з. 169 жылы қайтыс болды.

Веспасиан, 9-шы Рим императоры.

Халкедондық КСЕНОКРАТ, б.з.д. 396-314 ж.ж., философ және Академияның президенті.

БІРІНШІ КІТАП

I. Атам Верустан мен жұмсақ әрі жуас болуды үйрендім...

II. Мені тәрбиелеген адамнан еш нәрсеге соқыр берілмеуді... III. Диогнеттен бос нәрселермен айналыспауды және оңай сенбеуді... IV. Рустикке мен бірінші болып түсінік қалыптастырғаны үшін қарыздармын... V. Аполлонийден нағыз еркіндікті және айнымас табандылықты... VI. Сексттен жұмсақтықты және басқарылатын отбасының үлгісін... VII. Грамматик Александрдан айыпталмайтын болуды және басқаларды... VIII. Фронтоннан қызғаныш, айла мен екіжүзділіктің қаншалықты екенін... IX. Платоник Александрдан жиі немесе үлкен қажеттіліксіз айтпауды... X. Катулдан кез келген достың наразылығын елеусіз қалдырмауды... XI. Ағам Северустан өз жақындарыма мейірімді әрі сүйіспеншілікпен... XII. Клавдий Максимустан барлық нәрседе билікке ие болуға тырысуды... XIII. Әкемнің бойынан оның жұмсақтығын, тұрақтылығын байқадым... XIV. Құдайлардан менің жақсы аталарым, ата-анам болғанын... XV. Квадилер елінде, Грануада, мыналар. Таң ертеңмен... XVI. Менің не екенімнің бәрі — не тән, не өмір, не сол... XVII. Құдайлардан тікелей келетін нәрсені кез келген адам...

ЕКІНШІ КІТАП

I. Бұл нәрселерді қанша уақыттан бері кейінге қалдырып келе жатқаныңды есіңе түсір...

II. Римдік және ер адам ретінде осыны ыждағатты және тынымсыз ойла... III. Жаса, жан, жаса; өзіңді қорла және менсінбе; тағы біршама уақыттан соң... IV. Неліктен сырттан болатын осы нәрселердің кез келгені сені соншалықты... V. Басқа адамның жанының күйін бақыламағаны үшін ешкім де... VI. Мына нәрселерді әрқашан жадыңда ұстауың керек: Табиғат деген не... VII. Теофраст күнәні күнәмен салыстырған жерде (қарапайым... VIII. Не нәрсеге әсер етсең де, не нәрсені жоспарласаң да, солай жаса... IX. Барлық нәрсенің қаншалықты тез ыдырайтынын және жойылатынын ойла... X. Жақсы пайымдау қабілеті бар адамның міндеті — осыған... XI. Адамның өз бойының қай бөлігі арқылы қосылатынын ойлан... XII. Егер сен үш мың жыл немесе он мыңдаған жыл өмір сүрсең де... XIII. Барлығы тек пікір мен көзқарас екенін ұмытпа, өйткені сол нәрселер... XIV. Адамның жаны ең алдымен және ерекше түрде өзіне қиянат жасап, өзін сыйламайды... XV. Адам өмірінің уақыты — бір нүкте сияқты; оның мәні әрқашан...

ҮШІНШІ КІТАП

I. Адам өмірінің күн сайын қалай таусылып жатқанын ғана емес...

II. Сондай-ақ мынаны бақылауың керек: табиғи түрде болатын кез келген нәрсе... III. Гиппократ көптеген ауруларды емдеп, соңында өзі ауырып... IV. Қалған күндеріңді басқалар туралы ойлар мен қиялдарға жұмсама... V. Өз еркіңе қарсы, не қоғамға қарсы, не... VI. Көңілді болу және басқа адамдардың көмегіне мұқтаж болмау... VII. Егер сен бұл фәни өмірде бұдан жақсырақ ештеңе таппасаң... VIII. Ешқашан сені мәжбүрлейтін нәрсені пайдалы деп есептеме... IX. Нағыз тәртіпке келтірілген және тазартылған санадан сен ештеңе таба алмайсың... X. Өз пікір білдіру қабілетіңді барлық құрметпен қолдан, өйткені... XI. Осы қазіргі көмекшілер мен ескертулерге тағы біреуін қос... XII. Осы қазір менің қиялым неге ауды? Қандай нәрселер туралы... XIII. Егер сен қазіргі нәрсені көздесең, ережеге сүйене отырып... XIV. Дәрігерлер мен хирургтардың аспаптары әрқашан дайын тұратыны сияқты... XV. Алданба; өйткені сен ешқашан өз адамгершілік... оқи алмайсың... XVI. Ұрлау, егу, сатып алу, тыныштықта болу, не істеу керектігін көру... XVII. Қиялдар мен елестерге қабілетті болу адамға да,... ортақ нәрсе.

ТӨРТІНШІ КІТАП

I. Адамның сол ішкі билеуші бөлігі, егер ол өз табиғи күйінде болса...

II. Ешбір іс ойланбастан және кездейсоқ жасалмасын, тек... сай... III. Олар өздері үшін оңашалануды іздейді... IV. Егер түсіну мен саналы болу барлық адамдарға ортақ болса, онда... V. Туу сияқты өлім де табиғат даналығының құпиясы болып табылады... VI. Осындай және осындай нәрселер, осындай себептерден, міндетті түрде... VII. Пікірді алып таста, сонда ешкім өзін қорланған деп санамайды... VIII. Әлемде не болса да, әділ болады, сондықтан егер... IX. Саған қиянат жасаған адам ойлағандай нәрсені ойыңа алма... X. Мына екі ережені әрқашан дайын ұстауың керек. Біріншіден, жаса... XI. Санаң бар ма? Бар. Онда неге оны қолданбайсың? Өйткені егер... XII. Осы уақытқа дейін бір бөлік ретінде сенің жеке тіршілігің болды: енді... XIII. Он күннің ішінде, егер солай болса, сені құдайдай көреді... XIV. Өмір сүруге мыңдаған жылың бардай емес. Өлім төніп тұр... XV. Басқаның не айтқанын білуге құмар болмаған адам қаншама уақыт ұтады... XVI. Өлгеннен кейін абырой мен атаққа құмар болған адам... XVII. Егер жандар өлімнен кейін де қалатын болса (айтады олар... XVIII. Жолдан адаспау үшін, әрбір қозғалыс пен тілекте... XIX. Уа, Әлем, сен үшін не тиімді болса, мен үшін де сол тиімді... XX. Олар әдетте: "Егер тыныш болғың келсе, көп нәрсеге араласпа" дейді... XXI. Сондай-ақ жақсы адамның өмірін байқап көр; (риза болған адамның... XXII. Не бұл әлем космос немесе әдемі туынды, өйткені бәрі... Космос — тәртіпке келтірілген әлем немесе ғалам. XXIII. Қара ниетті немесе зұлым мінез, әлсіз мінез... XXIV. Ол — нағыз қашқын, адамдарды басқаратын санадан қашатын... XXV. Біреу тіпті көйлексіз; ал біреу кітапсыз... XXVI. Қандай өнер мен кәсіпті үйренсең де, соны... тырыс... XXVII. Мысал ретінде Веспасианның заманын ойыма аламын... XXVIII. Бір кездері қарапайым және үйреншікті болған сөздер қазір... XXIX. Қазір не болса да және күннен күнге не тіршілік етсе де... XXX. Сен қазір өлуге дайынсың, бірақ әлі де... жете алмадың... XXXI. Қарап бақыла, олардың саналы бөлігінің күйі қандай; және... XXXII. Басқа адамның санасы мен түсінігінде сенің жамандығың бола алмайды... XXXIII. Әрқашан әлемді тек бір тірі жан иесі ретінде қарастыр және ойла... XXXIV. Сен кімсің, сол жақсырақ және құдайи бөлікті қоспағанда, тек... XXXV. Өзгеріске ұшырау зиян емес; өзгеріс арқылы пайда болмағаны сияқты... XXXVI. Әлемде не болса да, табиғат ағымында... XXXVII. Гераклиттің мына сөзі есіңнен шықпасын: өлім... XXXVIII. Тіпті құдайлардың бірі саған: "Сен... өлесің" десе де... XXXIX. Қаншама дәрігерлердің... екенін үнемі ойла... XL. Сен теңіз мүйісі сияқты болуың керек, оған қарсы... XLI. О, бейшара мен, басыма осындай бақытсыздық түсті! Жоқ, бақытты мен... XLII. Бұл жай ғана қарапайым нәрсе, бірақ ол жақсы әрі тиімді... XLIII. Сенің жолың әрқашан ең қысқа жол болсын. Ең...

БЕСІНШІ КІТАП

I. Таңертең тұрғың келмей жатқанда, мынаны ойла...

II. Адам үшін барлық мазасыз ойлардан арылу қаншалықты оңай... III. Өзіңді сөйлеуге немесе кез келген істі істеуге лайықтымын деп сана... IV. Мен өз жолымды табиғатқа сай істермен жалғастырамын, соңында... V. Сенің өткір тіліңе ешкім таңғала алмайды, сенің... сондай... VI. Сондай адамдар болады, біреуге жақсылық жасағанда, оны... дайын... VII. Афиналықтардың дұғасы былай болатын: "Жауын жау, жауын жау, жақсы..." VIII. Әдетте айтатынымыздай: "Дәрігер бұл адамға мынаны жазып берді..." IX. Наразы болма, көңілің түспесін, үмітіңді үзбе, егер... X. Сен табиғи... күтумен өзіңді жұбатуың керек... XI. Дәл қазір мен өз жанымды қалай қолданып жатырмын? Осылайша...

XII. Көпшілік қауым бағалайтын нәрселердің өз мәнінде не екенін түсіну маңызды. Егер адам шынайы игіліктерді (даналық, ұстамдылық, әділдік, батылдық) ойласа, ол ешқандай жат дыбыстарды естімейді. Ал егер ол тек байлық пен салтанатты ойласа, комедияларда айтылатындай, оның санасы соған сай бос сөздерге толады.

XIII. Менің бүкіл болмысым форма (заттың ішкі құрылымы мен мәні) мен материядан (заттық негіз) тұрады. Ешнәрсе жоқтан пайда болмайды және ештеңе мүлдем жойылмайды; менің әрбір бөлшегім әлемнің бір бөлігіне айналады, ол өз кезегінде шексіз өзгерістер арқылы басқа күйге ауысады.

XIV. Ақыл мен парасатты күш — бұл өз-өзіне жеткілікті қабілеттер. Олар өз жұмысын ішкі бастаудан бастап, алға қойған мақсатына қарай тікелей бағыттайды. Сондықтан мұндай іс-әрекеттерді катортозей (дұрыс жолмен орындалған істер) деп атайды, бұл олардың тура жолмен жүретінін білдіреді.

XV. Сенің ойларың қандай болса, жаныңның бейнесі де сондай болады, өйткені жан ойлармен боялады. Жаныңды мынадай ойлармен сусындат: адам қай жерде өмір сүрсе, сол жерде бақытты бола алады; демек, ол сарайда өмір сүрсе, сарайда да бақытты бола алады.

XVI. Мүмкін емес нәрсені қалау — ақымақтық. Ал жаман адамдардың жамандық жасамауын күту — мүмкін емес нәрсені қалаумен тең.

XVII. Бір жағынан қарағанда, адам бізге ең жақын тіршілік иесі; біз оларға жақсылық жасауға және оларға төзімді болуға міндеттіміз. Бірақ олар менің ісіме кедергі келтірсе, олар маған күн немесе жел сияқты бейтарап нәрсеге айналады.

XVIII. Әлемдегі ең жоғары және ең құдіретті нәрсені қадірле; ол — бәрін басқаратын және реттейтін күш. Сол сияқты өз ішіңдегі ең жоғары нәрсені де қадірле, өйткені ол да сол тектен шыққан.

XIX. Қалаға зияны тимеген нәрсе азаматқа да зиян тигізе алмайды. Егер саған бір нәрсе зиян сияқты көрінсе, «Бұл қалаға зиян ба?» деп ойлан. Егер қалаға зиян болмаса, онда саған да зиян емес.

XX. Жаныңның билік етуші бөлігі тәннің жағымды немесе жағымсыз сезімдеріне бой алдырмасын. Ол сезімдермен араласпай, өз шекарасында қалуы керек.

XXI. Құдайлармен бірге өмір сүру. Құдайлармен бірге өмір сүретін адам — өз тағдырына разы болып, Зевс әр адамға басшы әрі жолбасшы ретінде берген даймонды (ішкі рух немесе ар-ұждан) тыңдайтын адам.

XXII. Аузынан немесе денесінен жағымсыз иіс шығатын адамға ашуланба. Оның табиғаты сондай болса, ашуланғаннан не пайда? Оның ақылы бар, ол мұны түсіне алады, сондықтан оған байыппен түсіндір.

XXIII. Өзіңді әлемнің бір бөлшегі ретінде сезін. Сенің басыңнан кешіп жатқандарың — бүкіл ғаламның үйлесімі үшін қажет нәрсе.

XXIV. Әлемді басқаратын парасатты мән — қоғамдық мән. Ол төменгі нәрселерді жоғары нәрселер үшін жаратты және барлық нәрсені өзара байланыстырып, лайықты орынға қойды.

XXV. Осы уақытқа дейін Құдайларға, ата-анаңа, бауырларыңа, әйеліңе, балаларыңа, ұстаздарыңа, достарыңа және қызметшілеріңе қалай қарадың? «Ешкімге жамандық жасамадым, ешкім туралы жаман айтпадым» деп айта аласың ба?

XXVI. Неліктен білімсіз жандар білімді жанды мазалайды? Білімді және өнерлі жан дегеніміз не? Ол — бастау мен соңды білетін, бүкіл материяны қамтитын және әлемді белгілі бір кезеңдермен басқаратын парасатты иеленген жан.

XXVII. Жақында сен не күлге, не қаңқаға айналасың; тек атың қалуы мүмкін, бәлкім ол да қалмас. Өмірде жоғары бағаланатын нәрселердің бәрі — бос, шіріген және мағынасыз.

XXVIII. Егер сен дұрыс жолды таңдасаң және соған сай ойлап, әрекет етсең, өмірің жемісті болады. Құдай мен адамның, кез келген парасатты жанның ортақ екі қасиеті бар: оларға сырттан ешкім кедергі жасай алмайды және олардың игілігі әділ ниет пен іс-әрекетте жатыр.

XXIX. Егер бұл менің кінәм болмаса және қоғамға зияны тимесе, неге мен ол үшін уайымдауым керек?

XXX. Өлім мені қай жерде және қашан тапса да, мен бақытты бола аламын. Бақытты болу дегеніміз — жаныңа жақсы тағдыр сыйлау; ал жақсы тағдыр — бұл ізгі ниеттер мен қайырымды істер.

I. Әлемнің материясы икемді және бағынышты. Оны басқаратын парасаттың ішінде жамандық жасауға ешқандай себеп жоқ, өйткені оның табиғатында жамандық жоқ. Бәрі соған сәйкес болады және аяқталады.

II. Өз міндетіңді орындап жатқанда, саған суық па, әлде жылы ма; ұйқың қанбаған ба, әлде демалып алдың ба; сені мақтап жатыр ма, әлде даттап жатыр ба — бәрібір болсын. Тіпті өліп бара жатсаң да, бұл өмірдің бір ісі екенін ұмытпа.

III. Ішке үңіл. Кез келген нәрсенің өзіне тән сапасы мен шынайы құндылығы назарыңнан тыс қалмасын.

IV. Барлық заттар тез өзгереді. Олар не буға айналып кетеді (егер бүкіл материя бір болса), не шашырап кетеді.

V. Кек алудың ең жақсы жолы — саған зиян келтірген адамға ұқсамау.

VI. Бір қоғамдық пайдалы істен екіншісіне ауысуды ғана қуаныш пен жұбаныш санап, Құдайды әрдайым есіңде ұста.

VII. Басқарушы парасат — өзін-өзі қозғалысқа келтіретін және өзіне қандай болғысы келсе, сондай кейіп беретін күш.

VIII. Барлық нәрсе ғаламның біртұтас табиғатына сай жүзеге асады. Олар басқа бір жат табиғаттың әсерінен емес, өз ішінен туындайды.

IX. Егер өмірде қиындықтарға тап болсаң, тез арада өзіңе, ішкі үйлесіміңе қайта орал. Үйлесімге жиі оралған сайын, оны жақсырақ меңгересің.

X. Егер сенің өгей шешең де, туған анаң да болса, сен өгей шешеңе құрмет көрсеткеніңмен, бәрібір туған анаңа қайтып келер едің. Сарай — сенің өгей шешең, ал философия — сенің туған анаң. Жиі философияға қайтып орал, сонда сарай өмірі саған төзімдірек болып көрінеді.

XI. Кез келген қымбат тағамға немесе киімге қарағанда, оның неден тұратынын елестету өте пайдалы. Мысалы, мынау — балықтың өлі денесі, мынау — бидайдың ұны, ал мынау — қойдың жүні. Бұл заттардың сыртқы жылтырағын алып тастап, олардың қарапайым екенін көруге көмектеседі.

XII. Кратестің Ксенократ туралы не айтқанын қара.

XIII. Қарапайым адамдар таңғалатын нәрселердің көбі — тастар, ағаштар, жемістер сияқты ең қарапайым заттар. Ал сәл жоғарырақ тұрғандар жанды нәрселерге, мал-мүлікке қызығады. Бірақ нағыз ақылды адам бүкіл әлемдік парасатты құрметтейді.

XIV. Кейбір нәрселер пайда болуға асығады, ал басқалары жойылуға асығады. Өмір — ағын сияқты, ол тоқтаусыз алға жылжиды. Осы ағып жатқан нәрселердің қайсысын бағалауға болады? Бұл ұшып бара жатқан құсты ұстауға тырысқанмен тең.

XV. Біздің өміріміз тек тыныс алу немесе сезіну ғана емес. Онда нағыз мақсат болуы керек. Өз жаныңды табиғатпен үйлесімде ұстау — нағыз бағалы нәрсе. Егер сен осыны ұстансаң, басқа нәрселерге қызықпайсың.

XVI. Төменде, жоғарыда және айналамызда элементтердің қозғалысы жүріп жатыр. Бірақ ізгіліктің қозғалысы бұлардың ешқайсысына ұқсамайды; ол — құдайлық және жұмбақ жол.

XVII. Адамдардың қызық мінезі бар: олар өздерімен бірге өмір сүріп жатқандарды мақтағысы келмейді, бірақ өздерін ешқашан көрмеген және көрмейтін болашақ ұрпақтың мақтауын қалайды. Бұл ата-бабаларың сені мақтамағаны үшін ренжігенмен бірдей.

XVIII. Егер бір іс саған қиын көрінсе, оны адам баласы істей алмайды деп ойлама. Керісінше, егер ол істі басқа адам істей алса, сенің де қолыңнан келетініне сен.

XIX. Күрес кезінде біреу сені тырнап алса немесе басыңмен соғып алса, сен оны жау көрмейсің, оған ренжімейсің. Өмірде де солай бол: саған зиян келтіргендерден жай ғана қашық жүр, бірақ оларды жек көрме.

XX. Егер біреу менің қателескенімді дәлелдеп берсе, мен қуана өзгеремін. Мен шындықты іздеймін, ал шындық ешкімге зиян келтірмейді. Тек өз қателігінде қалып қойған адам ғана зиян шегеді.

XXI. Мен өз міндетімді орындаймын; басқа нәрселер — жансыз немесе ақылсыз заттар, олар мені мазаламауы тиіс.

XXII. Ақылсыз жануарлар мен заттарды пайдаланғанда, оларға жомарттықпен қара. Ал ақылы бар адамдарға қоғамдық рухта қара. Барлық істе Құдайдан жәрдем сұра. Сенің қанша өмір сүретінің маңызды емес, үш сағат па әлде жүз жыл ма, маңыздысы — дұрыс өмір сүру.

XXIII. Македониялық Александр мен оның қашыр бағушысы өлгеннен кейін бірдей күйге түсті. Олар не әлемнің бастапқы нәрселеріне қайта қосылды, не атомдарға бөлініп кетті.

XXIV. Бір сәтте біздің денеміз бен жанымызда қаншама физикалық және рухани процестердің жүріп жатқанын ойлашы. Сонда бүкіл әлемдегі құбылыстардың бір мезетте орын алуы сені таңғалдырмайды.

XXV. Егер біреу сенен «Антонин» деген есім қалай жазылады?» деп сұраса, сен оған айқайламайсың ғой, әр әріпті байыппен айтып бересің. Өмірдегі әрбір міндет те сондай белгілі бір бөліктерден тұрады, соларды ретімен орында.

XXVI. Адамдарға өздеріне пайдалы және жағымды көрінетін нәрселерге ұмтылуға тыйым салу қаталдық емес пе? Сен біреу қателік жасағанда ашулансаң, оған соны істеуге тыйым салғанмен теңсің. Оған ашуланбай, ақырын ғана түсіндір.

XXVII. Өлім — бұл сезімдердің тоқтауы, құмарлықтың басылуы, ойдың қаңғыруынан құтылу және тәнге қызмет етуден босап шығу.

XXVIII. Егер сенің тәнің әлі шыдап жатса, ал жаның бірінші болып берілсе, бұл сен үшін ұят іс.

XXIX. Әрдайым Антонин Пийдің шәкірті сияқты әрекет ет: оның әр істегі табандылығын, сабырлығын, тақуалығын және қарапайымдылығын үлгі ет. Өлім сағаты келгенде, сенің де ар-ұжданың оныкі сияқты таза болсын.

XXX. Есіңді жи, қайтадан оян. Түсіңде көргендеріңнің бәрі бос нәрсе екенін ұғынғандай, ояу кезіңде де айналаңдағыларға солай қара.

XXXI. Мен тән мен жаннан тұрамын. Тән үшін бәрі — бейтарап, өйткені ол ештеңені ажырата алмайды. Ал жан үшін тек оның өз іс-әрекеттері ғана маңызды.

XXXII. Аяқ өз міндетін, қол өз міндетін атқарып жатса, олардың еңбегі еш кетпейді. Адам да өз міндетін орындаса, ол табиғатқа қарсы келмейді.

XXXIII. Қолөнершілердің де өз істерін қалай жақсы көретінін көрмейсің бе? Олар өз өнерінің заңдылықтарын бұзғаннан көрі, тамақ пен ұйқыдан бас тартуға дайын. Ал сен өз ақылыңды олардан кем бағалайсың ба?

XXXIV. Азия мен Еуропа — әлемнің кішкене бір бұрыштары ғана. Мұхит — әлемнің бір тамшысы. Қазіргі уақыт — мәңгіліктің бір нүктесі. Бәрі кішкентай, өзгермелі және өткінші.

XXXV. Тағдыр саған қандай жағдайды бұйыртса, соған бейімдел. Қасыңдағы адамдарды шын жүректен жақсы көр.

XXXVI. Өз еркімізге бағынбайтын нәрселерді «жақсы» немесе «жаман» деп атауды тоқтатуымыз керек. Егер біз солай істесек, Құдайды айыптаудан және адамдарды жек көруден құтыламыз.

XXXVII. Біз бәріміз бір мақсат үшін жұмыс істейміз: біреулер саналы түрде, біреулер білмей істейді. Тіпті әлемді сынап, оған кедергі келтіргісі келетіндер де әлемдік процестің бір бөлігі.

XXXVIII. Күн жаңбырдың міндетін атқармайды, әр жұлдыздың өз орны бар. Сен де өз орныңды тап.

XXXIX. Егер Құдайлар менің тағдырымды шешсе, олар мұны жақсылық үшін істеді. Ал егер олар ештеңе шешпесе, менің өз ақылым бар, ол маған не пайдалы екенін айтып береді. Ал маған пайдалы нәрсе — менің табиғатыма сай келетін нәрсе.

XL. Біреуге келген кез келген жағдай — бүкіл әлем үшін пайдалы. Бұл — жалпы ереже.

XLI. Театрдағы көріністер бір сарынды болса, ол тез жалықтырады. Өмірде де солай: бәрі қайталана береді. Бұл қашанға дейін созылады?

XLII. Өліп кеткен әртүрлі адамдарды, қолбасшыларды, философтарды ойла. Біз де солардың артынан барамыз. Бізден бұрын өткен қаншама адамдар бар, біз де солар сияқты жоқ боламыз.

XLIII. Өзіңді қуантқың келсе, қасыңдағы адамдардың ізгі қасиеттерін ойла: біреуінің еңбекқорлығын, біреуінің кішіпейілділігін, біреуінің жомарттығын. Бұл — жанға ең үлкен ләззат беретін нәрсе.

XLIV. Сен неге өз салмағыңа ренжімейсің? Онда неге өмір сүретін жылдарыңның аздығына ренжисің? Саған берілген материяға разы болғаныңдай, берілген уақытқа да разы бол.

XLV. Адамдарды көндіруге тырыс, бірақ олар тыңдамаса, әділдік жолынан тайма. Егер кедергілер кездессе, оны сабырлықпен қарсы ал.

XLVI. Атаққұмар адам өз бақытын басқаның қолына береді. Ал ақылды адам өз бақытын өз іс-әрекетінен табады.

XLVII. Кез келген нәрсе туралы пікір білдірмеуге және жаныңды мазасыздықтан қорғауға сенің толық құқығың бар. Заттардың өзі бізден ештеңе сұрамайды.

XLVIII. Біреу сөйлеп жатқанда, зейін қойып тыңда. Мүмкіндігінше сол адамның жан дүниесіне үңілуге тырыс.

XLIX. Ара ұясына пайдасы жоқ нәрсенің араға да пайдасы жоқ.

L. Егер жолаушылар кеменің капитанын немесе науқастар дәрігерді тыңдамаса, олар өз ісін қалай атқарады?

LI. Менімен бірге бұл дүниеге келген қаншама адам қазір жоқ.

LII. Сарғаю ауруымен ауырғандарға бал ащы болып көрінеді, ал құтырған ит қапқандарға судан қорқынышты ештеңе жоқ. Сондықтан неге ашуланасың? Қате пікір де адамның санасын осылай улайды.

LIII. Табиғатың талап еткендей өмір сүруіңе ешкім кедергі жасай алмайды. Әлемдік парасатқа қайшы келетін ештеңе орын алмайды.

LIV. Олар кімге жаққысы келеді? Не үшін? Уақыт бәрін жауып тастайды және жауып та тастады.

I. Жамандық деген не? Бұл сен бұрын да талай көрген нәрсе. Не болса да, «бұл бұрын да болған» деп ойла. Бүкіл тарих — осы қайталанатын оқиғалардың жиынтығы. Жаңа ештеңе жоқ.

II. Егер сенің догмаларың (ішкі наным-сенімдерің) сөнбесе, сенің қағидаларың қалай өледі? Оларды жаңартып отыру сенің қолыңда. Мен кез келген нәрсеге дұрыс қарай аламын.

III. Бос салтанат, сахнадағы ойындар, табын-табын мал, қақтығыстар, сүйекке таласқан иттер, ұясына асыққан құмырсқалар — өмірдің көрінісі осындай. Осының бәрінің ортасында ашуланбай, байыппен қарау керек. Адамның құндылығы оның не нәрсеге ұмтылатынымен өлшенеді.

IV. Сөйлегенде әр сөзге, іс істегенде әр әрекетке зейін қой. Әрекеттің мақсатын, сөздің мағынасын түсін.

V. Менің ақылым бұған жете ме? Егер жетсе, оны табиғат берген құрал ретінде пайдаланамын. Егер жетпесе, бұл істі жақсырақ білетін адамға беремін немесе қолымнан келгенше көмектесемін.

VI. Болашақ үшін уайымдама. Ол келгенде, сен қазіргі қиындықтарды жеңіп жатқан ақылыңмен оны да жеңесің.

VII. Барлық нәрсе бір-бірімен тығыз байланысты. Оларды байланыстырып тұрған — қасиетті үйлесім. Әлем біреу, Құдай біреу, материя біреу және ақиқат та біреу.

VIII. Парасатты тіршілік иесі үшін табиғатқа сай әрекет ету мен ақылға сай әрекет ету — бір нәрсе.

IX. Түзу бол, бірақ біреу сені түзегені үшін емес, өз еркіңмен түзу бол.

X. Дене мүшелері бір денеге қалай қызмет етсе, парасатты иелер де бірлесіп жұмыс істеуі керек. Егер сен өзіңді бүтін бір жүйенің мүшесімін деп емес, жай ғана бөлігімін деп есептесең, онда сен адамдарға жақсылық жасаудан шын ләззат алмайсың.

XI. Сыртқы дүниеде не болса да болсын. Ал менің жаным сол оқиғаларға қалай қарау керектігін өзі шешеді. Егер мен оны «жамандық» деп есептемесем, маған ешқандай зиян келмейді.

XII. Басқалар не айтса да, не істесе де, мен ізгі болып қалуым керек. Алтын немесе зүбәржат: «Мен өз түсімді сақтап қалуым керек» дегендей, мен де өз қасиетімді сақтауым қажет.

XIII. Менің бақытым — өз ақылымда. Ол маған сыртқы заттарды дұрыс бағалауға мүмкіндік береді.

XIV. Бақыт деген не? Ол — жақсы рух немесе ізгі ақыл. Солай болса, қиялдар, сен мұнда не істеп жүрсің? Кетіңіздер, сендер маған керек емессіңдер.

XV. Өзгерістен қорқатын адам қандай ақымақ! Өзгеріссіз не болар еді? Табиғатқа өзгеріссіз ештеңе ұнамайды. Сен өзгеріссіз тамақтана аласың ба?

XVI. Әлемдік материя — ағын сияқты, ол бәрін өзімен бірге алып кетеді. Хрисипп, Сократ немесе Эпиктет сияқты қаншама ұлы адамдарды уақыт жұтып қойды.

XVII. Мені тек бір нәрсе мазалайды: адам табиғатына қайшы келетін іс жасап қоймасам болғаны.

XVIII. Жақында сен бәрін ұмытасың, жақында сені де бәрі ұмытады.

XIX. Қателескен адамдарды да жақсы көру — адамға тән қасиет. Ол үшін олардың сенің бауырың екенін, олардың білместіктен қателесетінін және жақында екеуіңнің де өлетініңді ойла. Ең бастысы — оның қателігі сенің жаныңа зиян келтірген жоқ.

XX. Әлемдік табиғат материядан әртүрлі мүсіндер жасайды: алдымен жылқы, сосын ағаш, сосын адам. Бұлардың бәрі — өткінші.

XXI. Ашулы жүз — табиғатқа қайшы. Егер ол жиі қайталанса, адамның сұлулығы өледі. Бұдан ақылдың азайып бара жатқанын түсінуге болады.

XXII. Бәрі белгілі бір тәртіппен болады. Тіпті қиындықтардың өзі — әлемдік үйлесімнің бір бөлігі.

XXIII. Платоннан: «Ақылы кең, бүкіл уақыт пен болмысты қамтитын адам үшін адам өмірі үлкен нәрсе болып көріне ме? Жоқ. Сондықтан ол өлімнен де қорықпайды».

XXIV. Антисфеннен: «Жақсылық жасап, соның өтеуіне жаман сөз есту — патшаларға тән іс».

XXV. Поэттерден: «Заттарға ренжігеннен пайда жоқ, олар сенің ашуыңды сезбейді».

XXVI. Платоннан: «Менің жауабым әділ болады: егер сен өлім немесе өмір туралы ғана ойласаң, қателесесің. Нағыз адам тек өз ісінің әділ немесе әділ емес екенін ойлауы керек».

XXVII. Өткен заманға көз тастау — болашақты көрумен бірдей. Өйткені бәрі қайталанады. Өмірді қырық жыл бақыласаң да, жүз жыл бақыласаң да — бәрі бір.

XXVIII. Кімнің денесі мықты, кімнің күресі жақсы — маңызды емес. Маңыздысы — кім сабырлы, кім кішіпейіл, кім тағдырға разы.

XXIX. Өзгенің ақылына үңілме, тек алға қара, табиғат сені қайда бастап барады — соған ер.

XXX. Сен өлген адам сияқты бол, өмірің осы жерде аяқталды деп есепте. Ал қалған уақытыңды сыйлық ретінде қабылдап, оны табиғатқа сай өткіз.

XXXI. Денеңді бір қалыпта, байыпты ұста. Артық қозғалыс — ақылдың мазасыздығының белгісі.

XXXII. Өмір сүру өнері билеуден көрі күресуге көбірек ұқсайды. Сен әрқашан кенеттен келетін соққыларға дайын тұруың керек.

XXXIII. Әрқашан ойлан: сені мақтаған адамдардың пікірі қаншалықты маңызды? Олардың өздері де қателесетін пенделер емес пе?

XXXIV. Тән ауырса, ол не өткінші, не созылмалы. Ақыл денемен бірге ауырмауы керек. Ол өз тыныштығын сақтай алады.

XXXV. Жаман адамдардың саған деген көзқарасы сені мазаламасын. Олардың ішкі дүниесі қандай екенін көрсең, ренжімес едің.

XXXVI. Сократтың шынымен ұлы болғанын қайдан білеміз? Оның тек басқалардан жақсы пікірталас жүргізгені маңызды емес. Оның жаны қандай болды? Ол өлімге қалай қарады? Ол әділетсіздікке қалай төзді? Міне, маңыздысы осы.

XXXVII. Адам бір уақытта Құдайдың досы және ешкімге белгісіз қарапайым адам бола алады. Көп білмесең де, бақытты әрі еркін болуға болады.

XXXVIII. Өміріңді қуанышпен және ешқандай қысымсыз өткіз. Тіпті айналаңдағылар сені айыптаса да, аңдар тәніңді жыртып жатса да, сенің жаның тыныш қала алады.

XXXIX. Өмірдің шыңы — әр күнді соңғы күндей өткізу. Асықпай, салғырттық танытпай және екіжүзділікке бармай өмір сүру.

XL. Құдайлар мәңгілік бола тұра, адамдардың қателіктеріне төзеді. Ал сен, аз ғана өмірің бар пенде, оларға төзе алмайсың ба? Сенің өзің де солардың бірі емессің бе?

XLI. Бір істі жақсы істесең және біреуге пайдаң тисе, неге үшінші нәрсені — мақтауды немесе қайтарымды күтесің?

XLII. Әлемдік табиғат бәрін алдын ала реттеген. Сондықтан не болса да, оны бүкіл жүйенің қажеттілігі деп қабылда.

I. Өзіңді даңққұмарлықтан сақтаудың бір жолы — жас кезіңнен бастап философ болып өмір сүрмегеніңді еске алу. Сен нағыз философиядан алыс болдың. Енді қалған өміріңді табиғат қалағандай өткізуге тырыс.

II. Әр істі бастамас бұрын өзіңнен сұра: «Бұл істен кейін өкінбеймін бе? Жақында мен өлемін, бәрі жоқ болады. Қазір істеп жатқан ісім парасатты адамға лайық па?»

III. Александр, Цезарь, Помпей Диогеннің, Гераклиттің, Сократтың қасында кім? Олар заттардың мәнін, себептерін білді. Ал патшалар тек сыртқы дүниеге және өз қалауларына құл болды.

IV. Сен ренжіп жарылып кетсең де, адамдар өз дегенін істей береді.

V. Әлемдік табиғаттың ісі — ауыстыру, өзгерту және басқа кейіпке келтіру. Бәрі өткінші, бірақ бәрі таныс. Жаңа ештеңе жоқ, сондықтан әділетсіздікке де таңғалма.

VI. Әрбір табиғат өз жолымен жүргенде разы болады. Парасатты табиғат үшін бұл — қате пікірлерге сенбеу, қоғамға пайда келтіру және тек өз еркіміздегі нәрселерге ұмтылу.

VII. Сенің оқуға уақытың жоқ па? Онда сенің өзіңді тәртіпке салуға, нәпсіңді тыюға, ақымақтар мен алғыссыз адамдарға мейіріммен қарауға уақытың бар.

VIII. Бұдан былай сарай өмірінің қиындығына шағымданба, тіпті өзіңе де шағымданба.

IX. Өкініш — бұл пайдалы нәрсені өткізіп алғаның үшін іштей өзіңді кінәлау. Игілік — бұл пайдалы нәрсе, оны ізгі адам іздейді. Демек, ешбір ізгі адам ләззатты өткізіп алғанына өкінбейді, демек ләззат — игілік емес.

X. Мына зат өз мәнінде не? Оның материясы не? Мақсаты не? Әлемдегі орны қандай?

XI. Ұйқыдан тұру қиын болса, ойлан: сен адамдарға көмектесу үшін жаратылдың. Ұйқы — тіпті ақылсыз жануарларға да тән нәрсе. Ал адамдарға қызмет ету — тек адамға тән қасиет.

XII. Әрбір қиял келгенде, оны физикалық, этикалық және логикалық тұрғыдан талдап көр.

XIII. Біреумен кездескенде, іштей: «Бұл адамның жақсылық пен жамандық туралы түсінігі қандай? Егер ол ләззат пен ауырсыну туралы қате ойласа, оның қателесуі заңдылық» деп ойла.

XIV. Пікіріңді өзгерту және саған дұрыс жол көрсеткен адамның артынан еру — еркіндіктің белгісі. Бұл сенің өз шешімің.

XV. Егер бұл іс сенің қолыңда болса, неге жаман істедің? Ал егер басқаның қолында болса, кімді кінәлайсың? Атомдарды ма, әлде Құдайды ма? Екеуі де ақылсыздық. Ешкімді кінәлама, қателікті түзетуге тырыс.

XVI. Өлген нәрсе әлемнен жоғалмайды, ол осы жерде қалып, бөлшектерге бөлінеді. Әлем — мәңгілік, оның элементтері де мәңгілік.

XVII. Кез келген нәрсе белгілі бір мақсатпен жаратылған. Күн де, ат та. Ал сен ше? Ләззат алу үшін бе? Бұл ақылға сыя ма?

XVIII. Табиғат әр нәрсенің басталуын да, аяқталуын да жоспарлаған. Допты жоғары лақтырғанда, ол жоғары ұшқанынан жақсы болып кетпейді, төмен түскенінен жаман болып кетпейді.

XIX. Заттардың ішкі мәніне үңіл. Олар қартайғанда, ауырғанда қандай болады? Мақтаушы да, мақталушы да — бәрі тез ұмытылады.

XX. Сенің назарың іс-әрекетке, сөзге немесе қағидаға бағытталуы керек. Саған бүгін емес, ертең жақсы адам болу тиімдірек сияқты көрінеді, бұл — сенің қателігің.

XXI. Мен бір іс істесем, оны адамзаттың игілігі үшін істеймін. Маған бір нәрсе болса, оны әлемдік тәртіп ретінде қабылдаймын.

XXII. Шомылу деген не? Май, тер, кір және лас су. Өмірдің қалған бөлігі де осындай.

XXIII. Луцилла Верді жерледі, сосын Луцилланың өзі де жерленді. Адрианды біреу жерледі, сосын оны да біреу жерледі. Бәрі өткінші. Мықты адамдар қайда? Олар — бір күндік көлеңкелер.

XXIV. Нағыз қуаныш — адамға тән істі істеу: жақыныңа мейірімді болу, табиғатты түсіну, пікірлерді електен өткізу.

XXV. Егер ауырсыну жамандық болса, ол не тәнге, не жанға тиесілі. Тән өзі айтсын, ал жан өз тыныштығын сақтай алады.

XXVI. Артық қиялдарды өшір де, өзіңе: «Қазір менің жанымда ешқандай жамандық, нәпсі және мазасыздық болмауы керек» де.

XXVII. Сенатта немесе кез келген адаммен сөйлескенде, қарапайым әрі байыпты бол. Артық сәннен қаш.

XXVIII. Августтың сарайы, оның әйелі, балалары — бәрі қазір қайда? Олар өлген. Көптеген әулеттердің тарихын ойлашы, олар өз ұрпағын қалдыруға тырысты, бірақ соңында бәрібір соңғы өкілі де өледі.

XXIX. Өміріңді бір бүтін ретінде құрастыр. Егер әрбір ісің өз мақсатына жетсе, соған разы бол. Саған ешкім кедергі жасай алмайды.

XXX. Сыйлықты мақтанбай қабылда, оны өкінбей бер.

XXXI. Егер сен кесілген қолды немесе аяқты көрсең, ол денеден бөлінгендіктен сондай күйде. Адам да қоғамнан бөлінсе немесе тағдырға қарсы келсе, өзін солай денеден бөліп тастайды. Бірақ Құдайдың мейірімі сондай, сен қайтадан бүтінге қосыла аласың.

XXXII. Өміріңнің ауырлығын жалпылай берме. Қазіргі сәттегі қиындыққа ғана қара. Оған шыдауға болмай ма? Сен бала емессің ғой. Өткен де, болашақ та саған салмақ салмайды, тек қазіргі сәт қана.

XXXIII. Пантея немесе Пергам әлі күнге дейін өз қожайындарының қабірінің басында жылап отыр ма? Жоқ. Олар жыласа да, өлген адамдар оны сезе ме? Сезе қалса да, олар бақытты болып кете ме? Бәрібір олар да қартайып, өледі.

XXXIV. Егер сенің қырағы көзің болса, оны әділдікті көру үшін пайдалан.

XXXV. Адамның табиғатында әділдікке қарсы келетін қасиет жоқ, бірақ ләззатқа қарсы келетін қасиет — ұстамдылық бар.

XXXVI. Егер сен «жамандық» деген пікірді алып тастасаң, қауіпсіз боласың. «Мен» деген кім? Ол — сенің ақылың.

XXXVII. Сезімге кедергі — сезім үшін жамандық. Ақылға кедергі — ақыл үшін жамандық. Бірақ сенің ақылыңның ішкі жұмысына ешкім кедергі жасай алмайды.

XXXVIII. Сфера (шар) сияқты бол: ол тегіс, бүтін және сыртқы соққылар оның пішінін өзгертпейді.

XXXIX. Неге мен өзімді ренжітуім керек? Мен тіпті басқаларды да ренжіткім келмейді ғой.

XL. Әркімнің өз қуанышы бар. Менің қуанышым — ақылымның саулығында, адамдардан және оқиғалардан қашпай, бәріне ашық көзбен қарауда.

XLI. Қазіргі уақытты өзіңе сыйла. Атақ қуғандар болашақ ұрпақтың олар туралы не ойлайтынын уайымдайды. Ал болашақ адамдар да дәл қазіргі сені мазалап жүрген адамдар сияқты пенделер ғой.

XLII. Мені қайда лақтырсаң да, менің ішкі рухым тыныш болады. Менің жаным бір нәрсеге мұқтаж болғандықтан өзгеруі керек пе? Жоқ.

XLIII. Басыңа келген кез келген жағдай — адам баласы үшін үйреншікті нәрсе. Өгізге немесе тасқа не болса, саған да сондай табиғи нәрсе болып жатыр.

XLIV. Есіңде болсын, сенің ақылың ештеңеге бағынбайды, ол тек өз қалауымен әрекет етеді. Егер ол ешнәрсеге мұқтаж болмаса, ол — жеңілмейтін қамал.

XLV. Заттарды қалай көрсең, солай қабылда. «Балам ауырып қалыпты» — бұл факт. «Ол өліп қалады» — бұл сенің пікірің. Тек фактілермен шектел, сонда сені ештеңе қорқыта алмайды.

XLVI. Қияр ащы ма? Лақтырып таста. Жолда тікенек бар ма? Айналып өт. «Бұл неге жаратылған?» деп сұрама. Бұл — әлемді білетін адамның сөзі емес.

XLVII. Ісіңде баяулық, сөзіңде шатасу болмасын. Жаның тым қысылмасын немесе тым еркінсіп кетпесін.

XLVIII. «Олар мені өлтіреді, мені кескілейді» — дейді біреулер. Бірақ бұл сенің ақылыңның таза, сабырлы және әділ болуына кедергі жасай ала ма? Таза бұлақтың қасына келіп, біреу оған қарғаса да, бұлақ таза суын бере береді.

XLIX. Әлемді білмейтін адам өзінің қайда екенін білмейді. Әлемнің мақсатын білмейтін адам өзінің кім екенін білмейді. Осыны білмейтін адам өзінің не үшін жаратылғанын да айта алмайды.

L. Тек қазір ғана емес, әрқашан әлемдік ақылмен бірге тыныс ал. Ақыл — ауа сияқты, ол бәріне ашық.

LI. Жамандық жалпы алғанда әлемге зиян келтірмейді. Бір адамның жамандығы екінші адамға зиян емес. Ол тек соны істеген адамның өзіне ғана зиян.

LII. Күн сәулесі жан-жаққа таралады, бірақ ол таусылмайды. Ол бір затқа тисе, сол жерде қалады. Сенің ақылың да солай болуы керек: ол төгілуі керек, бірақ сарқылмауы тиіс.

LIII. Өлімнен қорқатын адам не сезімсіздіктен, не басқа сезімдерден қорқады. Егер сезім болмаса, ешқандай ауырсыну да болмайды. Ал егер басқа сезімдер болса, сен басқа тіршілік иесі боласың және өмір сүруді тоқтатпайсың.

LIV. Адамдар бір-бірі үшін жаратылған. Оларды не үйрет, не оларға шыда.

LV. Ойдың қозғалысы жебенің қозғалысына ұқсамайды. Жебе бір бағытқа ұшса, ақыл зерттеу кезінде де, ізденіс кезінде де өз бағытын сақтайды.

LVI. Әркімнің жанына үңіл, бірақ басқаларға да сенің жаныңа үңілуге рұқсат бер.

I. Әділетсіз адам — тақуасыз адам. Әлемдік табиғат парасатты тіршілік иелерін бір-біріне көмектесу үшін жаратты. Кім осы заңды бұзса, ол Құдайға қарсы шыққанмен тең. Өтірік айту да — тақуасыздық.

II. Бұл дүниеден ешқандай өтіріксіз, екіжүзділіксіз және мақтансыз кету — ең үлкен бақыт. Егер бұлай болмаса, тым болмаса осы жамандықтардан жалығып өлген дұрыс.

III. Өлімге менсінбей қарама, оны табиғаттың бір заңдылығы ретінде қабылда. Жастық шақ, кәрілік, туу сияқты, өлім де — табиғи процесс. Ақылды адам өлімді сабырмен күтеді.

IV. Күнә жасаған адам — өзіне қарсы күнә жасайды. Әділетсіз адам — өзін жаман етеді.

V. Көбінесе әділетсіздік бір нәрсені істемеуден де болады, тек істеуден емес.

VI. Егер қазіргі түсінігің дұрыс болса, ісің қоғамға пайдалы болса және тағдырыңа разы болсаң — осы жеткілікті.

VII. Қиялдарды өшір, нәпсіні тый, ақылыңды өз еркіңде ұста.

VIII. Барлық ақылсыз жануарлардың бір ортақ жаны бар. Парасатты тіршілік иелерінің де бір ортақ ақыл-жаны бар. Бәрі бір-біріне тартылады.

IX. Адам, Құдай және әлем — бәрі өз уақытында жеміс береді. Ақылдың жемісі — қоғамдық игілік.

X. Егер қолыңнан келсе, адамдарды түзе. Егер келмесе, Құдайлардың да оларға төзімді екенін есіңе ал.

XI. Ауыр еңбек істегенде, өзіңді бейшара санама. Тек бір нәрсені қала: қоғамдық парасат талап еткендей әрекет ету.

XII. Бүгін мен барлық уайымнан құтылдым. Жоқ, мен уайымдарды лақтырып тастадым, өйткені олар сыртта емес, менің ішімде — менің пікірлерімде болды.

XIII. Барлық нәрселер — ескі, өткінші және лас. Олар біздің есігіміздің алдында тұрған заттар сияқты, олар біздің жанымызға кіре алмайды.

XIV. Ізгілік пен жамандық сезімде емес, іс-әрекетте. Парасатты жанның игілігі де оның әрекетінде.

XV. Жоғары лақтырылған тас үшін төмен түсу — жамандық емес, жоғары ұшу — игілік емес.

XVI. Адамдардың ақылына үңіл, сонда сен кімнің сынынан қорқып жүргеніңді түсінесің.

XVII. Әлемдегі бәрі — өзгеріс үстінде. Сен де, бүкіл әлем де үнемі өзгеріп, жойылып бара жатырсың.

XVIII. Басқаның қателігі — оның өз ісі. Сенің оған қатысың жоқ.

XIX. Бір істің аяқталуы — оның өлімі емес. Өмірдің кезеңдерінің ауысуы да — жамандық емес.

XX. Өз ақылыңа, әлемдік ақылға және қасыңдағы адамның ақылына жүгін. Өз ақылыңды әділ ет, әлемдік ақылды таны, ал басқаның ақылын — оның білместігі деп қабылда.

XXI. Сен қоғамның бір бөлшегісің. Сондықтан сенің әрбір ісің қоғамдық мақсатқа сай болуы керек. Бұлай болмаған іс — бүліктің бастауы.

XXII. Балалардың ашуы, өлі денелер — бәрі өткінші.

XXIII. Заттың себебіне үңіл. Оның қанша уақытқа созылатынын біл.

XXIV. Сен бұған дейін қаншама қиындықтарды басыңнан өткердің. Бәрі сенің өз ақылыңды тыңдамағаннан болды. Енді тоқтат.

XXV. Біреу сені айыптаса немесе жек көрсе, оның жанына үңіл. Олардың пікірі сені мазалайтындай маңызды емес екенін көресің.

XXVI. Әлемде бәрі қайталанады. Бір заман келеді, кетеді. Бәрі — бірдей.

XXVII. Жақында жер бәрімізді жабады. Сосын жердің өзі де өзгереді. Мәңгілік өзгерісті ойлаған адам өткінші нәрсеге бас имейді.

XXVIII. Дүниежүзілік ағын бәрін алып кетеді. Саясаткерлер де, данышпандар да — бәрі соның ішінде. Ең бастысы — қазір әділ бол.

XXIX. Жоғарыдан қарағанда өмір — бір үйір мал, соғыстар, туу мен өлім. Бұрынғы өткен халықтар мен болашақ ұрпақтың өмірін елестет. Сенің өмірің — соның ішіндегі кішкентай бір нүкте.

XXX. Сені мазалап жүрген көп нәрсе — сенің өз пікіріңде. Оларды лақтырып тастасаң, жаның кеңіп сала береді. Бүкіл әлемді, мәңгілік уақытты және заттардың жылдам өзгеруін ойла.

XXXI. Бәрі — өзгеріс. Жойылу дегеніміз де — өзгерістің бір түрі.

XXXII. Олардың ақылы қандай? Олар неге ұмтылады? Олар не үшін таласады? Олардың мақтауы да, сыны да — түкке тұрғысыз.

XXXIII. Жоғалу мен бұзылу — бұл жай ғана өзгеріс.

XXXIV. Материя қандай лас! Су, шаң, сүйектер. Мына қымбат киім — балықтың қаны, мынау — қойдың жүні. Бәрі — осындай.

XXXV. Шағымдануды, күңкілдеуді тоқтат. Саған не жетпейді? Бәрі — таныс нәрселер.

XXXVI. Бұл нәрселерді жүз жыл көрсең де, үш жыл көрсең де — бәрі бір.

XXXVII. Егер ол күнә жасаса, бұл оның зияны. Мүмкін, ол күнә жасамаған да шығар.

XXXVIII. Не бәрі ақылмен басқарылады (онда бәріне разы бол), не бәрі — атомдардың кездейсоқ жиынтығы (онда неге уайымдайсың?).

XXXIX. Ақылыңа айт: «Сен өлдің бе? Сен шіріп кеттің бе? Сен жануар сияқты тек нәпсіге ердің бе?»

XL. Құдайлар не ештеңе істей алмайды, не көмектесе алады. Егер олар көмектесе алса, неге «мына нәрсе болмаса екен» деп емес, «мен одан қорықпасам екен» деп сұрамайсың?

XLI. Эпикур айтады: «Ауырғанда мен тек философия туралы сөйлесетінмін. Мен тәннің ауырғанына қарамастан, жанымның тыныштығын сақтауға тырыстым». Сен де солай істе.

XLII. Біреудің ұятсыздығына ашуланғанда, өзіңнен сұра: «Әлемде ұятсыз адамдардың болмауы мүмкін бе?» Жоқ. Онда бұл адам солардың бірі. Соны түсінсең, ашуың басылады.

I. О, менің жаным! Сен қашан мейірімді, қарапайым және жалаңаш (ешқандай бүркемесіз) боласың? Сен қашан бәріне разы боласың? Бақыт — сыртқы заттарда емес, ішкі тыныштықта екенін қашан ұғасың?

II. Табиғатқа бағынатын адам ретінде, тәніңе не керек екенін бақыла. Егер ол жаныңа зиян келтірмесе, оны орында. Сосын жаныңа не керек екенін бақыла.

III. Басыңа келген кез келген жағдайға сенің табиғатың шыдай алады. Егер ол өте ауыр болса, ол сені өлтіреді және сен ауырсынуды сезбейсің. Ал егер өлтірмесе, демек сен оған шыдай аласың.

IV. Қателескен адамды мейіріммен үйрет. Егер ол түсінбесе, тек өзіңді кінәла, немесе ешкімді кінәлама.

V. Саған не болса да, ол мәңгіліктен бері сен үшін дайындалған нәрсе.

VI. Әлем — не атомдардың жиынтығы, не біртұтас ағза. Қайсысы болса да, мен оның бір бөлігімін және оның заңдылықтарына бағынамын.

VII. Әлемнің барлық бөліктері жойылуға (өзгеріске) бейім. Бұл — табиғи нәрсе. Егер бұл жамандық болса, онда бүкіл әлем жамандықтан тұрар еді. Бірақ табиғат өзіне зиян келтіретін нәрсе жасамайды.

VIII. Сені «жақсы», «сабырлы», «шыншыл» деп атаса, сол атқа лайық бол. Егер бұл есімдерді жоғалтып алсаң, тез арада оларды қайтарып алуға тырыс.

IX. Сарайдағы ойындар, соғыстар, қорқыныш пен жағымпаздық сенің табиғи қағидаларыңды өшіріп тастауы мүмкін. Әрқашан шындықты көруге тырыс.

X. Қолға түскен шыбынға қуанған өрмекші мен қоян ұстаған аңшының немесе балық ұстаған балықшының айырмашылығы жоқ. Олардың бәрі — қарақшылар, өйткені олар өз нәпсілерінің соңында жүр.

XI. Заттардың қалай өзгеретінін бақылау — ақылды кеңейтеді. Денеден босап, жақын арада бәрін қалдырып кететінін түсінген адам тек әділдікпен өмір сүреді.

XII. Егер сен не істеу керектігін білсең, неге күмәнданасың? Егер білмесең, ақылды адамдардан кеңес сұра.

XIII. Жылдам әрі байыпты, көңілді әрі салмақты болу деген не? Бұл — әрқашан ақылға бағынатын адамның күйі.

XIV. Ұйқыдан тұрғанда өзіңнен сұра: «Басқалардың сені айыптағаны немесе мақтағаны сенің әділ болуыңа әсер ете ме?» Жоқ.

XV. «Маған не берсең де, мен соны қабылдаймын және разымын» дейді табиғатқа бағынған жан. Ол мұны мақтан үшін емес, мойынсұнушылықпен айтады.

XVI. Әлемнен алыс жерде тұрғандай өмір сүр. Қай жерде болсаң да — сол жер әлемнің ортасы.

XVII. «Нағыз адам қандай болу керек?» деген пікірталасты тоқтатып, сондай адам бол.

XVIII. Бүкіл уақыт пен материяны елестет. Сенің өмірің — бір тамшы, сенің тәнің — бір құм түйіршігі.

XIX. Заттардың ішкі құрылымын, олардың қалай бөлшектенетінін және шіритінін ойла.

XX. Олардың қалай тамақтанатынын, қалай ұйықтайтынын, қалай ашуланатынын көр. Олар өздерін патша санағанымен, шын мәнінде өз құмарлықтарының құлы.

XXI. Табиғат саған не жіберсе — сол сен үшін ең жақсы нәрсе.

XXII. «Жер жаңбырды аңсайды» дейді поэт. Әлем де өз болмысын аңсайды. Мен де әлеммен бірге соны қалаймын.

XXIII. Сен не осы жерде қаласың, не басқа жаққа кетесің, не өлесің. Басқа жол жоқ. Сондықтан қорықпа.

XXIV. Заңнан қашқан адам — қашқын. Ал табиғат заңынан қашқан адам — сорлы.

XXV. Адамның ұрығы жатырға түседі, одан жаңа өмір басталады. Сосын тамақ ішеді, одан сезімдер мен қозғалыс пайда болады. Бұл қандай керемет процесс!

XXVI. Барлық нәрсе бұрын да болған, болашақта да болады. Тарих сахнасындағы актерлер ғана өзгереді, ал көрініс сол қалпында қалады.

XXVII. Қиындыққа шағымданған адам — бауыздалып жатқанда шыңғырған шошқа сияқты. Біз тағдырға өз еркімізбен бағынуымыз керек.

XXVIII. Әрбір істі бастағанда: «Бұл істі істемей қалсам, өліп кетемін бе?» деп ойла. Сонда көптеген бос істерден арыласың.

XXIX. Біреудің қателігіне ашуланғанда, өзіңнің де сондай қателіктер жасағаныңды есіңе ал.

XXX. Сатыроға қарағанда Сократты ойла. Еутихеске қарағанда Силванусты ойла. Әрбір адамның орнына соған ұқсас өткен заманның ұлы адамдарын қойып көр. Сонда бәрінің өткінші екенін түсінесің.

XXXI. Сенің өмірің — бір сәт. Оны дұрыс өткізуге тырыс. Неге уайымдайсың? Бәрі — ақылды жаттықтыру үшін берілген мүмкіндік.

XXXII. Ешкім сен туралы «ол шыншыл емес» немесе «ол жақсы адам емес» деп айта алмасын. Кім солай айтса, оны өтірікші қыл, өйткені сенің ізгі болуың — өз қолыңда.

XXXIII. Құтырған ит қапқан адам бәрінен қорқады. Солай ақылсыз адам да кез келген нәрседен жамандық іздейді.

XXXIV. Сау көз бәрін көруі керек. Егер ол тек жасыл түсті көргісі келсе, ол — ауру көз. Сау ақыл да бәріне дайын болуы керек.

XXXV. Ешкімнің өлімі соншалықты бақытты емес; әрқашан оның өліміне қуанатын біреу табылады. Сондықтан өмірге тым қатты жабыспа.

XXXVI. Әрқашан біреудің ісіне қарап: «Ол мұны не мақсатпен істеп жатыр?» деп сұра. Бірақ алдымен өзіңнен баста.

XXXVII. Есіңде болсын, сені қозғалысқа келтіретін күш — сенің ішіңде. Ол — сенің ақылың.

I. Парасатты жанның қасиеттері: ол өзін-өзі көреді, өзін-өзі талдайды, өзін-өзі қалыптастырады. Ол өз жемісін өзі жейді. Өмір қай жерде тоқтаса да, ол өз мақсатына жеткен болып есептеледі.

II. Әнді немесе биді бөлшектеп қарасаң, олардың сиқыры жоғалады. Өмірдің қиындықтарын да осылай бөлшектеп қара, сонда олар саған қорқынышты болып көрінбейді.

III. Өлімге әрқашан дайын тұрған жан қандай керемет! Бірақ бұл дайындық — христиандар сияқты қасарысудан емес, парасатты талдаудан тууы керек.

IV. Мен жақсылық жасадым ба? Онда мен өз пайдама кенелдім. Осыдан басқа ештеңе іздеме.

V. Трагедиялар алдымен адамдарға өмірдің қиындықтарын еске салу үшін шығарылған. Сосын комедиялар пайда болды, олар шындықты бетке айтуды үйретті. Кейінірек бұлардың бәрі тек сөз қууға айналып кетті.

VI. Табиғаттан төмен ешқандай өнер жоқ. Өнер табиғатқа еліктейді. Егер солай болса, ең жетілген табиғат (әлемдік парасат) бәрінен жоғары.

VII. Кесілген бұтақ бүкіл ағаштан ажырайды. Қоғамнан бөлінген адам да бүкіл адамзаттан ажырайды. Бірақ біз қайтадан қосыла аламыз.

VIII. Ізгілік жолымен жүргенде саған кедергі жасағандар сені ашуландырмасын. Оларға деген мейіріміңді де жоғалтпа.

IX. Ешқандай табиғат өнерден төмен емес.

X. Заттар сенің жаныңа келмейді, олар сыртта қалады. Сенің пікірің ғана оларды жақсы немесе жаман етеді.

XI. Жан сфера (шар) сияқты, ол өзіне-өзі нұр шашады және шындықты көреді.

XII. Біреу мені жек көрсе — ол оның ісі. Ал менің ісім — жек көруге лайық іс жасамау.

XIII. Олар бір-бірін жек көреді, бірақ бір-біріне жағымпазданады. Бір-бірінен жоғары болғысы келеді, бірақ бір-бірінің алдында иіледі.

XIV. «Мен саған адал болуға шешім қабылдадым» дейтін адам қандай жасанды! Адалдық сөзбен емес, іспен, көзқараспен білінуі керек.

XV. Бақытты өмір сүру — жанның ішкі күшінде. Ол үшін бейтарап нәрселерге байыппен қарау керек.

XVI. Әрбір нәрсенің қайдан келгенін, неден тұратынын және неге айналатынын ойла.

XVII. Жаныңды мазалайтын төрт түрлі күй болады: бос қиял, қоғамға зиян іс, ашу және тәнге құлдық. Оларды тез арада өшіріп отыр.

XVIII. Сенің ішіңдегі ауа мен от жоғарыға ұмтылады, ал жер мен су төменге тартады. Олар әлемдік тәртіп үшін өз орындарында тұр. Сенің ақылың да өз орнында болуы керек.

XIX. Өмірде біртұтас мақсаты жоқ адам ешқашан тұрақты болмайды. Ол мақсат — қоғамдық игілік болуы тиіс.

XX. Дала тышқаны мен қала тышқаны туралы мысалды есіңе ал.

XXI. Сократ көпшіліктің пікірін «балалардың қорқынышы» деп атайтын.

XXII. Лакедемондықтар ойындар кезінде шетелдіктерге көлеңкеден орын беретін, ал өздері кез келген жерге отыра беретін.

XXIII. Сократтың Пердиккаға берген жауабы: «Мен саған бара алмаймын, өйткені мен жақсылықтың орнына жақсылық қайтара алмайтын жерге барғым келмейді».

XXIV. Ефестіктердің жазбаларында: «Әрдайым ежелгі ізгі адамдардың бірін есіңде ұста» деген қағида болған.

XXV.

Пифагоршылар (ежелгі грек философы Пифагордың ілімін ұстанушылар) таңертең ерте тұра сала, ең бірінші кезекте аспан әлеміне қарауды әдетке айналдырған; бұл оларға әрқашан өз ісін бір қалыпты әрі бір бағытта орындайтын нәрселерді, сондай-ақ олардың тазалығы мен жалаңаштығын (өйткені аспан денелерінде бүркемелейтін ештеңе жоқ) еске түсіру үшін қажет болған.

XXVI.

Сократ (ежелгі грек философы) әйелі Ксантиппа оның сыртқы киімін киіп кеткендіктен, үстіне қой терісін жауып жүруге мәжбүр болғандағы оның түрі мен достары оны осындай күйде көріп, ұялғандарынан кейін шегінгенде оларға не айтқаны есіңде болсын.

XXVII.

Жазу немесе оқу мәселесінде, сен өзгелерді үйретпес бұрын, алдымен өзің үйренуің керек. Бұл өмірде одан да маңыздырақ.

XXVIII.

«Жүрегім ішімнен күлімдеді». «Олар тіпті ізгіліктің өзін де айыптайды, оған ауыр сөздер айтады».

XXIX.

Қыста інжірді аңсайтын адамдар – ақымақ; дәл сол сияқты, бұдан былай бұйырмаған баласын аңсайтын адам да сондай.

XXX.

Эпиктет (құлдықтан шыққан стоик философы) былай деген: «Әкесі баласын әр сүйген сайын іштей: "Ертең сен өліп қалуың мүмкін" деп қайталауы керек». Ол мұны жаман ырым деп санайтындарға: «Табиғаттың заңдылығы туралы айту ешқашан жаман ырым болмайды, әйтпесе егін орағы туралы айту да жаман ырым болар еді», – деп жауап берген.

XXXI.

«Ерікті жігерден ештеңені ұрлап не тартып алу мүмкін емес», – дейді Эпиктет.

I.

Болашақта не нәрсеге қол жеткізгің келсе де, егер өзіңе кедергі жасамасаң, оған қазір-ақ қол жеткізе аласың. Ол үшін өткеннің бәрін артқа тастап, болашақты тағдырдың тәлкегіне қалдырып, тек қазіргі уақытыңды ізгілік пен әділдікке бағыттауың керек.

II.

Құдай біздің санамыз бен ақылымызды тәнімізден, сыртқы қабығымыздан және барлық ластықтан ада, жалаңаш күйінде көреді. Ол тек Өзінен бастау алған және біздің ішіміздегі сол нәзік бастаумен ғана байланысады. Егер сен де осылай істеуге дағдылансаң, көптеген мазасыздықтан арыласың. Тәніне мән бермейтін адам, киім-кешек, үй-жай немесе атақ-даңқ сияқты сыртқы нәрселерге бола уайымдай ма?

III.

Мен жиі таңғалатынмын: қалайша әр адам өзін бәрінен артық жақсы көре тұра, өз пікірінен гөрі өзгенің пікірін жоғары қояды? Егер бір құдай немесе дана ұстаз адамға: «Ойыңа келгеннің бәрін бірден дауыстап айтпасаң, ештеңе ойлама», – деп бұйырса, ол бұған бір күн де шыдай алмас еді. Демек, біз өзіміздің ішкі түйсігімізден гөрі, көршіміздің біз туралы не ойлайтынына көбірек мән береміз.

IV.

Қалайша барлық нәрсені кемел етіп реттеген Құдайлар (әлемдік үйлесім мен зерде), кейбір ізгі адамдардың өлімінен кейін олардың мүлдем жойылып кетуіне жол берді? Егер бұл шын мәнінде солай болса, демек солай болуы тиіс еді. Өйткені әділдік болса, ол мүмкін болар еді; егер ол табиғатқа сай болса, табиғат оны жүзеге асырар еді. Ал егер олай болмаса, онда оның болмағаны дұрыс деп сенуің керек.

V.

Тіпті басында үміт үзген істеріңе де өзіңді дағдыландыр. Тіпті сол қолың да, жаттығудың аздығынан басқа істерде дәрменсіз болса да, тізгінді оң қолдан да берік ұстайды, өйткені ол бұған үйренген.

VI.

Мыналар сенің күнделікті ой толғауыңның нысаны болсын: біріншіден, өлім келгенде адамның тәні мен жаны қандай күйде болуы керек; екіншіден, өмірдің қысқалығын, өткен мен болашақ мәңгіліктің шексіздігін және тәннің әлсіздігін ескеру.

VII.

Барлық дүниелік заттарды олардың мәнін, қозғаушы күшін және мақсатын бөле отырып қарастыруың керек. Сондай-ақ, қайғының не екенін, ләззаттың не екенін, өлімнің не екенін және даңқтың не екенін түсін. Адамның өзіне-өзі қалай мазасыздық тудыратынын және ешкімнің өзгеге кедергі бола алмайтынын, бәрі тек қабылдауға байланысты екенін ұғын.

VIII.

Адам өзіне берілген бұл билігімен қандай бақытты: ол Құдай мақұлдамайтын ештеңе істемеуге және Құдай жібергеннің бәрін қабылдауға қауқарлы.

IX.

Табиғаттың қалыпты барысында не болса да, біз оған Құдайларды да (өйткені олар қателеспейді), адамдарды да (өйткені олар білместікпен істейді) кінәламауымыз керек. Демек, ешкімді кінәлаудың қажеті жоқ.

X.

Осы дүниеде болып жатқан кез келген нәрсеге, ол қаншалықты табиғи болса да, таңғалатын адам қандай күлкілі әрі оғаш!

XI.

Не тағдыр (бұл абсолюттік қажеттілік), не мейірімді Провиденс (құдайлық қамқорлық), не мақсатсыз бытыраңқылық бар. Егер бұл бұлжытпас қажеттілік болса, неге қарсыласасың? Егер бұл мейірімді Провиденс болса, өзіңді құдайлық көмекке лайық ет. Ал егер бұл басқарусыз хаос болса, онда осы аласапыранның ішінде сені бағыттайтын ақыл-ойың бар екеніне қуан.

XII.

Біреудің сен туралы ойы немесе түсінігі сенің жаныңды жараламауы керек. Егер ол іс лайықсыз болса, оны жасама; егер ол шындық болмаса, оны айтпа. Өз еркің өзіңде болсын.

XIII.

Саған кезіккен әрбір нәрсенің мәнін ашып қара: оның себебі неде, мақсаты қандай және ол қанша уақытқа созылады?

XIV.

Сенің ішіңде сезім мүшелеріңді қозғайтын және қуыршақ секілді басқаратын нәрседен де күштірек, құдайлық бір нәрсе бар екенін түсінетін уақыт келді. Қазір менің ақыл-ойымда не бар? Қорқыныш па? Көреалмаушылық па? Нәпсі ме? Әлде осындай бір нәрсе ме?

XV.

Барлығы тек пікір екенін және барлық пікірдің санаға тәуелді екенін есте сақта. Пікірді өзіңнен алыстат, сонда кеменің қауіпсіз айлаққа жеткені сияқты, сен де тыныштық пен толқынсыз теңізге жетесің.

XVI.

Кез келген әрекет бір сәт тоқтаса, ол үшін жамандық жоқ. Дәл сол сияқты, өмірдің өзі де уақыты келгенде тоқтаса, бұл жамандық емес. Егер өмірді табиғат пен ақыл тоқтатса, демек бұл – дұрыс уақыт.

XVII.

Мына үш нәрсені әрқашан дайын ұстауың керек:

Не істесең де, оны мақсатсыз немесе әділдікке қайшы істеме.
Сыртқы оқиғаларға келсек, олар не кездейсоқ, не провиденс (құдайлық жоспар) арқылы болады; кездейсоқтыққа ашулану, ал провиденсті кінәлау – ақымақтық.
Әрбір жанның бастауынан қазіргі күйіне дейінгі жолын қарастыр: ол неден құралды және неге айналады?

XVIII.

Пікірді өзіңнен алыстат, сонда сен қауіпсіз боласың. Ал бұған саған кім кедергі?

XIX.

Ойың әрқашан бір нәрсе үшін қатты ашуланғандарда, атақ-даңққа, байлыққа немесе басқа бір сәттілікке кенелгендерде болсын. Сосын ойлан: олар қазір қайда? Бәрі түтіндей ұшты, күлге айналды, аңыз болып қалды, тіпті аңыз да болмай ұмытылды. Өмірдегі барлық нәрсе өткінші.

XX.

Саған: «Құдайларды қайдан көрдің немесе олардың бар екенін қайдан білесің?» – деп сұрайтындарға былай деп жауап бер: «Біріншіден, олар көзге де көрінеді (аспан денелері ретінде). Екіншіден, мен өз жанымды да көрген емеспін, бірақ оған құрметпен қараймын. Дәл сол сияқты, Құдайлардың құдіретін әр сәтте сезіне отырып, олардың бар екеніне сенемін және оларды қастерлеймін».

XXI.

Өмірдің бақыты – адамның әрбір істің мәнін, оның заты мен себебін білуінде. Сондай-ақ, бар ықыласыңмен әділдік орнатып, шындықты айтуда. Бұдан басқа не қалады? Тек бір ізгі істі екіншісімен жалғап, өмірден ләззат алу ғана.

XXII.

Күннің нұры біреу ғана, бірақ ол қабырғалармен, таулармен немесе басқа кедергілермен бөлінеді. Ортақ мән (субстанция) біреу, бірақ ол мыңдаған түрлі денелерге бөлінген. Тіршілік иесінің жаны біреу, бірақ ол сансыз жаратылыстарға ортақ. Ал саналы жан біреу, бірақ ол өзіне тән шекаралармен бөлінген.

XXIII.

Не қалайсың? Ұзақ өмір сүруді ме? Әлде сезім мүшелеріңнің жұмыс істеп тұрғанын ба? Әлде тамақ ішу мен сөйлесуді ме? Осының бәрі шынымен сенің мақсатың ба? Егер бұл нәрселердің бәрі түкке тұрғысыз болса, онда ең ұлы нәрсеге – ақыл мен Құдайдың соңынан еруге бет бұр.

XXIV.

Бізге берілген уақыт шексіз мәңгіліктің қандай аз ғана бөлігі! Ол тез арада мәңгіліктің қойнауына сіңіп кетеді. Бұл дүниедегі сенің үлесің қандай аз! Осының бәрін ойла да, ақыл-ойыңнан басқа ештеңені маңызды деп санама.

XXV.

Менің ақылымның қазіргі күйі қандай? Барлық мәселе осында. Қалғанының бәрі, мейлі ол менің еркімде болсын не болмасын, тек өлі күл мен түтін ғана.

XXVI.

Адамды өлімді менсінбеуге итермелеу үшін, тіпті ләззатты ізгілік, ал ауырсынуды жамандық деп санайтындардың да өлімнен қорықпағанын еске түсіру жеткілікті.

XXVII.

Табиғаттың үйлесіміне сай келетін нәрсені істеуді мақсат тұтқан жан үшін, ешбір уақыт ерте емес және ешбір мезгіл кеш емес. Ондай адам үшін табиғатқа сай әрекет етудің өзі – бақыт. Сондай адам үшін өмірдің ерте не кеш аяқталуының маңызы жоқ. Ол тек Құдайдың еркіне бойұсынады.