ХАСТОН СМИТ, Философия профессоры, Массачусетс технологиялық институты.

РИЧАРД БЕЙКЕР Киото, 1970

Егер сіз тым көп шектеу қойсаңыз, өзіңізді шектейсіз. Егер сіз тым талапшыл немесе тым ашқарақ болсаңыз, санаңыз бай әрі өзіне-өзі жеткілікті болмайды. Егер біз бастапқы өзіне-өзі жететін санамызды жоғалтсақ, біз барлық өсиеттерді жоғалтамыз. Санаңыз талапшыл бола бастағанда, бір нәрсені қатты аңсағанда, сіз өз өсиеттеріңізді бұзумен аяқтайсыз: өтірік айтпау, ұрлық жасамау, өлтірмеу, азғындыққа бармау және тағы басқалар. Егер сіз бастапқы санаңызды сақтасаңыз, өсиеттер өздігінен сақталады.

Дзадзен тәжірибесі — біздің шынайы болмысымыздың тікелей көрінісі. Қатаң айтқанда, адам баласы үшін бұл тәжірибесен басқа тәжірибе жоқ; бұл өмір салтынан басқа өмір жолы жоқ.

Енді мен біздің дзадзен қалыбымыз туралы айтқым келеді. Толық лотос күйінде отырғанда, сол аяғыңыз оң жамбасыңызда, ал оң аяғыңыз сол жамбасыңызда болады. Аяқтарымызды осылай айқастырғанда, оң аяқ пен сол аяқ болғанына қарамастан, олар бір бүтінге айналады. Бұл қалып дуализмнің біртұтастығын білдіреді: екі емес және бір емес. Бұл ең маңызды ілім: екі емес және бір емес. Біздің денеміз бен санамыз екі емес және бір емес. Егер сіз денеңіз бен санаңызды екі бөлек нәрсе деп ойласаңыз, бұл қате; егер оларды бір нәрсе деп ойласаңыз, ол да қате. Біздің денеміз бен санамыз әрі екеу, әрі бір. Біз әдетте бір нәрсе "бір" болмаса, ол "бірден көп" деп ойлаймыз; егер ол жекеше болмаса, ол көпше деп санаймыз. Бірақ нақты тәжірибеде біздің өміріміз тек көпше ғана емес, сонымен бірге жекеше де. Әрқайсымыз әрі тәуелдіміз, әрі тәуелсізбіз.

Бірнеше жылдан кейін біз өлеміз. Егер біз бұны жай ғана өміріміздің соңы деп ойласақ, бұл қате түсінік болады. Бірақ, екінші жағынан, егер біз өлмейміз деп ойласақ, бұл да қате. Біз өлеміз және біз өлмейміз. Бұл — дұрыс түсінік. Кейбір адамдар біздің санамыз немесе жанымыз мәңгі өмір сүреді, тек физикалық денеміз ғана өледі деуі мүмкін. Бірақ бұл мүлдем дұрыс емес, өйткені сананың да, дененің де соңы бар. Бірақ сонымен бірге олардың мәңгі өмір сүретіні де шындық. Сана мен дене десек те, олар іс жүзінде бір тиынның екі беті сияқты. Бұл — дұрыс түсінік. Сондықтан біз осы қалыпқа енгенде, ол осы шындықты бейнелейді. Сол аяғым денемнің оң жағында, ал оң аяғым сол жағында болғанда, мен қайсысы қайсысы екенін білмеймін. Сондықтан кез келгені сол немесе оң жақ болуы мүмкін.

Сіз бүйіріңізге, артқа немесе алға қисаймауыңыз керек. Басыңызбен аспанды тіреп тұрғандай тік отыруыңыз керек. Бұл жай ғана форма немесе тыныс алу емес. Бұл буддизмнің негізгі түйінін білдіреді. Бұл сіздің Будда табиғатыңыздың кемел көрінісі. Егер сіз буддизмді шынайы түсінгіңіз келсе, осылай жаттығуыңыз керек. Бұл формалар дұрыс сана күйіне жетудің құралы емес. Осы қалыпта отырудың өзі — біздің тәжірибемізның мақсаты. Сізде осы қалып болған кезде, сізде дұрыс сана күйі болады, сондықтан қандай да бір ерекше күйге жетуге тырысудың қажеті жоқ. Бір нәрсеге қол жеткізуге тырысқанда, санаңыз басқа жаққа қаңғып кетеді. Ештеңеге қол жеткізуге тырыспағанда, сіздің денеңіз бен санаңыз дәл осы жерде болады. Зен шебері: "Будданы өлтір! " дер еді. Егер Будда басқа жерде болса, оны өлтіріңіз. Будданы өлтіріңіз, өйткені сіз өзіңіздің Будда табиғатыңызға оралуыңыз керек.

Ең маңызды нәрсе — өз физикалық денеңізге ие болу. Егер еңкейіп кетсеңіз, өзіңізді жоғалтасыз. Санаңыз басқа жақта қаңғып жүреді; сіз денеңізде болмайсыз. Бұл дұрыс жол емес. Біз дәл осы жерде, дәл қазір болуымыз керек! Бұл — басты түйін. Сізде өз денеңіз бен санаңыз болуы керек. Барлығы дұрыс жерде, дұрыс жолмен болуы тиіс. Сонда ешқандай мәселе болмайды. Егер мен сөйлеген кезде қолданатын микрофон басқа жерде болса, ол өз мақсатына қызмет етпейді. Денеміз бен санамыз реттелгенде, қалған нәрсенің бәрі дұрыс жерде, дұрыс жолмен болады.

Бірақ әдетте біз өзімізді емес, басқа нәрсені өзгертуге тырысамыз, сыртқы нәрселерді ретке келтіруге тырысамыз. Бірақ егер өзіңіз реттелмеген болсаңыз, заттарды ұйымдастыру мүмкін емес. Сіз істерді дұрыс жолмен, дұрыс уақытта жасағанда, қалғанның бәрі ұйымдастырылады. Сіз — "бастықсыз". Бастық ұйықтағанда, бәрі ұйықтайды. Бастық бір нәрсені дұрыс жасағанда, бәрі бәрін дұрыс және өз уақытында жасайды. Бұл — буддизмнің құпиясы.

Сондықтан тек дзадзен жасағанда ғана емес, барлық іс-әрекеттеріңізде әрқашан дұрыс қалыпты сақтауға тырысыңыз. Көлік жүргізгенде де, кітап оқығанда да дұрыс қалыпта болыңыз. Егер сіз еңкейіп оқысаңыз, ұзақ уақыт ояу бола алмайсыз. Байқап көріңіз. Дұрыс қалыпты сақтаудың қаншалықты маңызды екенін түсінесіз. Бұл — шынайы ілім. Қағазға жазылған ілім — шынайы ілім емес. Жазбаша ілім — сіздің миыңыз үшін азық іспетті. Әрине, миыңыз үшін азық алу қажет, бірақ дұрыс өмір салтын ұстану арқылы өз-өзіңіз болу маңыздырақ.

Сондықтан Будда өз заманында болған діндерді қабылдай алмады. Ол көптеген діндерді зерттеді, бірақ олардың тәжірибелеріне көңілі толмады. Ол аскетизмнен немесе философиялардан жауап таба алмады. Ол қандай да бір метафизикалық болмысқа емес, дәл осы жердегі және қазіргі өз денесі мен санасына қызығушылық танытты. Және ол өзін тапқанда, барлық бар нәрсенің Будда табиғатына ие екенін түсінді. Бұл оның ағартушылығы болды. Ағартушылық — бұл қандай да бір жақсы сезім немесе ерекше сана күйі емес. Сіз дұрыс қалыпта отырғандағы сана күйінің өзі — ағартушылық. Егер сіз дзадзендегі сана күйіңізге қанағаттанбасаңыз, бұл сіздің санаңыздың әлі де қаңғып жүргенін білдіреді. Біздің денеміз бен санамыз теңселіп немесе қаңғып жүрмеуі керек. Бұл қалыпта дұрыс сана күйі туралы айтудың қажеті жоқ. Ол сізде бар. Бұл — буддизмнің қорытындысы.

Дзадзенмен айналысқанда, біздің санамыз әрқашан тыныс алуымызды бақылайды. Біз тыныс алғанда, ауа ішкі әлемге келеді. Тыныс шығарғанда, ауа сыртқы әлемге шығады. Ішкі әлем де, сыртқы әлем де шексіз. Біз "ішкі әлем" немесе "сыртқы әлем" дейміз, бірақ іс жүзінде бұл тек бір тұтас әлем. Бұл шексіз әлемде біздің кеңірдегіміз тербелмелі есік сияқты. Ауа тербелмелі есіктен өтіп жатқан біреу сияқты кіреді және шығады. Егер сіз "Мен тыныс алып жатырмын" деп ойласаңыз, бұл "Мен" — артық. "Мен" деп айтатын ешқандай "сіз" жоқ. Біз "мен" деп атайтын нәрсе — жай ғана тыныс алғанда және шығарғанда қозғалатын тербелмелі есік. Ол тек қозғалады, болды. Санаңыз осы қозғалысты бақылайтындай таза әрі тыныш болғанда, ештеңе қалмайды: "мен" де, әлем де, сана да, дене де жоқ; тек тербелмелі есік қана бар.

Сондықтан біз дзадзен жасағанда, тек тыныс алудың қозғалысы ғана болады, бірақ біз бұл қозғалысты сезінеміз. Сіз алаңғасар болмауыңыз керек. Бірақ қозғалысты сезіну — бұл сіздің кішкентай "меніңізді" сезіну емес, керісінше, сіздің әмбебап болмысыңызды немесе Будда табиғатыңызды сезіну. Бұл сезіну түрі өте маңызды, өйткені біз әдетте біржақтымыз. Біздің өмірді әдеттегідей түсінуіміз дуалистік: сен және мен, мынау және анау, жақсы және жаман. Бірақ іс жүзінде бұл айырмашылықтардың өзі — әмбебап болмыстың көрінісі. "Сен" дегеніміз — ғаламды сенің кейпіңде сезіну, ал "мен" дегеніміз — оны менің кейпімде сезіну. Сен де, мен де — жай ғана тербелмелі есіктерміз. Түсініктің бұл түрі қажет. Бұны тіпті түсінік деп атауға да болмайды; бұл іс жүзінде Зен тәжірибесі арқылы өмірдің шынайы тәжірибесін сезіну.

Сондықтан дзадзен жасағанда уақыт немесе кеңістік туралы түсінік болмайды. Сіз: "Біз осы бөлмеде алтыға он бес минут қалғанда отыра бастадық" деуіңіз мүмкін. Осылайша сізде уақыт туралы және кеңістік туралы түсінік болады. Алайда, іс жүзінде сіз тек отырып, әмбебап белсенділікті сезініп отырсыз. Бар болғаны осы. Осы сәтте тербелмелі есік бір бағытқа ашылады, ал келесі сәтте ол қарама-қарсы бағытқа ашылады. Сәт сайын әрқайсымыз осы әрекетті қайталаймыз. Мұнда уақыт немесе кеңістік туралы ой жоқ. Уақыт пен кеңістік — бір. Сіз: "Мен бүгін түстен кейін бір нәрсе істеуім керек" деуіңіз мүмкін, бірақ іс жүзінде "бүгін түстен кейін" деген нәрсе жоқ. Біз істерді бірінен соң бірін істейміз. Болды. Сағат бірде сіз түскі асыңызды ішесіз. Түскі ас ішудің өзі — сағат бір деген сөз. Сіз бір жерде боласыз, бірақ ол жерді сағат бірден бөліп алуға болмайды. Біздің өмірімізді шынымен бағалайтын адам үшін олар бірдей. Бірақ өмірден шаршағанда біз: "Мен бұл жерге келмеуім керек еді. Түскі асқа басқа жерге барғаным әлдеқайда жақсы болар еді. Бұл жер онша жақсы емес екен" деуіміз мүмкін. Санаңызда сіз орын туралы түсінікті нақты уақыттан бөлек жасайсыз.

Немесе: "Бұл жаман, сондықтан мен мұны істемеуім керек" деуіңіз мүмкін. Шындығында, "Мен мұны істемеуім керек" дегенде, сіз дәл сол сәтте "істемеу" әрекетін жасап жатырсыз. Сондықтан сізде таңдау жоқ. Уақыт пен кеңістік туралы түсінікті бөлген кезде, сізде қандай да бір таңдау бар сияқты көрінеді, бірақ іс жүзінде сіз бір нәрсе істеуіңіз керек немесе "істемеуді" істеуіңіз керек. Бір нәрсені істемеу — бұл бір нәрсені істеу. Жақсы мен жаман тек сіздің санаңызда ғана. Сондықтан біз "бұл жақсы" немесе "бұл жаман" демеуіміз керек. "Жаман" деудің орнына, сіз "істемеу" деуіңіз керек! Егер сіз "бұл жаман" деп ойласаңыз, бұл сіз үшін түсініспеушілік тудырады. Сондықтан таза дін саласында уақыт пен кеңістіктің, жақсы мен жаманның шатасуы болмайды. Біздің істейтініміз — келген нәрсені сол күйінде істеу. Бір нәрсе істеңіз! Ол не болса да, біз оны істеуіміз керек. Біз осы сәтте өмір сүруіміз керек. Сондықтан отырғанда біз тыныс алуымызға назар аударамыз, тербелмелі есікке айналамыз және істеуге тиісті бір нәрсені істейміз. Бұл — Зен тәжірибесі. Бұл тәжірибеде ешқандай шатасу жоқ.

Біз шынымен өз-өзіміз болғанда, біз жай ғана тербелмелі есікке айналамыз және біз бәрінен мүлдем тәуелсіз, сонымен бірге бәріне тәуелді боламыз. Ауасыз біз тыныс ала алмаймыз. Әрқайсымыз сансыз әлемдердің ортасындамыз. Біз әрқашан, сәт сайын әлемнің орталығындамыз. Сондықтан біз толығымен тәуелдіміз және тәуелсізбіз. Егер сізде осындай тәжірибе, осындай болмыс болса, сізде абсолютті тәуелсіздік болады; сізді ештеңе мазаламайды. Сондықтан дзадзен жасағанда, санаңыз тыныс алуыңызға шоғырлануы керек. Әрекеттің бұл түрі — әмбебап болмыстың іргелі әрекеті. Бұл тәжірибесіз абсолютті бостандыққа жету мүмкін емес.

Будда табиғаты әлемінде өмір сүру дегеніміз — сәт сайын кішкентай болмыс ретінде өлу. Тепе-теңдікті жоғалтқанда біз өлеміз, бірақ сонымен бірге біз өзімізді дамытамыз, өсеміз. Біз көрген нәрсенің бәрі өзгеруде, тепе-теңдігін жоғалтуда. Барлық нәрсенің әдемі көрінуінің себебі — оның тепе-теңдікте болмауында, бірақ оның фоны әрқашан кемел үйлесімде. Будда табиғаты әлемінде бәрі осылай өмір сүреді — кемел тепе-теңдік аясында өз тепе-теңдігін жоғалту арқылы. Сондықтан, егер сіз заттарды Будда табиғатының фонын сезінбей көрсеңіз, бәрі азап түрінде көрінеді. Бірақ егер сіз болмыстың фонын түсінсеңіз, азаптың өзі біздің қалай өмір сүретініміз және өмірімізді қалай ұзартатынымыз екенін түсінесіз. Сондықтан Зенде біз кейде өмірдің тепе-теңсіздігін немесе ретсіздігін баса айтамыз.

Қазіргі уақытта дәстүрлі жапон кескіндемесі өте ресми және жансыз болып кетті. Сондықтан заманауи өнер дамыды. Ежелгі суретшілер қағазға нүктелерді көркемдік ретсіздікпен қоюды жаттықтыратын. Бұл өте қиын. Оны істеуге тырыссаңыз да, әдетте жасаған нәрсеңіз белгілі бір ретпен орналасады. Сіз оны басқара аламын деп ойлайсыз, бірақ басқара алмайсыз; нүктелеріңізді ретсіз орналастыру мүмкін емес дерлік. Күнделікті өміріңізге қамқорлық жасау да дәл осындай. Адамдарды бақылауда ұстауға тырыссаңыз да, бұл мүмкін емес. Сіз оны істей алмайсыз. Адамдарды бақылаудың ең жақсы жолы — оларды бұзықтық жасауға итермелеу. Сонда олар кең мағынада бақылауда болады. Қойыңызға немесе сиырыңызға кең жайылым беру — оны бақылаудың жолы. Адамдармен де солай: алдымен оларға қалағанын істеуге мүмкіндік беріңіз және оларды бақылаңыз. Оларды елемеу жақсы емес. Екінші нашар саясат — оларды бақылауға тырысу. Ең жақсысы — оларды бақылауға тырыспай, жай ғана сырттай қарап тұру.

Дәл осы жол өзіңіз үшін де жұмыс істейді. Егер сіз дзадзенде кемел тыныштыққа қол жеткізгіңіз келсе, санаңыздағы әртүрлі бейнелерге мазасызданбауыңыз керек. Олардың келуіне және кетуіне жол беріңіз. Сонда олар бақылауда болады. Бірақ бұл саясат оңай емес. Ол ерекше күш-жігерді талап етеді. Осындай күш-жігерді қалай жасау керек — бұл тәжірибенің құпиясы. Айталық, сіз қандай да бір ерекше жағдайларда отырсыз. Егер сіз санаңызды тыныштандыруға тырыссаңыз, отыра алмайсыз, ал егер мазасызданбауға тырыссаңыз, күш-жігеріңіз дұрыс болмайды. Сізге көмектесетін жалғыз күш — тыныс алуыңызды санау немесе дем алу мен дем шығаруға назар аудару. Біз шоғырлану дейміз, бірақ сананы бір нәрсеге шоғырландыру Зеннің шынайы мақсаты емес. Шынайы мақсат — заттарды сол күйінде көру, заттарды сол күйінде бақылау және бәрінің өз жөнімен кетуіне мүмкіндік беру. Бұл — бәрін кең мағынада бақылауда ұстау деген сөз. Зен тәжірибесі — біздің кішкентай санамызды ашу. Сондықтан шоғырлану — бұл сізге "үлкен сананы" немесе бәрі болып табылатын сананы сезінуге көмектесетін құрал ғана. Егер сіз күнделікті өмірімізде Зеннің шынайы мағынасын ашқыңыз келсе, дзадзенде санаңызды тыныс алуыңызға, ал денеңізді дұрыс қалыпта ұстаудың мәнін түсінуіңіз керек. Сіз тәжірибе ережелерін сақтауыңыз керек және оқуыңыз нәзік әрі мұқият бола түсуі тиіс. Тек осы жолмен ғана сіз Зеннің өмірлік еркіндігін сезіне аласыз.

Бұл қалыпты жағдай. Барлық нәрсе белгілі бір мәселелер тудырады. Бірақ әдетте адамдар өлгенде бәрі бітеді, мәселелер жойылады деп ойлайды. Бірақ сіздің өліміңіз де мәселе тудыруы мүмкін! Негізінде, біздің мәселелеріміз осы өмірде шешілуі немесе тарқатылуы тиіс. Бірақ егер біз жасап жатқан немесе жаратқан нәрселеріміз шын мәнінде «үлкен Меннің» сыйы екенін түсінсек, онда біз оған байланбаймыз және өзімізге де, өзгелерге де мәселе тудырмаймыз.

Сондай-ақ біз жасаған істерімізді күн сайын ұмытып отыруымыз керек; бұл — шынайы байланбаушылық. Біз жаңа бір нәрсе жасауымыз қажет. Жаңа нәрсе жасау үшін, әрине, өткенімізді білуіміз керек, бұл дұрыс. Бірақ біз жасаған ешбір ісімізге жабысып қалмауымыз керек; тек оған зер салып, сабақ алуымыз қажет. Болашақта не істеу керектігі туралы да белгілі бір ойымыз болуы тиіс. Бірақ болашақ — болашақ, өткен шақ — өткен шақ; қазір біз жаңа нәрсемен айналысуымыз керек. Бұл — біздің ұстанымымыз және осы дүниеде қалай өмір сүруіміз керектігінің үлгісі. Бұл — дана праджня-парамита, яғни өзіміз үшін бір нәрсе беру немесе жасау. Сонымен, бір істі бастан-аяқ атқару — біздің шынайы жаратушылық әрекетімізге қайта оралуымыз. Біз осы үшін отырамыз. Егер осы жайтты ұмытпасақ, бәрі тамаша жалғасады. Бірақ осы нүктені ұмытқан сәтте дүние аласапыранға толады.

Сіз түсінуіңіз керек бірнеше сәтсіз тәжірибе жолдары бар. Әдетте дзадзэнмен айналысқанда, сіз өте идеалист болып кетесіз және өзіңізге қол жеткізуге немесе орындауға тырысатын идеал немесе мақсат қоясыз. Бірақ мен жиі айтып жүргенімдей, бұл — қисынсыз. Идеалист болған кезде ішіңізде «пайда табу ойы» болады; сіз өз идеалыңызға немесе мақсатыңызға жеткенше, бұл ой тағы бір идеал тудырады. Сондықтан тәжірибеңіз пайда табу ойына негізделсе және сіз дзадзэнмен идеалистік түрде айналыссаңыз, идеалыңызға іс жүзінде қол жеткізуге уақытыңыз болмайды. Оның үстіне, сіз тәжірибеңіздің нәрін құрбан етесіз. Өйткені жетістігіңіз әрқашан алда болады, сіз болашақтағы қандай да бір идеал үшін қазіргі өзіңізді үнемі құрбан етесіз. Соңында ештеңесіз қаласыз. Бұл қисынсыз; бұл мүлдем дұрыс тәжірибе емес. Бірақ бұл идеалистік ұстанымнан да сорақысы — дзадзэнмен басқа біреумен бәсекелесе отырып айналысу. Бұл — тәжірибенің өте нашар, бейшара түрі.

Тіпті дзадзэнмен мұғалімсіз, жалғыз айналысқанда да, тәжірибеңіздің дұрыс-бұрыстығын анықтайтын жолды табасыз деп ойлаймын. Отырудан шаршағанда немесе тәжірибеңізден көңіліңіз қалғанда, мұны ескерту сигналы ретінде қабылдауыңыз керек. Тәжірибеңіз идеалистік болғанда, сіздің жігеріңіз құм болады. Тәжірибеңізде қандай да бір пайда табу ойы бар және ол жеткілікті түрде таза емес. Тәжірибеңіз тым ашкөз болғанда ғана сіз одан түңілесіз. Сондықтан тәжірибеңіздегі әлсіз тұсты көрсететін белгі немесе ескерту сигналы бар болғанына риза болуыңыз керек. Сол кезде барлық қателіктеріңізді ұмытып, жолыңызды жаңарта отырып, бастапқы тәжірибеңізге қайта орала аласыз. Бұл — өте маңызды сәт.

Сондықтан тәжірибеңізді жалғастырғанша сіз қауіпсізсіз, бірақ жалғастыру өте қиын болғандықтан, өзіңізді жігерлендірудің жолын табуыңыз керек. Өзіңізді нашар тәжірибеге итермелемей жігерлендіру қиын болғандықтан, таза тәжірибені өз бетіңізше жалғастыру біршама қиын болуы мүмкін. Сондықтан бізде мұғалім болады. Мұғалімнің көмегімен сіз тәжірибеңізді түзейсіз. Әрине, онымен бірге өте қиын кездерді бастан өткересіз, бірақ сонда да сіз әрқашан қате тәжірибеден аман боласыз.

Дзэн-буддизм монахтарының көбі ұстаздарымен қиын уақытты бастан өткерген. Олар бұл қиындықтар туралы айтқанда, сіз мұндай тауқыметсіз дзадзэнмен айналысу мүмкін емес деп ойлауыңыз мүмкін. Бірақ бұл шындық емес. Тәжірибеңізде қиындықтар болса да, болмаса да, оны жалғастырып жатқанда, сізде шынайы мағынадағы таза тәжірибе бар. Тіпті оны сезінбесеңіз де, ол сізде бар. Сондықтан Догэн-дзэндзи: «Өз ағартуыңызды міндетті түрде сезінемін деп ойламаңыз», — деген. Сіз оны сезінсеңіз де, сезінбесеңіз де, тәжірибеңіздің ішінде өзіңіздің шынайы ағартуыңыз бар.

Егер тәжірибеңізде қандай да бір қиындық тапсаңыз, бұл сізде қате ойдың бар екендігі туралы ескерту, сондықтан сақ болуыңыз керек. Бірақ тәжірибеңізді тастамаңыз; әлсіздігіңізді біле отырып, оны жалғастырыңыз. Мұнда ешқандай пайда табу ойы жоқ. Мұнда ағарту туралы ешқандай қатып қалған идея жоқ. Сіз: «Бұл — ағарту» немесе «Мынау — дұрыс емес тәжірибе» демейсіз. Тіпті қате тәжірибенің өзінде, сіз оны түсініп, жалғастырған кезде, дұрыс тәжірибе болады. Біздің тәжірибеміз кемелді болуы мүмкін емес, бірақ бұған бола жігерімізді жасытпай, оны жалғастыруымыз керек. Бұл — тәжірибенің құпиясы.

Ал егер көңілсіздіктен жігер тапқыңыз келсе, тәжірибеден шаршаудың өзі — жігерлендіруші күш. Одан шаршаған кезде өзіңізді жігерлендіресіз. Бір нәрсені істегіңіз келмесе, бұл — ескерту сигналы. Бұл тісіңіз нашар болғанда тіс ауруының пайда болуы сияқты. Тісіңіз ауырғанда тіс дәрігеріне барасыз. Біздің жолымыз да осындай.

Егер сіз қақтығыстың себебі қандай да бір қатып қалған немесе біржақты идея екенін түсінсеңіз, олардың ешқайсысына байланбай-ақ әртүрлі тәжірибелерден мағына таба аласыз. Егер сіз бұл жайтты түсінбесеңіз, белгілі бір жолға оңай байланып қаласыз да: «Міне, ағарту деген осы! Бұл — кемел тәжірибе. Бұл — біздің жол. Қалған жолдар кемел емес. Бұл — ең жақсы жол», — дейсіз. Бұл — үлкен қателік. Шынайы тәжірибеде ерекше бір жол жоқ. Сіз өз жолыңызды табуыңыз керек және қазір қандай тәжірибемен айналысып жатқаныңызды білуіңіз керек. Белгілі бір тәжірибенің артықшылықтары мен кемшіліктерін біле отырып, сіз сол ерекше жолмен қауіпсіз айналыса аласыз. Бірақ егер сізде біржақты ұстаным болса, сіз тәжірибенің кемшілігіне мән бермей, тек жақсы жағын ғана айтасыз. Ақырында, сіз тәжірибенің ең нашар жағын ашасыз және бәрі кеш болғанда көңіліңіз қалады. Бұл — ақымақтық. Көне ұстаздардың бұл қателікті көрсеткеніне риза болуымыз керек.

Біздің тәжірибемізде ешқандай белгілі бір мақсат немесе нысана жоқ, сондай-ақ ғибадат ететін ерекше объектіміз де жоқ. Осы тұрғыдан алғанда, біздің тәжірибеміз үйреншікті діни тәжірибелерден біршама ерекшеленеді. Қытайдың ұлы дзэн шебері Джошу: «Балшықтан жасалған Будда судан өте алмайды; қола Будда пештен өте алмайды; ағаш Будда оттан өте алмайды», — деген. Ол не болса да, егер сіздің тәжірибеңіз балшық, қола немесе ағаш Будда сияқты белгілі бір объектіге бағытталған болса, ол әрқашан көмектесе бермейді. Сондықтан тәжірибеңізде белгілі бір мақсат болса, ол тәжірибе сізге толық көмектесе алмайды. Ол сол мақсатқа қарай бағытталғаныңызша көмектесуі мүмкін, бірақ күнделікті өміріңізге оралғанда, ол іске аспайды.

Егер тәжірибемізде мақсат немесе мүдде болмаса, не істерімізді білмей қаламыз деп ойлауыңыз мүмкін. Бірақ оның жолы бар. Ешқандай мақсатсыз тәжірибе жасаудың жолы — әрекетіңізді шектеу немесе дәл осы сәтте жасап жатқан ісіңізге зейін қою. Ойыңызда белгілі бір объектіні ұстаудың орнына, әрекетіңізді шектеуіңіз керек. Ақыл-ойыңыз басқа жақта жүргенде, өзіңізді көрсетуге мүмкіндігіңіз болмайды. Бірақ егер сіз әрекетіңізді дәл қазір, осы сәтте істей алатын нәрсемен шектесеңіз, онда сіз өзіңіздің шынайы табиғатыңызды, яғни әмбебап Будда табиғатын толық көрсете аласыз. Бұл — біздің жолымыз.

Мұнда дзадзэнмен айналысатындардың кейбірі басқа дінге сенуі мүмкін деп ойлаймын, бірақ мен оған қарсы емеспін. Біздің тәжірибеміздің белгілі бір діни сенімге ешқандай қатысы жоқ. Сіз үшін біздің жолымызбен айналысуға тартынудың қажеті жоқ, өйткені оның христиандықпен, синтоизммен немесе индуизммен байланысы жоқ. Біздің тәжірибеміз әркімге арналған. Әдетте біреу белгілі бір дінге сенгенде, оның ұстанымы өзінен алшақтай беретін өткір бұрышқа айналады. Бірақ біздің жолымыз мұндай емес. Біздің жолымызда өткір бұрыштың ұшы әрқашан өзімізге бағытталған, өзімізден алшақ емес. Сондықтан буддизм мен сіз сенетін діннің арасындағы айырмашылыққа бола алаңдаудың қажеті жоқ.

Джошудың әртүрлі Буддалар туралы айтқаны өз тәжірибесін белгілі бір Буддаға бағыттайтындарға қатысты. Будданың бір түрі сізге толық қызмет ете алмайды. Сізге оны бір кездері тастап кетуге немесе, ең болмағанда, елемеуге тура келеді. Бірақ егер сіз біздің тәжірибеміздің құпиясын түсінсеңіз, қайда барсаңыз да, өзіңіз «қожайын» боласыз. Қандай жағдай болмасын, сіз Будданы елеусіз қалдыра алмайсыз, өйткені сіздің өзіңіз — Буддасыз. Тек осы Будда ғана сізге толық көмектесе алады.

Буддизмді зерттеудің мақсаты — буддизмді зерттеу емес, өзімізді зерттеу. Белгілі бір ілімсіз өзімізді зерттеу мүмкін емес. Егер судың не екенін білгіңіз келсе, сізге ғылым қажет, ал ғалымға зертхана керек. Зертханада судың не екенін зерттеудің әртүрлі жолдары бар. Осылайша судың қандай элементтері бар екенін, оның әртүрлі формаларын және табиғатын білуге болады. Бірақ ол арқылы судың өзін тану мүмкін емес. Бізде де солай. Бізге белгілі бір ілім керек, бірақ тек ілімді зерттеу арқылы ғана ішкі «Меннің» кім екенін білу мүмкін емес. Ілім арқылы біз адам табиғатын түсінуіміз мүмкін. Бірақ ілім біздің өзіміз емес; бұл — біз туралы қандай да бір түсіндірме. Сондықтан егер сіз ілімге немесе мұғалімге байлансаңыз, бұл — үлкен қателік. Мұғалімді кездестірген сәтте сіз оны қалдырып, тәуелсіз болуыңыз керек. Тәуелсіз болу үшін сізге мұғалім қажет. Егер сіз оған байланбасаңыз, мұғалім сізге өзіңізге барар жолды көрсетеді. Мұғалім сізге мұғалім үшін емес, өзіңіз үшін керек.

Ертедегі қытайлық дзэн шебері Ринзай шәкірттеріне сабақ берудің төрт әдісін талдаған. Кейде ол шәкірттің өзі туралы айтатын; кейде ілімнің өзі туралы сөйлейтін; кейде шәкіртке немесе ілімге түсініктеме беретін; ал кейде шәкірттеріне ешқандай нұсқау бермейтін. Ол ешқандай нұсқау берілмесе де, шәкірт — шәкірт екенін білген. Қатаң айтқанда, шәкіртке сабақ берудің қажеті жоқ, өйткені ол өзі сезінбесе де, шәкірттің өзі — Будда. Тіпті ол өзінің шынайы табиғатын білсе де, осы сезімге байланса, бұл — қате. Ол оны сезінбегенде, оның бәрі бар, бірақ оны сезінгенде, ол өзі сезінген нәрсені өзім деп ойлайды, бұл — үлкен қателік.

Бірақ Эйхэйдзиден кетіп, біраз уақыт өткеннен кейін қайтып оралу басқаша болды. Мен тәжірибенің әртүрлі дыбыстарын — қоңырауларды және монахтардың сутра оқығанын естігенде, терең сезімге бөлендім. Көзімнен, мұрнымнан және аузымнан жас ақты! Монастырьдің атмосферасын сезінетін — сырттан келген адамдар. Ал тәжірибе жасап жүргендер шын мәнінде ештеңе сезбейді. Меніңше, бұл бәріне қатысты. Желді күні қарағайдың дыбысын естігенімізде, бәлкім, жел жай ғана соғып тұр, ал қарағай желде жай ғана тұр. Олардың істеп жатқаны — тек осы. Бірақ ағаштағы желдің дыбысын тыңдаған адамдар өлең жазады немесе ерекше бір нәрсе сезінеді. Меніңше, барлық нәрсе осылай.

Сонымен, буддизм туралы бірдеңе сезіну — негізгі мақсат емес. Ол сезімнің жақсы немесе жаман болуы маңызды емес. Ол не болса да, бізге бәрібір. Буддизм жақсы немесе жаман емес. Біз істеуіміз керек нәрсені істеп жатырмыз. Бұл — буддизм. Әрине, кейде жігерлендіру қажет, бірақ бұл жігерлендіру — тек жігерлендіру ғана. Бұл тәжірибенің шынайы мақсаты емес. Бұл — жай ғана дәрі. Жігеріміз құм болғанда, біз дәрі алғымыз келеді. Көңіл-күйіміз жақсы болғанда, бізге дәрінің қажеті жоқ. Дәріні тамақпен шатастырмауыңыз керек. Кейде дәрі қажет, бірақ ол біздің тамағымызға айналмауы тиіс.

Сонымен, Ринзайдың төрт тәжірибе әдісінің ішіндегі ең кемелі — шәкіртке өзі туралы ешқандай түсінік бермеу және оны жігерлендірмеу. Егер біз өзімізді денеміз деп есептесек, онда ілім біздің киіміміз болуы мүмкін. Кейде біз киіміміз туралы сөйлейміз; кейде денеміз туралы айтамыз. Бірақ дене де, киім де біздің шынайы өзіміз емес. Біз — үлкен әрекеттің өзіміз. Біз тек үлкен әрекеттің ең кішкентай бөлшегін көрсетіп жатырмыз, солай. Сондықтан өзіміз туралы айтуға болады, бірақ шын мәнінде оның қажеті жоқ. Аузымызды ашпас бұрын-ақ біз өзімізді қоса алғанда, ұлы болмысты көрсетіп тұрмыз. Сондықтан өзіміз туралы сөйлесудің мақсаты — үлкен әрекеттің қандай да бір уақытша формасына немесе түсіне байланған кездегі түсінбеушілікті түзеу. Денеміздің не екенін және әрекетіміздің не екенін айту қажет, сонда біз олар туралы қателеспейтін боламыз. Демек, өзіміз туралы сөйлесу — бұл іс жүзінде өзімізді ұмыту деген сөз.

Догэн-дзэндзи: «Буддизмді зерттеу — өзіңді зерттеу. Өзіңді зерттеу — өзіңді ұмыту», — деген. Өз шынайы табиғатыңыздың уақытша көрінісіне байланған кезде, буддизм туралы сөйлесу қажет болады, әйтпесе сіз сол уақытша көріністің өзін ақиқат деп ойлайсыз. Бірақ бұл ерекше көрініс — ол емес. Дегенмен, сонымен бірге, ол — сол! Біраз уақытқа бұл — сол; уақыттың ең кішкентай бөлшегінде бұл — сол. Бірақ бұл әрқашан олай емес: келесі сәтте-ақ ол олай болмайды, сондықтан бұл — ол емес. Осы фактіні түсінуіңіз үшін буддизмді зерттеу қажет. Бірақ буддизмді зерттеудің мақсаты — өзімізді зерттеу және өзімізді ұмыту. Өзімізді ұмытқанда, біз іс жүзінде ұлы болмыстың шынайы әрекеті немесе шындықтың өзі боламыз. Осы фактіні түсінген кезде, бұл дүниеде ешқандай мәселе болмайды және біз ешқандай қиындықты сезінбестен өмірімізді рахаттана өткізе аламыз. Біздің тәжірибеміздің мақсаты — осы фактіні сезіну.

Біздің Буддизмді түсінуіміз тек интеллектуалды түсінік емес. Шынайы түсінік — бұл іс жүзіндегі тәжірибенің өзі.

Сондықтан қиындықты ләззат ретінде қабылдай алатындай күшті болғанша, біз бұл күш-жігерді жалғастыруымыз керек. Шын мәнінде, егер сіз жеткілікті түрде адал немесе тік болсаңыз, бұл шындықты қабылдау соншалықты қиын емес. Ойлау тәсіліңізді біршама өзгерте аласыз. Бұл қиын, бірақ бұл қиындық әрқашан бірдей болмайды. Кейде қиын болады, кейде онша қиын болмайды. Егер сіз азап шегіп жүрсеңіз, «бәрі өзгереді» деген ілімнен біршама ләззат табасыз. Қиындыққа тап болғанда, ілімді қабылдау өте оңай. Олай болса, басқа уақытта неге қабылдамасқа? Бұл – бір нәрсе. Кейде өзіңіздің қаншалықты өзімшіл екеніңізді байқап, өзіңізге күлуіңіз мүмкін. Бірақ бұл ілім туралы не сезсеңіз де, ойлау тәсіліңізді өзгертіп, уақытшалық шындығын қабылдау сіз үшін өте маңызды.

Біз отырғанда өзімізді өте сабырлы әрі тыныш сезінеміз, бірақ шын мәнінде болмысымыздың ішінде қандай іс-әрекет жүріп жатқанын білмейміз. Тән жүйеміздің іс-әрекетінде толық үйлесімділік бар, сондықтан біз ондағы сабырлықты сезінеміз. Біз оны сезбесек те, сапа сонда. Сондықтан бізге сабырлық пен іс-әрекетке, тыныштық пен қозғалысқа бола алаңдаудың қажеті жоқ. Бір нәрсе істегенде, егер сіз іс-әрекетке белгілі бір сеніммен назар аударсаңыз, ақыл-ойыңыздың күйі – сол іс-әрекеттің өзі болады. Болмысыңыздың сапасына зейін қойғанда, сіз іс-әрекетке дайын боласыз. Қозғалыс – болмысымыздың сапасы ғана. Біз дзадзэн жасағанда, сабырлы, тұрақты әрі тыныш отырысымыздың сапасы – болмыстың өзіндегі орасан зор іс-әрекеттің сапасы болып табылады.

Бүгін мен Лос-Альтоста отырмын. Ертең таңертең Сан-Францискода боламын. Лос-Альтостағы «Мен» мен Сан-Францискодағы «Мен» арасында ешқандай байланыс жоқ. Олар мүлдем басқа болмыстар. Мұнда бізде болмыс еркіндігі бар. Сіз бен мені байланыстыратын ешқандай сапа жоқ; мен «сіз» дегенде, «мен» жоқ; мен «мен» дегенде, «сіз» жоқ. Сіз тәуелсізсіз, мен де тәуелсізбін; әрқайсысы әртүрлі сәтте өмір сүреді. Бірақ бұл біз мүлдем басқа тіршілік иелеріміз дегенді білдірмейді. Біз шын мәнінде бір және бірдей болмыспыз. Біз бірдейміз, сонымен бірге әртүрліміз. Бұл өте қайшылықты, бірақ іс жүзінде солай. Біз тәуелсіз болмыс болғандықтан, әрқайсымыз ұлан-ғайыр феноменалды әлемдегі толық жарқылмыз. Мен отырғанда басқа адам жоқ, бірақ бұл мен сізді елемеймін дегенді білдірмейді. Мен феноменалды әлемдегі әрбір болмыспен толықтай біртұтаспын. Сондықтан мен отырғанда, сіз де отырасыз; бәрі менімен бірге отырады. Бұл – біздің дзадзэніміз. Сіз отырғанда, бәрі сізбен бірге отырады. Және барлық нәрсе сіздің болмысыңыздың сапасын құрайды. Мен – сіздің бір бөлігіңізбін. Мен сіздің болмысыңыздың сапасына енемін. Сондықтан бұл тәжірибеде біз басқаның бәрінен абсолютті азатпыз. Егер сіз осы құпияны түсінсеңіз, Дзэн тәжірибесі мен күнделікті өміріңіздің арасында ешқандай айырмашылық болмайды. Сіз бәрін қалағаныңызша интерпретациялай аласыз.

Ғажайып картина – саусақтарыңыздағы сезімнің нәтижесі. Егер қылқаламыңыздағы сияның қоюлығын сезіне алсаңыз, картина сіз салмай тұрып-ақ дайын тұрады. Қылқаламды сияға батырғанда, сіз суреттің нәтижесін білесіз, әйтпесе сурет сала алмайсыз. Сондықтан бір нәрсе істемес бұрын, «болмыс» сонда, нәтиже сонда. Сіз тыныш отырғандай көрінсеңіз де, сіздің барлық іс-әрекетіңіз, өткеніңіз бен қазіргіңіз соның ішінде; отырысыңыздың нәтижесі де сонда дайын тұр. Сіз мүлдем демалып жатқан жоқсыз. Барлық іс-әрекет сіздің ішіңізде. Бұл – сіздің болмысыңыз. Сондықтан тәжірибеңіздің барлық нәтижелері отырысыңыздың ішінде. Бұл – біздің тәжірибеміз, біздің дзадзэніміз.

Догэн-дзэндзи бала кезінде қайтыс болған анасының денесінің жанында жанып жатқан хош иісті таяқшаның түтінін бақылап отырып, Буддизмге қызыға бастады және ол өміріміздің өткінші екенін сезінді. Бұл сезім оның ішінде өсіп, соңында оның оянуына (просветление) және терең философиясының дамуына әкелді. Хош иісті таяқшадан шыққан түтінді көріп, өмірдің өткіншілігін сезінгенде, ол өзін өте жалғыз сезінді. Бірақ бұл жалғыздық сезімі барған сайын күшейіп, ол жиырма сегіз жасқа толғанда оянуға айналды. Ояну сәтінде ол: «Тән де жоқ, ақыл да жоқ! » – деп айқайлады. Ол «тән де жоқ, ақыл да жоқ» дегенде, сол сәттегі оның бүкіл болмысы ұлан-ғайыр феноменалды әлемдегі жарқылға айналды – бәрін қамтитын, бәрін жабатын және ішінде орасан зор сапасы бар жарқыл; бүкіл феноменалды әлем оның ішінде болды, абсолютті тәндік емес, тәуелсіз болмыс. Бұл оның оянуы еді. Өмірдің өткіншілігі туралы жалғыздық сезімінен бастап, ол өз болмысының сапасының қуатты тәжірибесіне қол жеткізді. Ол: «Мен ақыл мен тәннен арылдым», – деді. Тәнім немесе ақылым бар деп ойлағандықтан, сізде жалғыздық сезімі болады, бірақ бәрі – шексіз ғаламдағы жарқыл екенін түсінгенде, сіз өте күшті боласыз және сіздің болмысыңыз өте мағыналы болады. Бұл Догэннің оянуы еді және бұл – біздің тәжірибеміз.

Өсімдік немесе тас үшін табиғи болу – мәселе емес. Бірақ біз үшін белгілі бір мәселе, тіпті үлкен мәселе бар. Табиғи болу – бұл біз жұмыс істеуіміз керек нәрсе. Істеген ісіңіз ештеңеліктен шыққанда, сізде мүлдем жаңа сезім пайда болады. Мысалы, аш болғанда тамақ ішу – табиғилық. Сіз өзіңізді табиғи сезінесіз. Бірақ сіз тым көп нәрсені күткенде, тамақ ішу табиғи емес. Сізде жаңа сезім болмайды. Сіз оны бағаламайсыз.

Дзадзэннің шынайы тәжірибесі – шөлдегенде су ішкендей отыру. Сонда сізде табиғилық болады. Өте ұйқыңыз келгенде ұйықтап алу – сіз үшін өте табиғи. Бірақ жай ғана жалқаулықтан, ұйықтауды адам баласының артықшылығы ретінде көріп ұйықтау – табиғилық емес. Сіз: «Менің достарымның бәрі ұйықтап жатыр; мен неге ұйықтамауым керек? Басқалар жұмыс істемей жатқанда, мен неге сонша көп жұмыс істеуім керек? Олардың ақшасы көп болғанда, менде неге жоқ? » – деп ойлайсыз. Бұл табиғилық емес. Сіздің ақыл-ойыңыз басқа біреудің идеясымен шырмалған, сіз тәуелсіз емессіз, өзіңіз емессіз және табиғи емессіз. Тіпті аяғыңызды айқастырып отырсаңыз да, егер дзадзэніңіз табиғи болмаса, бұл шынайы тәжірибе емес. Шөлдегенде су ішуге өзіңізді мәжбүрлеудің қажеті жоқ; сіз су ішкеніңізге қуаныштысыз. Егер дзадзэніңізде шынайы қуаныш болса, бұл – шынайы дзадзэн. Бірақ дзадзэн жасауға өзіңізді мәжбүрлеу керек болса да, егер тәжірибеңізден жақсы бір нәрсе сезінсеңіз, бұл – дзадзэн. Шын мәнінде, мәселе сізге бір нәрсені мәжбүрлеуде немесе мәжбүрлемеуде емес. Қиындық болса да, оны қалағаныңызда – бұл табиғилық.

Ештеңеліксіз табиғилық та, шынайы болмыс та жоқ. Шынайы болмыс сәт сайын ештеңеліктен шығады. Ештеңелік әрқашан сонда және одан бәрі пайда болады. Бірақ әдетте, ештеңелік туралы бәрін ұмытып, қолыңызда бір нәрсе бардай әрекет етесіз. Істеген ісіңіз қандай да бір иелік ету идеясына немесе нақты бір идеяға негізделген және бұл табиғи емес. Мысалы, дәріс тыңдағанда, өзіңіз туралы ешқандай ой болмауы керек. Біреуді тыңдағанда өз идеяңыз болмауы тиіс. Ойыңыздағыны ұмытып, оның не айтқанын тыңдаңыз. Ақыл-ойыңызда ештеңе болмауы – табиғилық. Сонда сіз оның не айтқанын түсінесіз. Бірақ егер оның айтқанын салыстыратын бір идеяңыз болса, сіз бәрін ести алмайсыз; түсінігіңіз біржақты болады; бұл табиғилық емес. Бір нәрсе істегенде, оған толық берілуіңіз керек. Өзіңізді оған толығымен арнауыңыз қажет. Сонда сізде ештеңе болмайды. Демек, іс-әрекетіңізде шынайы бостық болмаса, ол табиғи емес.

Көптеген адамдар қандай да бір идеяны алға тартады. Соңғы кездері жас ұрпақ махаббат туралы айтады. Махаббат! Махаббат! Махаббат! Олардың ойы махаббатқа толы! Және олар Дзэн үйренгенде, егер менің айтқаным олардың махаббат туралы идеясына сәйкес келмесе, олар оны қабылдамайды. Олар өте қырсық, білесіз бе. Сіз таң қалуыңыз мүмкін! Әрине, бәрі емес, бірақ кейбіреулерінің көзқарасы өте, өте қатты. Бұл мүлдем табиғилық емес. Олар махаббат, еркіндік немесе табиғилық туралы айтса да, бұл нәрселерді түсінбейді. Және олар олай Дзэннің не екенін түсіне алмайды. Егер сіз Дзэн үйренгіңіз келсе, барлық бұрынғы идеяларыңызды ұмытып, жай ғана дзадзэн жасап, тәжірибеңізде қандай әсер алғаныңызды көруіңіз керек. Бұл – табиғилық.

Егер сіз Буддизмді түсінгіңіз келсе, алдын ала қалыптасқан барлық идеяларыңызды ұмытуыңыз керек. Ең алдымен, субстанция немесе болмыс идеясынан бас тартуыңыз қажет. Өмірге деген үйреншікті көзқарас болмыс идеясына терең тамыр жайған. Көптеген адамдар үшін бәрі өмір сүреді; олар не көрсе және не естісе, соның бәрі бар деп ойлайды. Әрине, біз көретін және еститін құс бар. Ол өмір сүреді, бірақ менің ол арқылы нені меңзейтінім сіздің түсінігіңізбен сәйкес келмеуі мүмкін. Өмірді буддалық түсіну болмысты да, болмыс еместікті де қамтиды. Құс бір уақытта бар және жоқ. Біз тек болмысқа негізделген өмірлік көзқарасты бидғат дейміз. Егер сіз заттарды тым маңызды қабылдап, олар нақты немесе тұрақты өмір сүреді деп ойласаңыз, сізді бидғатшы деп атайды. Көптеген адамдар бидғатшы болуы мүмкін.

Болашаққа деген белгілі бір идеямыз немесе үмітіміз болғанша, біз дәл қазіргі сәтпен шындап айналыса алмаймыз. Сіз: «Мен оны ертең немесе келесі жылы істей аламын», – деп, бүгін бар нәрсе ертең де болады деп сенуіңіз мүмкін. Соншалықты көп күш жұмсамасаңыз да, белгілі бір жолмен жүрсеңіз, бір жақсы нәтиже келеді деп күтесіз. Бірақ тұрақты өмір сүретін ешқандай белгілі жол жоқ. Біз үшін алдын ала дайындалған жол жоқ. Сәт сайын біз өз жолымызды табуымыз керек. Кімдікі болса да, кемелдік туралы қандай да бір идея немесе дайын кемел жол – біз үшін шынайы жол емес.

Әрқайсымыз өзіміздің шынайы жолымызды жасауымыз керек, ал біз оны жасағанда, ол жол әмбебап жолды көрсететін болады. Бұл – құпия. Бір нәрсені бастан-аяқ түсінгенде, сіз бәрін түсінесіз. Бәрін түсінуге тырысқанда, ештеңе түсінбейсіз. Ең жақсы жол – өзіңізді түсіну, сонда сіз бәрін түсінесіз. Сондықтан өз жолыңызды салуға барыңызды салғанда, сіз басқаларға көмектесесіз және басқалар да сізге көмектеседі. Өз жолыңызды таппайынша, сіз ешкімге көмектесе алмайсыз және ешкім сізге көмектесе алмайды. Осы шынайы мағынада тәуелсіз болу үшін біз ойымыздағының бәрін ұмытып, сәт сайын мүлдем жаңа әрі басқаша нәрсені ашуымыз керек. Біз осы әлемде осылай өмір сүреміз.

Сондықтан біз шынайы түсінік бостықтан туады дейміз. Буддизмді үйренген кезде ақыл-ойыңызға жалпы үй тазалауын жүргізуіңіз керек. Бөлмеңіздегінің бәрін шығарып, оны мұқият тазалауыңыз қажет. Егер қажет болса, бәрін қайтадан ішке кіргізуге болады. Сізге көп нәрсе керек болуы мүмкін, сондықтан оларды бір-бірлеп қайта әкеле аласыз. Бірақ егер олар қажет болмаса, оларды сақтаудың қажеті жоқ.

Біз ұшып бара жатқан құсты көреміз. Кейде оның ізін көреміз. Шын мәнінде біз ұшқан құстың ізін көре алмаймыз, бірақ кейде көргендей сезінеміз. Бұл да жақсы. Егер қажет болса, бөлмеңізден шығарған заттарды қайтадан ішке кіргізуіңіз керек. Бірақ бөлмеңізге бір нәрсе салмас бұрын, бір нәрсені шығаруыңыз керек. Егер олай істемесеңіз, бөлмеңіз ескі, пайдасыз қоқысқа толып кетеді.

Біз: «Қадам сайын мен сыңғырлаған бұлақтың дыбысын тоқтатамын», – дейміз. Бұлақ бойымен жүргенде судың аққан дауысын естисіз. Дыбыс үздіксіз, бірақ егер қаласаңыз, оны тоқтата алуыңыз керек. Бұл – еркіндік; бұл – бас тарту. Ойыңызға кезек-кезек әртүрлі ойлар келеді, бірақ ойлауды тоқтатқыңыз келсе, тоқтата аласыз. Сондықтан сыңғырлаған бұлақтың дыбысын тоқтата алған кезде, сіз өз жұмысыңыздың дәмін сезесіз. Бірақ қандай да бір бекітілген идеяңыз болса немесе үйреншікті іс-әрекетке байланып қалсаңыз, заттарды олардың шынайы мағынасында бағалай алмайсыз.

Пранжня Парамита Сутрасындағы ең маңызды нәрсе — әрине, бостық идеясы. Бостық идеясын түсінбес бұрын, бәрі материалдық тұрғыда бар сияқты көрінеді. Бірақ заттардың бостығын ұғынғаннан кейін, бәрі шынайыға айналады — бірақ материалдық (субстанциялық) емес. Көріп тұрғанның бәрі бостықтың бір бөлігі екенін түсінгенде, біз ешқандай болмысқа байланбаймыз; барлық нәрсе жай ғана уақытша форма мен түс екенін ұғынамыз. Осылайша біз әрбір уақытша тіршіліктің шынайы мәнін түсінеміз. Бәрі уақытша тіршілік екенін алғаш естігенде, көбіміздің көңіліміз қалады; бірақ бұл көңіл қалу адам мен табиғатқа деген қате көзқарастан туындайды. Заттарды бақылау тәсіліміз өзімшіл идеяларға терең тамыр жайғандықтан, бәрінің тек уақытша екенін білгенде көңіліміз түседі. Бірақ осы шындықты шындап ұғынғанда, бізде ешқандай азап болмайды.

Белгілі бір жолмен ойлау үшін күш салудың қажеті жоқ. Сіздің ойыңыз біржақты болмауы тиіс. Біз жай ғана бүкіл болмысымызбен ойлаймыз және заттарды ешқандай күш жұмсамай, шынайы қалпында көреміз. Жай ғана көру және заттарды бүкіл ақыл-оймен көруге дайын болу — бұл дзадзен тәжірибесі. Егер біз ойлауға дайын болсақ, ойлану үшін күш салудың қажеті жоқ. Бұл саналылық деп аталады. Саналылық — ол сонымен бірге даналық. Даналық дегенде біз қандай бір ерекше қабілетті немесе философияны айтпаймыз. Ақыл-ойдың дайындығы — бұл даналық. Демек, даналық түрлі философиялар мен ілімдер, зерттеулер мен оқулар болуы мүмкін. Бірақ біз Будда үйреткен даналық сияқты белгілі бір даналыққа байланып қалмауымыз керек. Даналық — бұл үйренетін нәрсе емес. Даналық — сіздің саналылығыңыздан шығатын нәрсе. Сондықтан бастысы — заттарды бақылауға және ойлауға дайын болу. Бұл сіздің ақыл-ойыңыздың бостығы деп аталады. Бостық — дзадзен тәжірибесінен басқа ештеңе емес.

Будда терминологиясын қолдана отырып, біз рухани оянудан бастап, тәжірибеге, содан кейін ойлауға көшуіміз керек. Әдетте ойлау өзімшілдікке жақын. Күнделікті өмірде ойларымыздың тоқсан тоғыз пайызы өзімшіл: «Неге мен азап шегемін? Неге менде қиындықтар туындайды? » Бұл біздің ойлауымыздың тоқсан тоғыз пайызын құрайды. Мысалы, ғылымды зерттей бастағанда немесе қиын сутраны оқығанда, тез арада ұйқымыз келеді. Бірақ өзімшіл ойларымыз келгенде әрқашан сергекпіз және оған қатты қызығушылық танытамыз! Бірақ егер рухани ояну ойлаудан бұрын, тәжірибеден бұрын келсе, сіздің ойлауыңыз бен тәжірибеңіз өзімшіл болмайды. Рухани ояну дегенде мен ештеңеге сенбеуді, формасы мен түсі жоқ, бірақ форма мен түс алуға дайын бір нәрсеге сенуді айтамын. Бұл рухани ояну — өзгермейтін шындық. Біздің әрекетіміз, ойлауымыз және тәжірибеміз осы бастапқы шындыққа негізделуі тиіс.

Догэн-дзэндзи: «Түн ортасы болса да, таң осында; таң атса да, бұл — түн», — деген. Мұндай мәлімдеме Буддадан Патриархтарға, Патриархтардан Догэнге және бізге берілген түсінікті білдіреді. Түн мен күн еш айырмашылығы жоқ. Бір нәрсені кейде түн, кейде күн деп атайды. Олар — бір нәрсе.

Дзадзен тәжірибесі мен күнделікті әрекет — бір нәрсе. Біз дзадзенді күнделікті өмір, ал күнделікті өмірді дзадзен деп атаймыз. Бірақ әдетте біз: «Міне, дзадзен аяқталды, енді күнделікті істерімізге кірісеміз», — деп ойлаймыз. Бірақ бұл — дұрыс түсінік емес. Олар бір нәрсе. Біздің қашатын жеріміз жоқ. Сондықтан әрекетте тыныштық, ал тыныштықта әрекет болуы керек. Тыныштық пен әрекеттің айырмашылығы жоқ.

Әрбір болмыс басқа бір нәрсеге тәуелді. Қатаң айтқанда, жеке-дара өмір сүретін болмыстар жоқ. Бір болмыстың көптеген атаулары ғана бар. Кейде адамдар біртұтастыққа баса назар аударады, бірақ бұл біздің түсінігіміз емес. Біз ешқандай нәрсеге, тіпті біртұтастыққа да ерекше мән бермейміз. Біртұтастық құнды, бірақ әртүрлілік те керемет. Әртүрлілікті ескермей, адамдар бір абсолютті болмысқа баса назар аударады, бірақ бұл — біржақты түсінік. Мұндай түсінікте әртүрлілік пен біртұтастық арасында алшақтық болады. Бірақ біртұтастық пен әртүрлілік — бір нәрсе, сондықтан біртұтастық әрбір болмыстың бойынан бағалануы керек. Сондықтан біз белгілі бір ақыл-ой күйінен гөрі күнделікті өмірге көбірек мән береміз. Біз шынайылықты әр сәттен және әрбір құбылыстан табуымыз керек. Бұл өте маңызды нәрсе.

Догэн-дзэндзи: «Барлық нәрсенің Будда табиғаты болса да, біз гүлдерді жақсы көреміз және арамшөптерді ұнатпаймыз», — деген. Бұл адам табиғатына тән. Бірақ біздің қандай да бір сұлулыққа байлануымыздың өзі — Будданың әрекеті. Арамшөптерді ұнатпауымыз да — Будданың әрекеті. Біз осыны білуіміз керек. Егер мұны білсеңіз, бір нәрсеге байланудың еш айыбы жоқ. Егер бұл Будданың байлануы болса, бұл — байланбаушылық. Сондықтан махаббатта жеккөрушілік немесе байланбаушылық болуы керек. Ал жеккөрушілікте махаббат немесе қабылдау болуы тиіс. Махаббат пен жеккөрушілік — бір нәрсе. Біз тек махаббатқа ғана байланбауымыз керек. Біз жеккөрушілікті де қабылдауымыз қажет. Арамшөптерге деген сезімімізге қарамастан, оларды қабылдауымыз керек. Егер оларды ұнатпасаңыз, жақсы көрмеңіз; егер жақсы көрсеңіз, онда жақсы көріңіз.

Әдетте сіз айналаңызға әділетсіз болғаныңыз үшін өзіңізді кінәлайсыз; қабылдамайтын көзқарасыңызды сынайсыз. Бірақ заттарды қабылдаудың әдеттегі тәсілі мен біздің тәсіліміз арасында өте нәзік айырмашылық бар, тіпті олар мүлдем бірдей болып көрінсе де. Бізге түн мен күннің арасында, сіз бен менің арамда ешқандай алшақтық жоқ екені үйретілді. Бұл біртұтастықты білдіреді. Бірақ біз тіпті біртұтастыққа да баса назар аудармаймыз. Егер ол бір болса, онда оған мән берудің қажеті жоқ.

Догэн: «Бір нәрсені үйрену — өзіңді тану; буддизмді зерттеу — өзіңді зерттеу», — деген. Бір нәрсені үйрену — бұрын білмеген нәрсені меңгеру емес. Сіз бір нәрсені үйренбес бұрын да білесіз. Бір нәрсені білгенге дейінгі «Мен» мен оны білгеннен кейінгі «Мен» арасында алшақтық жоқ. Надан мен дана арасында да алшақтық жоқ. Ақымақ адам — ол дана адам; дана адам — ол ақымақ адам. Бірақ әдетте біз: «Ол ақымақ, ал мен данамын» немесе «Мен ақымақ едім, енді дана болдым» деп ойлаймыз. Егер ақымақ болсақ, қалай дана бола аламыз? Бірақ Буддадан бізге берілген түсінік бойынша, ақымақ адам мен дана адамның арасында ешқандай айырмашылық жоқ. Бұл солай. Бірақ егер мен осылай айтсам, адамдар мені біртұтастыққа баса назар аударып отыр деп ойлауы мүмкін. Олай емес. Біз ештеңеге ерекше мән бермейміз. Біздің бар қалайтынымыз — заттарды қандай болса, солай білу. Егер заттарды қалпында білсек, онда көрсететін ештеңе жоқ; ештеңені ұстап қалу мүмкін емес; ұстайтын да ештеңе жоқ. Біз ешқандай нәрсеге баса назар аудара алмаймыз. Соған қарамастан, Догэн айтқандай: «Біз жақсы көрсек те, гүл солады; біз жақсы көрмесек те, арамшөп өседі». Осылай болса да, бұл — біздің өміріміз.

Эмоциялық тұрғыдан бізде көптеген мәселелер бар, бірақ бұл мәселелер нақты мәселелер емес; олар қолдан жасалған; олар біздің өзімшіл идеяларымыз бен көзқарастарымыз арқылы белгіленген мәселелер. Біз бір нәрсені бөліп көрсеткендіктен, мәселелер туындайды. Бірақ шын мәнінде қандай да бір нәрсені ерекше бөліп көрсету мүмкін емес. Бақыт — бұл қайғы; қайғы — бұл бақыт. Қиындықта бақыт бар; бақытта қиындық бар. Біздің сезіну тәсілдеріміз әртүрлі болса да, олар шын мәнінде ерекшеленбейді; мәні жағынан олар бірдей. Бұл — Буддадан бізге берілген шынайы түсінік.

Дзадзенмен айналысқанда, сіз ақыл-ойыңыздың толық тыныштығында боласыз; сіз ештеңе сезбейсіз. Сіз жай ғана отырасыз. Бірақ отырысыңыздағы тыныштық сізді күнделікті өміріңізде жігерлендіреді. Сондықтан Дзеннің құндылығын отырған кезде емес, күнделікті өміріңізден табасыз. Бірақ бұл дзадзенді елемеу керек дегенді білдірмейді. Отырғанда ештеңе сезбесеңіз де, егер сізде осы дзадзен тәжірибесі болмаса, сіз ештеңе таба алмайсыз; күнделікті өміріңізден тек арамшөптерді, ағаштарды немесе бұлттарды табасыз; сіз айды көрмейсіз. Сондықтан сіз әрқашан бір нәрсеге шағымданасыз. Бірақ Дзен шәкірттері үшін көптеген адамдарға құнсыз болып көрінетін арамшөп — бұл қазына. Осындай көзқараспен, не істесеңіз де, өмір өнерге айналады.

Бұл осыдан елу жыл бұрын, 1970 жылдың жазында болған еді. Ол және бірнеше студент Сан-Францискодағы Дзен орталығының фойесінде жаңадан басылған қатты мұқабалы кітаптар салынған қораптардың жанында тұрған еді.

Одан шамамен елу жыл бұрын, жиырмасыншы жылдардың басында, жас дзен монахы ретінде Йокогаманың қарбалас сауда қаласындағы дүкендер мен дүңгіршектерді аралап жүріп, Сузуки экспортқа арналған жапондық жиһаздардың, ойыншықтардың және басқа да заттардың сапасыздығына қынжылған болатын. Ол неге олар өздерінің ең жақсы қолөнері мен өнерін шетелге жібермейтініне таң қалды. Мүмкін бір күні, егер ол ынтамен оқып, еңбектенсе, Батысқа өзі үшін отаны ұсына алатын ең жақсы нәрсені: дзен тәлімгерлерінің жолын жеткізе алармын деп ойлады. Ол бұл ойдан ешқашан бас тартқан жоқ, соңында міндеттер түйіні шешіліп, мүмкіндік туды, ол бір сурет пен жасырын өсімдікті алып, Сан-Францискоға ұшып келді.

Сузукидің көптеген студенттері «Дзен санасы, жаңа бастаушының санасы» жарық көргенде аса қатты қуана қойған жоқ. Бізде ол бар еді және ол бізге дәрістерде айтқандарын ұмытып, бар күш-жігерімізді дзадзэн мен сақ болуға (mindfulness) жұмсауды айтатын. Адамдар оқыды, бірақ оның әңгімелері сутралардан, қытайлық коан жинақтарынан және басқа да буддистік жазбалардан маңыздырақ деп саналмады. Ең ынталы жауаптар оның студенттер қауымдастығынан тыс жерлерден келді. Бүгінде оның дәрістерінің басқа да жинақтары, ол және оның ілімі туралы бірнеше кітаптар, ол туралы немесе одан алынған үзінділері бар көптеген кітаптар мен мақалалар, сондай-ақ интернетте, оның ішінде оның барлық сақталған дәрістері бар. Америка мен Еуропаға таралған оның ілімін ұстанатын жетпістен астам топ бар. Бірақ Шунрю Сузукидің негізгі рухани ұстаз ретіндегі атақ-даңқы толығымен осы бір бірегей томға байланысты.

«Дзен санасы, жаңа бастаушының санасы» кітабының балғын, таңғы уақыттай қасиеті бар еді. Сузуки Роши қарапайым және әзілге толы дауыспен сөйледі. Бұл, іс жүзінде, бұрын-соңды естілмеген, бірақ өте таныс америкалық буддистік дауыс еді. Сузуки Роши сөйлегенде, америкалық буддистер өздерін алғаш рет естігендей болды».

Буддист ғалымы және Догэн аудармашысы Казуаки Танахаши былай деп атап өтті: «Сузуки Роши Догэннің ілімін толық игеріп, оны өз сөзімен жеткізді, сондықтан егер біз Догэннің ілімін зерттеп, бұл кітапты мұқият оқысақ, олардың арасындағы көрінбейтін, бірақ берік байланысты табамыз».

Шунрю Сүзүки

Калифорнияда тұрып, дәріс беретін кішкентай жапон менің ұстазым бола алмас еді бірақ менің бейресми ұстаздарымның бірі болды Құдайдың сіріңке қорабынан алынған кішкентай жанған сіріңке теңіз желі оны тез сөндіріп тастады Калифорния мен Эстония арасында бір жерде Шығыс пен Батыс арасында бір жерде әлдебір жер мен ешқайданың арасында жел соғып, толқын соққаннан кейін одан не қалғанын ешкім білмейді қайтқан толқын — ақ құм бұрынғыдай тегіс — бірақ оның күлкісі «Дзен санасы, жаңа бастаушының санасы» кітабының мұқабасынан менің сөрелерімдегі кітаптарға бірінен соң біріне жұқты бәлкім, сөрелердің өзіне, қабырғалар мен тұсқағаздарға да жұққан болар

Сан-Франциско университетінің теология және дінтану факультетінің профессоры, дзен мен буддизмнен дәріс беретін Джон Нельсон былай деп жазады:

Эмори университетінде социология және діннен дәріс беретін Сүзүкидің шәкірті Стивен Типтон былай деп жазды:

Буддистік баспа ісі практикаға арналған кітаптарға бет бұрды. Ағартушылық қол созым жердегі нақты мүмкіндік ретінде ұсынылды. Осы бағытта Филип Каплоның 1965 жылы шыққан «Дзеннің үш тірегі» және 1969 жылы Чогьям Трунгпаның «Әрекеттегі медитация» кітаптары маңызды рөл атқарды. Шунрю Сүзүки ағартушылық пен практиканың бір екендігі туралы Сото мектебінің ұстанымын әкелді. Рик Филдс өзінің «Алпысыншы жылдар» атты тарауының алғашқы сөйлемінде былай деп дәл айтқан: «„Практика бар жерде ағартушылық бар“. Шунрю Сүзүки Рошидің Америкаға әкелген басты хабары осы болды». Ал практика деген не? Сүзүки бұл кітапта айтқандай: «Қандай да бір табыну нысанына ие болудың орнына, біз әр сәтте жасайтын әрекетімізге шоғырланамыз».

Ричард Бейкер кіріспеде атап өткендей, біз бұл кітаптың алғашқы нұсқасын дайындағаны үшін Мэриан Дерби Уисбергке (Мэриан Маунтин деген атпен де белгілі) алғыс айтамыз. Ол сондай-ақ Сүзүкидің дәрістерін жазуға қатысты қалыптасқан тыйымды бұзуға көмектесті. Дзен санадан санаға беріледі деп есептелген. Сүзүки Америкада алты жыл болғаннан кейін оның ағылшын тілі айтарлықтай жақсарды. Ол өзінің ашықтығымен, жаңа бастаушының санасымен қабылдаушы елді және студенттерін тереңірек тани бастады. Ол бөліскісі келген ілімдерді жазбаша қалдырудың уақыты келген еді.

Шамамен сол уақытта оның Сан-Францискодағы студенттері де оның дәрістерін жаза бастады. Оған дейінгі уақытта бізде тек отызға жуық дәрістің конспектілері бар еді. Бірақ 1965 жылдың шілдесінен 1971 жылдың соңына дейін бізде төрт жүзден астам толық және ішінара дәріс транскрипттері бар. Өкінішке орай, «Дзен санасы, жаңа бастаушының санасы» дәрістері жазылған таспалардың екеуінен басқасы жоғалған.

Жер және планета туралы ғылымдардың профессоры Джозеф Галевский Лос-Альтостағы бұл дәрістердің бәрінен де анық әрі қысқа екенін, оларда Сүзүки Роши ілімінің белгісіне айналған жылылық пен даналық бар екенін атап өтті.

1965 жылы Нью-Йорк дзен зерттеу қоғамының негізін қалаған Риндзай дзен діни қызметкері Эйдо Шимано маған «Дзен санасы, жаңа бастаушының санасы» кітабының қолтаңбасы бар алғашқы басылымын мақтанышпен көрсетіп, былай деді: «Мен Сүзүки Рошиді Америкадағы дзеннің ұлы патриархтарының бірі ғана емес, сонымен бірге өзімді оның жасырын шәкірттерінің бірі деп санаймын. Мен тәкаппар болуға бейіммін, ал оның кішіпейілділігі мен үшін үлкен сабақ болды».

Бриллиант аудармашы Фред Харриман жапондар уақыт өте келе Шунрю Сүзүкиді өз отанында міндетті түрде мойындайтынын айтады, өйткені ол өте маңызды нәрсе жасады: ол Батысқа толықтай жапондық нәрсені әкеліп, оны осында сәтті екті.

Бұл кітапты жасау үшін бір топ адам өздерінің ең жақсы қасиеттерін жұмсады. Мэриан Дерби «Жаңа бастаушының санасы» атты қолжазбаны дайындады. Сүзүки оны Бейкерге беруді ұсынды. Ричард Бейкер Сан-Франциско дзен орталығының өсуімен және қаражат жинаумен айналысып жатқандықтан, Уэллсли мен Берклиде философияны оқыған Сүзүкидің адал шәкірті Труди Диксоннан көмек сұрады. Трудидің екі кішкентай баласы болғанына және сүт безі қатерлі ісігімен күресіп жатқанына қарамастан, ол келісті.

Нәтижесінде тығыз ынтымақтастық орнады. Диксон мен Бейкер Сүзүкимен кездесіп, нақты үзінділердің мағынасын анықтап отырды. Диксон өмірінің соңғы күш-жігерін осы кітапқа жұмсады — тілін ұштады, дәрістерді үш бөлімге бөлді. Ол қайтыс болғанға дейін дзадзенмен айналысуын тоқтатқан жоқ. Ол өзінің нұрлы ақылымен, рухымен және батылдығымен есте қалды.

1968 жылы қазан айында Сүзүкидің өтініші бойынша Бейкер дзенді және жапон мәдениетін тереңірек зерттеу үшін Жапонияға аттанды. Ол өзімен бірге аяқталуға жақын қолжазбаны ала кетті. Токиода ол баспагер тапты.

«Мен студенттерімнің мені қалай түсінетінін көру үшін „Дзен санасы, жаңа бастаушының санасы“ кітабын оқимын», — деген еді Сүзүки бірде.

Кітаптар келген күні Сүзүки біреуін қарап шығып, оған жеңіл қарап, біраз уақыт сонда болып, содан кейін әйелімен бірге жоғарғы қабаттағы бөлмелеріне кетті.